As origens do xamanismo na Mesoamérica remontam aos primeiros períodos pré-colombianos. Evidências arqueológicas sugerem que já em 1500 aC, os xamãs eram ativos na civilização olmeca , muitas vezes considerada a "cultura mãe" da Mesoamérica. A arte e a iconografia olmecas frequentemente retratam figuras que se acredita serem xamãs, adornadas com peles e máscaras de onça, significando seu papel como intermediários entre os reinos humano e sobrenatural. A reverência dos olmecas pela onça , animal associado ao poder e ao misticismo, permeou as culturas mesoamericanas subsequentes, reforçando o status do xamã como mediador dotado de habilidades sobrenaturais.
“Xamanismo é um termo usado por antropólogos e historiadores da religião para descrever sistemas semelhantes de pensamento e prática religiosa centrados no papel de especialistas em rituais que entram em estados de transe para se comunicarem com o mundo sobrenatural para o benefício de suas comunidades. Foi postulada como a primeira religião humana.”
Nas antigas sociedades mesoamericanas, os xamãs desempenhavam múltiplas funções: curandeiros , adivinhos, especialistas em rituais e líderes espirituais. Acreditava-se que eles possuíam a capacidade de se comunicar com deuses, ancestrais e espíritos, muitas vezes entrando em estados alterados de consciência para cumprir suas funções. Esta comunicação foi facilitada através de vários meios, incluindo estados de transe induzidos por substâncias alucinógenas, jejum, percussão rítmica e dança.
Uma das principais funções dos xamãs, entretanto, era a cura. As doenças nos sistemas de crenças mesoamericanos eram frequentemente atribuídas a causas espirituais, como o descontentamento dos deuses, espíritos malévolos ou perda da alma. Os xamãs diagnosticavam e tratavam essas doenças por meio de rituais, remédios à base de ervas e viagens espirituais para recuperar almas perdidas ou apaziguar divindades ofendidas. Eles também desempenharam um papel crucial na adivinhação, interpretando presságios e sinais naturais para prever eventos futuros e orientar as decisões da comunidade. Este aspecto preditivo foi vital nas sociedades agrícolas dependentes de padrões climáticos favoráveis e de colheitas bem sucedidas.
Rituais e cerimônias eram parte integrante da prática xamânica na antiga Mesoamérica . Esses ritos foram conduzidos para garantir o equilíbrio cósmico, para apaziguar os deuses e manter a harmonia entre os mundos humano e espiritual. Entre os rituais mais significativos estavam aqueles dedicados à fertilidade agrícola, à chuva e aos ciclos de vida e morte. A civilização maia, por exemplo, tinha um elaborado sistema de calendário e uma cosmologia profundamente entrelaçada com práticas xamânicas. Os xamãs, muitas vezes chamados de “guardiões do dia”, usavam o Tzolk'in (um calendário sagrado especial) para determinar datas auspiciosas para rituais e atividades agrícolas. Eles conduziam cerimônias para homenagear Chaac, o deus da chuva , invocando seu favor pelas chuvas abundantes essenciais para o cultivo do milho. Esses rituais frequentemente envolviam oferendas, derramamento de sangue e dança, que se acreditava abrirem portais para o reino espiritual. Às vezes, até sacrifícios humanos estavam envolvidos.
Este sacrifício humano , embora seja um aspecto controverso, foi um elemento significativo dos rituais xamânicos mesoamericanos, particularmente entre os astecas . Os sacrifícios eram vistos como as últimas oferendas aos deuses, garantindo o movimento contínuo do sol e a fertilidade da terra. Os xamãs liderariam essas cerimônias, comunicando-se com as divindades para receber suas bênçãos e manter a ordem cósmica. É importante lembrar que estas sociedades não viam a morte da mesma forma que vemos hoje. Os crentes muitas vezes se ofereciam para serem sacrificados e, em outros casos, eram os prisioneiros de guerra que eram oferecidos aos deuses.
O rico simbolismo e iconografia associados ao xamanismo são evidentes na arte e nos artefatos da antiga Mesoamérica. Animais como onças, serpentes e águias aparecem frequentemente em contextos xamânicos, simbolizando poder, transformação e conexão divina. A onça, em particular, era reverenciada por suas proezas noturnas e por sua associação com o submundo e por suas jornadas xamânicas. Artefatos como máscaras, estatuetas e ferramentas cerimoniais geralmente retratam xamãs em estados transformadores, misturando características humanas e animais. Estas representações enfatizam a capacidade do xamã de transcender a realidade comum e acessar o conhecimento sobrenatural. As máscaras de jade dos maias e as estelas esculpidas dos olmecas são excelentes exemplos, apresentando desenhos intrincados que destacam o status estimado do xamã e seu papel como intermediários.
Central para o xamanismo mesoamericano foi o uso de substâncias alucinógenas para induzir estados alterados de consciência. Essas substâncias, derivadas de plantas como o peiote, sementes de ipoméia e cogumelos psilocibinos , eram consideradas ferramentas sagradas que permitiam aos xamãs se comunicarem com o reino espiritual. A ingestão desses enteógenos facilitou visões, viagens espirituais e encontros com divindades e espíritos.
“Em toda a Mesoamérica, os xamãs ingeriram grandes quantidades de vários alucinógenos orgânicos, narcóticos e neurotoxinas para atingir o estado de transe desejado. Estas substâncias incluem sementes da árvore cojobana (cohoba) e numerosas variedades de fungos alucinógenos. Além disso, há evidências de que culturas como a Mexica caçavam e utilizavam um pequeno cacto chamado peiote, que crescia amplamente. O peiote foi um componente especialmente importante dos rituais divinatórios dos Teochichimeca, que foram os ancestrais dos mexicas. Os povos mesoamericanos também utilizaram diversas faunas em sua busca por um transe profundo. Há evidências de xamãs lambendo as secreções tóxicas da pele de sapos venenosos, como o Bufo marinus, para atingir um breve estupor. Outra mistura considerada uma substância psicoativa potente é chamada de teotlacualli. Teotlacualli é uma mistura composta de tabaco, escorpiões esmagados, aranhas vivas e centopéias que o xamã espalha por todo o corpo ou bebe.”
Os astecas, por exemplo, reverenciavam o teonanácatl , ou “cogumelo divino”, usando-o em vários rituais para obter insights e orientação divina. Da mesma forma, os maias utilizavam o balché, uma bebida fermentada feita a partir da casca da árvore Lonchocarpus, frequentemente consumida durante reuniões cerimoniais para melhorar as experiências espirituais. O uso dessas substâncias foi cuidadosamente regulamentado em contextos rituais, ressaltando sua importância e o conhecimento especializado do xamã em administrá-las. Além disso, os xamãs tiveram considerável influência sócio-política nas antigas sociedades mesoamericanas. Sua capacidade de mediar entre os reinos terreno e divino dotou-os de uma autoridade que se estendia além dos assuntos espirituais. Muitas vezes serviam como conselheiros dos governantes, influenciando decisões políticas e legitimando a liderança através da sua ligação percebida com os deuses. Não deveria surpreender que a manipulação das massas fosse frequentemente utilizada em tais assuntos.
Na civilização maia, o ahau, ou rei, era frequentemente considerado o maior xamã, incorporando liderança política e espiritual. O rei realizava rituais importantes e comunicava-se com divindades, reforçando seu direito divino de governar. Este duplo papel sublinhou o entrelaçamento da religião e da política na cultura mesoamericana, onde a autoridade espiritual do xamã reforçou a hierarquia política. O legado do antigo xamanismo mesoamericano persiste nas práticas indígenas contemporâneas em toda a região. Muitos maias, nahuas e outros grupos indígenas modernos continuam a reverenciar os xamãs, conhecidos como curanderos ou curandeiros, que mantêm o conhecimento tradicional de plantas medicinais, rituais e práticas espirituais - conhecimento que foi herdado através de gerações de curandeiros. Estas práticas, embora adaptadas aos contextos contemporâneos, reflectem o significado duradouro do xamanismo como pedra angular cultural e espiritual.
“As práticas xamânicas da antiga Mesoamérica revelam uma ligação profunda entre a humanidade e o cosmos, onde cada ritual, cada transe, era um passo para os reinos ilimitados do divino. Estes antigos intermediários espirituais não só curaram os doentes e previram o futuro, mas também encarnaram a intrincada relação entre o mundo físico e as forças espirituais que moldaram a sua realidade. As suas tradições oferecem uma visão de mundo complexa de sabedoria, entrelaçando o místico com o prático de formas que continuam a inspirar-nos e intrigar-nos hoje.”
Além disso, os registos arqueológicos e etno-históricos fornecem informações valiosas sobre a continuidade das tradições xamânicas. Códices, como o Códice de Dresden e o Códice Bórgia, contêm relatos detalhados de rituais, cosmologia e práticas xamânicas, preservando a rica herança da espiritualidade mesoamericana. Estes textos, juntamente com a investigação antropológica em curso, ajudam a iluminar as complexidades e nuances do antigo xamanismo, contribuindo para uma compreensão mais profunda do seu impacto histórico e cultural.
Hoje, muitas comunidades nativas remotas na América do Sul, principalmente no México, continuam a praticar o xamanismo de alguma forma. Num contexto mais moderno, estes xamãs seriam vistos como anciãos da aldeia, ou curandeiros da aldeia, cujo conhecimento da terra à sua volta e das plantas que aí crescem é único e requer uma vida inteira de estudo e devoção. Para aldeias que estão distantes nas montanhas e florestas, tão distantes dos médicos e das cidades movimentadas, estes curandeiros são muitas vezes a única fonte de ajuda e remédio. E podemos presumir com segurança que era exatamente o mesmo há séculos, quando os povos antigos dependiam de xamãs experientes para obter ajuda e cura.
Esta continuidade das tradições xamânicas nas práticas indígenas contemporâneas destaca o legado duradouro dessas crenças antigas, refletindo uma herança cultural resiliente que continua a inspirar e informar as práticas espirituais modernas. Através do estudo de descobertas arqueológicas, textos históricos e tradições vivas, a profunda profundidade e complexidade do xamanismo na antiga Mesoamérica continuam a cativar estudiosos e entusiastas, oferecendo uma janela para o coração espiritual destas civilizações notáveis.
Fonte, citado parcialmente: https://www.ancient-origins.net/history-ancient-traditions/shamanism-mesoamerica-0020879
Traduzido com Google Tradutor.
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