A Deusa e a Utopia

Quatro linhas de evidência apontam para uma relação causal entre a Deusa e as sociedades “utópicas”:

1) Novos estudos bioquímicos sobre o hormônio oxitocina;

2) Novos estudos com primatas sobre nosso primo-irmão, o bonobo;

3) A existência de sociedades ainda centradas (até recentemente) em torno da Deusa; e

4) O aparente pareamento da Deusa e da utopia na era Neolítica (cerca de 10.000 a 3.000 aC, dependendo de onde você estiver ao redor do globo).

Definição de termos:

Por utopia, não quero dizer uma sociedade perfeita, mas relativamente livre de guerra, violência, governo despótico e classificação social (uma condição que geralmente inclui preconceito de idade, classismo, sexismo, pobreza, escravidão, sistemas de castas e outros males).

Por “Deusa”, quero dizer uma grande divindade Mãe que é a fonte da terra e de tudo nela, bem como a fonte do cosmos.

(1) Oxitocina:

O hormônio oxitocina é encontrado com mais frequência e em maior intensidade nas mulheres do que nos homens. Evidências recentes sugerem que isso faz com que as mães se apaixonem automaticamente por seus bebês ao nascer. Como esse amor materno é incondicional, ele pode servir como um poderoso arquétipo / modelo social, ajudando-nos a tratar os outros com a mesma consideração incondicional que as mães saudáveis ​​nos dão 24 horas por dia, 7 dias por semana.

A oxitocina também é um hormônio calmante. Sob estresse, os homens lutam ou correm (“lutar ou fugir”). No entanto, recentemente foi descoberto que a oxitocina ajuda as mulheres a responder de forma diferente ao estresse - com comportamento de "cuidar e fazer amizade". Portanto, por esta razão também as mulheres parecem fornecer excelentes modelos de papel na sociedade - se nós permitirmos.

(2) Bonobos:

Embora os bonobos, os últimos primatas descobertos, sejam tão próximos de nós geneticamente quanto os chimpanzés, ao contrário dos chimpanzés eles aparentemente fazem pouca guerra, violência ou classificação social. Além disso, as mulheres não permitem que os homens as dominem. Recentemente, alguém brincou que, se tivéssemos descoberto o bonobo antes do chimpanzé, estaríamos todos falando menos sobre violência humana e dominação masculina e muito mais sobre empatia humana, cuidado e cooperação.

(3) Sociedades modernas de Deusas:

Os Hopi, Bascos e Moso são três sociedades atuais que, até muito recentemente, giravam em torno de uma forte Grande Deusa Mãe . Cada um se destaca entre seus vizinhos por suas várias características “utópicas”.

(4) A utopia neolítica da Deusa:

Na década de 1980 e antes, muitos escreveram sobre a predominância de uma Grande Deusa Mãe do Neolítico. Os antropólogos também escreveram (e ainda escrevem) sobre o Neolítico como um tempo de paz, não-violência, igualdade e sistemas políticos administrados pela comunidade.

A década de 1990, no entanto, testemunhou uma reação contra essas duas ideias. Arqueólogos e historiadores militares anglo-feministas tiveram um papel proeminente nessa reação. Muitas feministas consideram qualquer ênfase nas diferenças biológicas entre os sexos como prejudicial ao avanço social e cultural das mulheres. E eles veem a ideia da Deusa Mãe como uma limitação das mulheres às suas funções biológicas. Na década de 1990, uma enxurrada de livros e artigos apareceu que criticou a Deusa Mãe e seu antigo “matriarcado” (um termo psicologicamente carregado, bem como incompreendido). Um livro de grande repercussão foi The Myth of Matriarchal Prehistory, publicado em 2000 por uma professora assistente de religião, Sra. Cynthia Eller.

Mas agora estamos começando a ver uma reação contra a reação (é assim que a ciência funciona). Em 2002, o grande arqueólogo francês Jacques Cauvin escreveu longamente sobre a Grande Deusa Mãe do Neolítico, especialmente porque Ela existia na cidade neolítica de Catal Hoyuk (Cauvin, O Nascimento dos Deuses). Os antropólogos Keith Otterbein (How War Began, 2004), Raymond C. Kelly (Warless Societies and the Origin of War, 2003) e Douglas Fry (Beyond War: The Human Potential for Peace, 2006) argumentam veementemente contra a noção de que os humanos são intrinsecamente violento.

A melhor evidência:

O fato é que a melhor evidência hoje sugere que durante o Neolítico milenar, nossos ancestrais reverenciaram uma Grande Deusa e, ao mesmo tempo, viveram em sociedades relativamente utópicas. Então, no final do Neolítico, quando a Deusa foi rebaixada, os humanos caíram em um verdadeiro inferno de guerra crônica, conquista, violência, classificação social e regimes políticos despóticos.

Em primeiro lugar, ninguém contesta que os arqueólogos desenterraram milhares de estatuetas femininas de assentamentos neolíticos em todo o mundo.

Em segundo lugar, a maioria admite que a melhor explicação para a maioria dessas estatuetas é que elas são deusas.

Em terceiro lugar, a maioria admite que, embora os deuses possam ter acompanhado essas deusas neolíticas, as últimas não permitiam que os primeiros as pressionassem.

Em quarto, ninguém contesta que, em comparação com a Idade do Bronze que se seguiu, o Neolítico foi uma época de felicidade relativa - pouca guerra, pouca violência, pouca hierarquia e nenhum despotismo.

Em quinto, ninguém contesta que na infernal Idade do Bronze a maioria das pessoas estava sobrecarregada com panteões que incluíam deuses do sexo masculino no topo de um sistema de classificação de divindades. Embora deusas estivessem incluídas nesses panteões, com o passar do tempo elas eram cada vez mais empurradas pelos deuses. Meu palpite é que, assim como as pessoas da Idade do Bronze foram forçadas a “aceitar” a guerra, a violência, a hierarquia e os governantes despóticos, elas também foram forçadas a adorar os novos deuses que dominavam o poder.

Então qual é o problema?

Então, o que as pessoas contestam? Bem, nada realmente. Alguns historiadores militares e até arqueólogos ainda insistem que sempre houve guerra. É claro que eles convenientemente “esquecem” algumas evidências importantes e reveladoras. Bonobos, por exemplo. E cidades neolíticas como Abu Hureyra, que existiu por milênios sem quaisquer sinais de guerra. Além disso, eles têm uma infinidade de desculpas para explicar por que várias culturas modernas, como a Semai, a Copper Eskimo e outras, nunca se envolveram na guerra.

É claro que só porque a Deusa e a utopia ocorrem juntas não significa que a Deusa causou a utopia. No entanto, os dados sobre oxitocina, bonobos e Moso, Hopi e Bascos fornecem evidências excelentes de tal relação causal.

Conclusão:

A ideia de que centralizar nossas sociedades em torno de uma deusa pode acabar com a guerra e outros males sociais é potencialmente ameaçadora para muitas poças de água doce que se beneficiam do status quo. No entanto, várias linhas de evidência concordam: centrar as sociedades em torno de um arquétipo de amor incondicional honesto e verdadeiro (Mãe) - um modelo diante de nós diariamente nos mundos humano e animal - nos daria o que precisamos para produzir os tipos de sociedades em que todos queremos viver (mas poucos de nós): pacíficas, não violentas, igualitárias e democráticas.

Original: [https://godmotherascending.blogspot.com]

Nota pessoal: da mesma forma que foram encontradas essas mulheres da arte neolítica, também foram encontrados bisões na arte da mesma época.