Este artigo foi desencadeado por reflexões sobre conversas e leituras em torno da intersecção entre conhecimento e crença, particularmente onde esses dois movimentos de grande importância não coincidem. O artigo também foi estimulado pela observação de discussões (para denominá-las educadamente) entre aqueles que tinham visões diferentes da mesma divindade. Muitas vezes uma visão seria extraída de mitologias, lendas e folclore, enquanto a outra vinha principalmente da experiência pessoal. Cada pessoa nessas discussões estava perfeitamente certa de que sua visão da Deidade X era a “certa”, e muitas vezes os combatentes... os debatedores eram depreciativos sobre quaisquer opiniões, exceto as suas.
Em tais situações, qual é a visão “certa”? Se a visão que surge de um estudo da mitologia não é a mesma que vem da experiência direta e pessoal, é possível que uma ou outra das visões esteja “errada”? Certamente alguns dos envolvidos nas conversas acima pareciam achar necessário discernir a visão “correta” entre os dois.
Mas é possível em tais situações, onde o que está escrito sobre uma Deidade em particular não coincide com o que é vivenciado dessa Deidade, encontrar uma solução “certa”? Em vez de tentar descobrir uma resposta para essa pergunta, estou inclinado a dizer que a pergunta em si é totalmente inútil.
Faço isso não a partir de uma postura de relativismo total (a crença de que todo caminho é o mesmo, que todas as religiões, ideias religiosas etc. são igualmente válidas), ou seja, não defendo que seja impossível estar “errado” sobre questões em relação às coisas divinas.
Assumir que “vale tudo” e que não há certo ou errado em questões de religião ou fé me parece negar a capacidade racional que certamente é pelo menos parte do que o divino busca em nós. Negar que uma ideia do divino possa ser certa ou errada é pôr fim à especulação e à busca da verdade, pois nega a existência da verdade. No entanto, a busca pela verdade é parte integrante de muitos (talvez a maioria?) dos caminhos de fé/crença.
Em vez de negar a possibilidade de certo e errado, meu escrúpulo com a pergunta acima é a suposição de que um ou outro, experiência ou conhecimento, está “certo”. Em vez disso, eu veria esses dois como blocos de construção complementares, e as tensões entre eles como estímulos criativos para um aprofundamento de ambos.
Quando tudo está dito e feito, há dois meios de coletar informações, até mesmo informações sobre o divino, como tem havido desde os dias de Aristóteles. A primeira é perguntar a alguém que saiba (isso incluiria consultar trabalhos escritos); a segunda, buscar experiência para si mesmo. E, claro, todo o conhecimento do mundo é apenas um reflexo da realidade, uma maneira de descrevê-la – não é a própria realidade. Confundir os dois – o que eu sei e a realidade que é – tem sido um dilema perpétuo para os humanos.
Em termos de experiência do divino, esses dois, pedindo (buscando, olhando) e experimentando, devem se complementar. Todo o conhecimento do mundo, adquirido através da investigação mais completa das fontes, das lendas, dos mitos e do folclore, apenas estabelecerá uma base para a crença.
crença não vem do argumento lógico (até mesmo alguns filósofos concordariam com isso), mas sim da experiência, do significado que damos ao que experimentamos. Argumentos, informações, experiências anteriores de outras pessoas, na melhor das hipóteses, preparam o cenário para a crença. A experiência sempre se baseia na experiência anterior – como você aceita qualquer nova experiência, mesmo a divina, dependerá do que você experimentou até aquele ponto. Este é um dos princípios básicos de todos os caminhos, grupos e religiões que têm algum tipo de padrão de prática estabelecido, seja nas tradições iniciáticas de feitiçaria, até as diferentes práticas do budismo.
Recentemente escrevi sobre o equívoco popular de falar de Cernunnos e Herne como Deuses Chifrudos, quando na verdade eles carregam galhadas. Confundir um com o outro é perder o significado da natureza cíclica dos chifres, seu crescimento e uso ao longo do ano. Chifres, por outro lado, são características permanentes. Fazer tal afirmação é controverso (para dizer o mínimo), mas parecia necessário, porque parecia que parte da verdade sobre essas concepções do divino estava sendo obscurecida. Isso, no entanto, é um desacordo linguístico, e não de experiência: a maioria das representações populares de Cernunnos e Herne, de fato, tem galhadas.
Outro exemplo mais ilustrativo da interseção entre “conhecimento” (por exemplo, mitologia, etc.) e “experiência” é o motivo da Deusa como Donzela, Mãe e Anciã, que é tão comum em todo o mundo pagão de língua inglesa. O motivo surge em todos os lugares, de livros a sites e grupos de notícias, e é encenado em rituais uma e outra vez. Abundam os livros sobre a natureza dos estados e a transição de um “estado” para outro – como a atual proliferação de cerimônias de “envelhecimento”.
Este motivo deve muito mais a Robert Graves do que a qualquer tradição ou mito antigo. Certamente existem Deusas de aspecto triplo (a Morrigan é óbvia), mas raramente esses aspectos têm a ver com idade ou estado biológico. Em vez disso, como com Morrigan e Brigit, os aspectos tendem a se relacionar com a função. É possível que as primeiras concepções da “Grande Deusa” fossem dessa natureza tripartite, seguindo as fases da lua (o que explicaria pelo menos um exemplo de três templos para Hera), mas a ideia da progressão Donzela, Mãe, Anciã não parece ter sido tão incorporada no folclore quanto se poderia pensar. Certamente, o motivo ganhou destaque na memória viva.
As razões para a popularidade desta imagem são muitas, mas algumas delas estão certamente ligadas à cultura e à época. O aumento da popularidade dessa imagem foi paralelo ao aumento da consciência (ou aumento da consciência, daqueles de nós com idade suficiente para lembrar de tais eventos) de e sobre as mulheres, principalmente entre as próprias mulheres.
Na imagem da Deusa tríplice como Donzela, Mãe e Anciã, as mulheres encontraram um protótipo divino para os estágios da vida que a sociedade nos dita.
Objeções imediatas serão levantadas de que esses são estados biológicos e, é claro, até certo ponto isso é verdade. No entanto, muitas mulheres experimentam um intervalo de anos ou décadas entre o estado da virgindade e o da maternidade, e mais e mais mulheres estão ignorando esse estágio específico (no sentido físico, pelo menos) inteiramente. “Donzela”, como comumente usado, denota virgindade ou estado de solteiro (como o nome de “solteira”).
No entanto, é claro que essa imagem tríplice serve a um propósito e atende a uma necessidade. Pela primeira vez em séculos no Ocidente, temos um arquétipo para mulheres mais velhas que celebra sua idade e estado, em vez de se desculpar por isso. A face da anciã na concepção Donzela, Mãe, Anciã da Deusa relaciona-se à alegria na vida e na idade, ao respeito pelo conhecimento e experiência (ambos!) adquiridos na vida e à continuação da felicidade além da “mãe” por excelência Estado.
Alguns sociólogos sustentam que as estruturas que sobrevivem na sociedade o fazem porque cumprem uma função nessa sociedade. Também não é inédito afirmar que visões religiosas/de fé surgem e se consolidam em sociedades que estão prontas para elas, e que escolhemos nossas crenças religiosas da mesma forma que fazemos outras escolhas. O motivo de Donzela, Mãe, Anciã é um desses: em uma sociedade que não só estava pronta para isso (feita, grandemente, pela segunda onda do feminismo, a partir do trabalho de Beauvoir), mas também tinha grande necessidade dele.
Isso nega o valor espiritual da imagem? O fato de ser uma imagem útil, juntamente com sua falta de antiguidade profunda, significa que ela tem, de alguma forma, menos validade do que outras imagens, que carregam uma história mais longa?
Certamente não.
O fato de que uma imagem, mesmo uma imagem do divino, preenche uma necessidade de forma alguma degrada ou invalida essa imagem. Tampouco o fato de uma imagem não ter uma história clara na mitologia, no folclore etc. significa que ela seja de alguma forma menor, ou mais imprecisa, ou que seja algo de pensamento ou realização de desejo. E de forma alguma invalida a imagem ou a torna “errada”.
A experiência de muitas pessoas (não apenas mulheres) é que a imagem da Deusa tríplice como Donzela, Mãe e Anciã é útil – de fato, muito poderosa. Dizer que é inválido ou de alguma forma menor porque não é “histórico” é perder completamente o barco, acredito, e isso por dois motivos.
A primeira é simplesmente que a insistência no que foi transmitido (traditio – transmitir) às custas da experiência atual corre o risco do que poderia ser chamado de esnobismo histórico. Afinal, mitos e lendas do passado são registros da experiência de gerações anteriores – o que privilegia a experiência deles sobre a nossa?
É possível, é claro, argumentar do ponto de vista do peso dos números, isto é, que durante um bom período de tempo as pessoas experimentaram o divino à maneira X. Isso realmente dá peso e credibilidade a uma visão particular; não nega, entretanto, o oposto dessa visão.
A segunda razão, no entanto, é de longe a mais importante. Dizer que nossas impressões/contato com o divino devem sempre estar de acordo com o que aconteceu antes, com “o saber”, com a mitologia, com a história ou tradição, é limitar tanto o divino quanto nós mesmos de uma maneira totalmente inaceitável. Se existem poucos precedentes históricos para o motivo Donzela, Mãe e Anciã, precisamos desconsiderar uma ideia tão valiosa nesse sentido? Precisamos, em essência, dizer ao divino: “não o vimos assim antes, portanto não o reconheceremos agora? Por favor, volte para sua toga/pele de animal/caverna”. De fato, ousamos tentar limitar o divino dessa maneira?
Embora eu seja um defensor declarado do estudo e da precisão histórica, quando apropriado, essas são ferramentas, são meios – não são fins em si mesmas. Permitir que eles ditem nossa experiência atual do divino é privilegiar a informação (conhecimento) sobre a experiência e, assim, frustrar ambas – porque o conhecimento cresce apenas através da experiência.
O conhecimento define o cenário, estabelece as bases e fornece a estrutura para a crença. Não pressupõe crença, nem, mais importante, a instiga. A crença é o resultado da experiência, não do aprendizado.
https://neosalexandria.org/syncretism/belief-and-knowledge/
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