Aqui em Kyoto é o dia do Daimonji, quando as colinas circundantes são iluminadas com cinco emblemas diferentes para guiar os espíritos mortos de volta de onde vieram. Duas das colinas mostram o kanji para 'grande' para significar o Grande Ensinamento do Budismo; um contém os caracteres 'myoho' para significar Glória à Grande Lei; outro é um navio para transportar as almas de volta para casa; e o último é um torii, como se fosse uma porta de entrada para outro mundo.
Daimonji oferece um grande exemplo de como o Shinto-Budismo sincrético continua sendo a mentalidade padrão, apesar da separação artificial dos tempos Meiji. Pessoalmente, acho que se poderia ir ainda mais longe e dizer que o culto aos ancestrais é a verdadeira fé do país. 'A adoração dos ancestrais tem sido a principal corrente na formação da religião japonesa', escreve Doi Masatoshi em seu estudo 'Religion and the Social Structure of Japan'.
Como sempre foi dito, o termo é um equívoco. Você não adora ancestrais no sentido de adorar a Deus. E não se trata realmente de ancestrais, mas sim da família imediata. Você fala com eles, valoriza sua memória e tenta garantir que eles tenham uma vida após a morte confortável. Você coloca a comida e bebida favorita deles em túmulos e locais de lembrança. Em suma, você os trata como se ainda estivessem vivos, o que de certa forma eles estão. Eles estão vivos no coração daqueles que sobrevivem a eles.
Como a preocupação do xintoísmo é com este mundo, a vida após a morte é tradicionalmente entregue ao budismo. A memória dos mortos é cultivada em um altar budista, com comida preparada para os falecidos e anúncios feitos a eles sobre eventos familiares importantes. Os mortos se tornam hotokesama (budas), embora na visão xintoísta das coisas eles também se tornem kami após sua morte, primeiro como um indivíduo e depois se fundindo em um oceano de kamihood. Em algumas regiões era costume mover o ihai (tábua mortuária) do altar budista para a prateleira kami para significar a transição. Os mortos tornam-se assim kamisama e hotokesama . Mesmo após a morte, os japoneses se apegam ao seu sincretismo!
Psicólogos sugeriram que há benefícios no culto aos ancestrais, e pesquisadores da Universidade de Graz, na Áustria, descobriram que pensar nas dificuldades superadas pelas gerações anteriores ajudou a melhorar o desempenho em exames e entrevistas. Ele fornece consolo demais para o sentimento de finalidade de partir o coração que a morte traz. O cineasta Koreeda Hirokazu (diretor de Afterlife ) afirmou que 'mesmo após a morte de meu pai, fui capaz de continuar a desenvolver meu relacionamento com ele'.
Há uma dimensão moral também, pois a noção de que os pais mortos de uma pessoa estão assistindo fornece um estímulo muito real para a retidão moral por causa da relutância em enfrentá-los com a consciência culpada. Ao mesmo tempo, a prática cultiva um sentimento de gratidão, que dizem estar no coração do xintoísmo e da cultura japonesa em geral. Não importa quão sombrias sejam as circunstâncias, não importa quão sombrio seja o futuro, a pessoa está de posse do milagre da vida e deve isso aos seus ancestrais. Arigatou gozaimasu!
Fonte: https://www.greenshinto.com/2011/08/16/day-of-the-dead-obon-and-ancestral-spirits/
Traduzido com Google Tradutor.
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