O Ideal Pagão

O valor de um ideal depende, evidentemente: (a) da sua concordância com a própria noção de ideal, (b) da sua utilidade (...); (c) da sua capacidade em estimular a acção nobre nos homens.

O ideal é a noção de que a Vida não basta. Pode considerar-se a vida como não bastando por uma de 3 razões: (a) por ser falsa, (b) por ser vil, (c) por ser imperfeita. São os modos [...] metafísico, ético e estético de encarar a vida e o ideal. São os conceitos budista, cristão (judaico) e pagão da existência.

Uma religião é um conceito do ideal comum a uma colectividade. Por ser comum a uma colectividade assume aspectos manifestativos (um ritual).

O ideal tem 3 formas: na sua relação com o universo - a Verdade; na sua relação com os homens - a Virtude; na sua relação consigo próprio - a Beleza. A Beleza é o Ideal Puro; é superior à Verdade e ao Bem porque é a própria substância do ideal, inaplicado e irrefracto. A Beleza é o que se prefere à vida, sem razão outra do que a preferência.

O ideal pagão é o mais justo e acertado de todos, porque, assim como a relação fundamental entre o homem e o universo é a sensação, o conceito metafísico mais acertado é o que baseie o universo na sensação: portanto, o Misticismo, cujo ponto de partida é a crença na realidade da sensação, a «crença na sensação» (mais curtamente). Como a essencial relação entre os homens é a sociedade, a sociedade, em que vivemos, a essencia da virtude está nas virtudes familiares e políticas. Como a essencial relação do ideal consigo próprio é o de ser uma afirmação de que a vida não satisfaz, a noção mais absoluta e pura do ideal é a de que a vida é imperfeita, se se considerar as razões porque o é , se é por ser falsa, se é por ser vil, se por outra qualquer. Assim o ideal pagão, a que estas 3 formas correspondem, é o mais certo e justo de todos.

[Ricardo Reis/João Pessoa]

Não somos, na verdade, neopagãos, nem pagãos novos. Neopagão, ou pagão novo, não é termo que tenha sentido. O paganismo é a religião que nasce da terra, da natureza direitamente — que nasce da atribuição a cada objecto da sua realidade verdadeira. Por sua própria natureza de natural, ele pode aparecer e desaparecer, mas não mudar de qualidade. «Neopagão» é um termo que tem tanto sentido como «neopedra» ou «neoflor». O paganismo aparece com a saúde, desaparece com o adoecimento, do género humano. Pode estiolar-se, como uma flor se estiola, e morrer, como morre uma planta. Mas não toma a forma de outra coisa, nem é susceptível de formas diferentes da sua substância.

Nós, que somos pagãos, não podemos usar um nome que indique que o somos como «modernos», ou que viemos «reformar», ou «reconstruir» o paganismo dos gregos. Viemos ser pagãos. Renasceu em nós, o paganismo. Mas o paganismo que renasceu em nós é o paganismo que sempre houve — a subordinação aos deuses como a justiça da Terra para consigo mesma.

Um estudioso do paganismo não é um pagão. Um pagão não é humanista: é humano.

Aquele «paganismo» moderno, ou «neopaganismo», que não compreende os dias santos, mas sim os poetas místicos, nada tem de comum com o paganismo.

O pagão tem simpatia pela superstição, porque o homem que não é supersticioso não é homem; mas não sente simpatia pelo humanitarismo, porque quem é humanitário não é homem.

Para o pagão cada coisa tem o seu génio ou ninfa, cada coisa é uma ninfa cativa ou uma dríade apanhada pelo olhar; por isso cada objecto tem para ele uma espantosa realidade imediata, e com cada coisa ele está em convívio quando a vê, e em amizade, quando lhe toca.

O homem que vê em cada objecto uma outra coisa qualquer, que não seja isto, não pode ver, amar ou sentir esse objecto. O que dá a cada coisa o valor de ter sido criada por «Deus», dá-lhe o valor por o que ela não é, mas por o que ela lembra. Os seus olhos estão postos nessa coisa, e alhures o seu pensamento.

O panteísta, para quem cada coisa vale pela sua participação no todo, por igual vê uma coisa para pensar noutra, por igual olha para não ver. Não pensa nela, mas na continuidade dela com o resto do mundo. Como pode amar uma coisa quem a ama por um princípio externo a ela? A primeira regra do amor, e a última, é que a coisa amada seja amada por ser essa coisa e não outra, e amada por ser objecto de amor, não por haver «razão» para amá-la.

[Antonio Mora/João Pessoa]

Fonte: Arquivo Pessoa.

Apologia, certeza e crença

O que há em comum em um pagão, um cristão e um ateu? Todos vão defender seu ponto de vista. Todo ser humano faz isto. Nós temos que apoiar e sustentar nossos pontos de vista, nossas ideias e ideais. Nós somos apaixonados por nossos pensamentos e vamos lutar por eles, por mais que eles sejam incoerentes, contraditórios ou repugnantes.

Não faltam textos, páginas e comunidades na internet que demonstram a versatilidade e diversidade humana. E eu não estou falando da Deep Web, mas de páginas públicas. E eu não estou falando apenas de páginas cristã, mas de páginas de ateus e pagãos. Dependendo de quem escreve, o internauta consegue encontrar desde coisas rasas e estúpidas até grandes sacadas e epifanias.

Alhures eu disse que o ateu e o cristão têm em comum a necessidade da certeza. O ateu tem a ciência para endossar sua certeza da verdade, o cristão tem a crença para endossar sua certeza da verdade. Um evidente exagero, mas tanto o ateu quanto o cristão é um “crente da religião de livro”. Exagero, porque o conteúdo dos livros científicos pode ser comprovado, ao menos naquilo que expõem, mas costumam ser usados para emprestar certa “autoridade” à Ciência e ao Ateísmo em suas críticas a tudo que se refere a crenças e religiões.

E o pagão moderno? De onde ele tira sua “certeza”, de onde vem a nossa “verdade”? Quando nós expomos nossas práticas, crenças, visões, opiniões, teologias, nós temos que nos explicar, nos justificar? Quantos de nós precisamos colocar em sua página um aviso legal ou se vê tendo que fazer uma apologia?

Eu sei que eu tenho que constantemente escrever textos “apologéticos”, diante dos ataques e críticas, tanto de cristãos e ateus, mas também de pagãos. O que eu posso adiantar é que crença não é o mesmo que certeza. A obsessão pela certeza, pela possessão da Verdade, tem mais a ver com uma psicose do que com a busca da Sabedoria, da Verdade, do Conhecimento.

O pagão moderno sabe e admite que sua crença é um assunto particular. Ainda que existam grupos e comunidades que usem a internet para exporem suas crenças e práticas, cabe ao curioso, ao simpatizante e ao interessado pedir para fazer parte do grupo, da comunidade. Nenhum grupo ou comunidade do Paganismo Moderno irá fazer proselitismo.

John Beckett descreveu com exatidão como “funciona” a religião no Paganismo Moderno como sendo um resultado da interação entre prática, crença e experiência. Em outros termos, nós não somos uma “religião de livro”, nem presumimos que nossa crença contenha a mais absoluta Verdade porque é uma “revelação divina”. Eu creio que possa afirmar que o pagão moderno não irá contestar a ciência e a tecnologia. No máximo, podemos contestar aportes filosóficos e teosóficos sobre o divino, sua natureza e sua existência.

No meu caso, a experiência foi a primeira fonte ou base de minhas crenças. Aquilo que percebemos do mundo, de nossa vida, de nosso propósito de existir, não é algo que seja objeto da Ciência, mas sim da Filosofia e da Religião. Coloque um tempero de psicologia, pois como interpretamos e interagimos com essa percepção, com o outro e com o mundo influencia muito nossa compreensão. A experiência é sensorial, mental, subjetiva e errática. A experiência, ainda que seja controlada e feita em laboratório, ainda é apreendida por órgãos sensitivos falíveis e nenhuma observação pode ser inteiramente objetiva enquanto o observador e observado estiverem no mesmo contexto. Eu ouso ir mais longe e provoco ao apontar como a linguagem científica fica muito próxima da linguagem mística, esotérica e religiosa, quando tenta explicar teorias complexas para o público comum.

A minha conclusão é de que explicar a máquina não explica o fantasma que habita nela. E tecnologia é apenas “magia” com outro nome. A tecnologia aplica determinadas ferramentas que utilizam dos mesmos princípios e efeitos da magia, embora ela seja mais bem sucedida, então nós não vamos descartar a tecnologia porque acreditamos na manipulação de energias. O mesmo estudo e compreensão que podemos fazer em relação à tecnologia, podem ser feito em relação à magia. Foi isso que me levou a estudar as diversas práticas de magia. A prática é a segunda, mas a mais importante fonte de nossa crença. A prática reforça e sustenta a experiência e a crença. A prática é bem pragmática, algo é mantido ou sistematicamente reproduzido porque funciona. Quando não funciona, analisamos todos os eventos, elementos, ferramentas e procedimentos. Se a falha pode ser corrigida, a prática vai funcionar. Se não, a prática é descartada.

A prática mostra muito como e porquê as coisas são como são, mostra como e porque as coisas funcionam como funcionam. Mas sem a sensibilidade, perde o sentido e sem um objetivo, torna-se fútil. A experiência é a sensibilidade, a crença é o motivo. A crença é a terceira fonte e geralmente a que mais dá trabalho e problema. Por causa do niilismo do mundo contemporâneo e pelo antropocentrismo, qualquer discurso espiritualizado soa como mera superstição.

O pagão moderno é bem diversificado, existem diversas visões e opiniões sobre o divino. O pagão moderno sabe que os Deuses existem, através de suas experiências e práticas. Quando acredita no divino, o pagão moderno geralmente diz que o divino é transcendente e imanente, os Deuses estão além do mundo físico ao mesmo tempo em que se manifestam no mundo físico. Os Deuses tanto podem ser e parecer com as partículas e ondas que foram nosso mundo físico como podem ser e parecer com uma pedra, uma árvore, uma montanha, um bicho, um quadro, um ser humano.

Isto é mais do que suficiente para fomentar diversas polemicas e controvérsias. Por exemplo, nós negamos a existência do pecado ao mesmo tempo em que descartamos o problema do “mal”. Nós negamos a existência do Inferno ao mesmo tempo em que refutamos os questionamentos morais humanos diante do sofrimento. Nós nos debatemos quanto à existência do divino, se é um, se é muitos. Nós nutrimos uma expectativa de aceitação e reconhecimento público de nossas crenças ao mesmo tempo em que tentamos lidar com nossos conflitos internos. Nós temos uma postura politica em defesa do ambiente e dos animais ao mesmo tempo em que vivemos no conforto que a civilização e a tecnologia nos provêm. Nós esperamos que sejamos respeitados por nossas práticas e crenças ao mesmo tempo em que permitimos a existência de vigaristas e farsantes em nosso meio. Nós defendemos a importância da tradição ao mesmo tempo em que damos espaço para práticas ecléticas. Nós nos esforçamos para dar algum respaldo teórico, histórico e sério ao mesmo tempo em que permitimos as mais diversas bobagens. A única certeza é que nós não temos certeza de coisa alguma. Nós apenas admitimos que nós somos humanos, limitados e falíveis. Não é muito difícil de um crente ou descrente sentir um impulso em refutar nossas crenças. Se você se sentir ofendido pelas práticas e crenças de algum pagão moderno, antes de fazer qualquer crítica, analise suas [pseudo] certezas com o mesmo peso. Mas se mesmo assim você sentir tal impulso, se mesmo assim você sentir que é seu dever defender e preservar a verdade, eu vou adiantando minhas desculpas e ressaltando o aviso legal que está bem visível neste blog.

Oferendas em Cuba

Enquanto os Católicos comemoram com ênfase que Cuba está retomando sua aproximação com a Igreja, há muito mais a comemorar pagãos e bruxos, que nunca depnderam ou precisaram da sanção de Governo para seus rituais e práticas.

Eu encontrei a "Vice", uma página com vários textos interessantes que dão um rumo que pode render vários tópicos que é falar da espiritualidade e religiosidade popular nas Américas Latinas.

Este é o texto do Gabriel Uchida. Boa leitura.

Segunda-feira de manhã em Havana e sou acordado por um barulho diferente. Galinhas esperneando, percussões e gente cantando. Levanto da cama e como todas as casas do centro da cidade são coladas, dou uma espiada no quintal do vizinho. O mal estar da ressaca é multiplicado por cem ao ver animais mortos e despedaçados, penas e sangue no chão. Um ritual de santeria não é uma cena fácil para alguém ateu e vegetariano.

Ainda que Cuba seja um país sem religião oficial desde a revolução, a santeria é a mais popular na ilha. Impressionado com a história dos animais mortos e ao saber que os rituais tem disposição para o mal e para o bem, falei para meu assistente local que iríamos procurar as oferendas mais sinistras. Ele inventou desculpas, enrolou, eu insisti e ele disse que não faria este trabalho. Procurei outro assistente que também fugiu do assunto. Aparentemente ninguém queria se meter nisso comigo, então fui atrás do antropólogo e especialista no tema Juan Mesa para explicar os trabalhos que encontrei pela capital.

A ave foi cravada em uma paineira e diz a lenda que é nesta árvore onde vivem os orixás, por isso é considerada sagrada. Pela cor branca, deve ser uma oferenda a Obatalá, que criou a Terra e também já salvou os humanos da destruição.

A cabeça da galinha foi deixada no chão para provar que a oferenda ao orixá foi feita. Quando é um sacrifício de nascimento, o animal é comido depois do ritual. Quando é para salvar a vida de uma pessoa, não é comido porque é uma troca - a vida do bicho pela vida da pessoa.

O sapo foi pregado em uma paineira com o nome de uma pessoa escrito em um papel que está na boca do animal. Esta não é uma oferenda a um orixá específico, tem apenas a função de evitar ou fazer o mal a alguém.

Este boneco foi encontrado na esquina de uma delegacia e foi feito para livrar alguém, salvar a pessoa da polícia. Para que represente o indivíduo tem que ser confeccionado com um pedaço de tecido da roupa da pessoa ou com um pano que tenha sido usado para limpar o suor do mesmo.

A tartaruga é um sacrifício para Xangô. O sangue vai para o orixá e o corpo para a natureza. O animal foi oferecido para salvar alguém, então a morte fica com o bicho ao invés da pessoa.

As folhas são de língua de vaca e dentro delas estão nomes de pessoas que estão prejudicando alguém. O formato de bumerangue é para que todo o mal volte para quem o enviou. O ovo significa a limpeza da pessoa que quer se proteger.

O cactos é uma planta forte porque tem muitos espinhos. Dentre dele está o nome ou algo do inimigo - um algodão com suor, por exemplo. O objetivo deste trabalho é buscar a proteção de alguém que lhe faz mal. O tecido vermelho em cima é porque foi um pedido para Xangô.

A galinha sem cabeça é um presente deixado aos orixás na paineira. Neste caso, a pessoa se limpou com a oferenda. O sacrifício deveria ser enterrado porque na profundidade da terra tem mais ligação com a natureza, porém, como é mais prático, o animal foi apenas deixado no pé da árvore.

Esta é uma homenagem aos mortos, não aos orixás. Foi feita para reverenciar um antepassado ou lhe pedir algo, por isso os presentes: copo de rum, charuto, pão, etc. No começo de todas as cerimônias de santeria são realizados tributos aos mortos para que o ritual saia bem.

O original  [com fotos - não recomendado a pessoas fracas] pode ser acessado aqui.

Guia para urbanoides celebrarem Lughnasad

Em todas as culturas, em todos os países, existe algum tipo de Festival da Colheita. O mês onde isso acontece é tão variável quanto o tipo de plantação, solo, semente, ambiente e clima local.

Sable Aradia recorda que muitos pagãos modernos vivem em cidades e existe polêmica suficiente quando reforçamos o estereótipo de que “pagão” é apenas o “habitante do campo” ou quem mora em “comunidades rurais”.

Mas a bigorna caiu na Comunidade Pagã quando John Halstead publicou um texto intitulado “Por que eu vou boicotar Lughnasad”. Jason Mankey deu uma excelente resposta ao publicar o texto “Não se pode boicotar um sabat”. A polêmica inflamou, como é de se esperar em uma página [Patheos] que reúne tantos tipos de pagãos modernos.

Curiosamente, os oito sabats celebrados por pagãos de diversas vertentes tem sua origem no sistema que Gerald Gardner nos legou com a Wicca. Meu lado tradicionalista vai sustentar os oito sabats como parte dos princípios e valores da Wicca Tradicional. Meus lados pagão e historiador tenderão a discordar dessa “universalização”, simplesmente por que não se sustenta, historicamente, culturalmente, antropologicamente e ambientalmente.

Se fosse esse o argumento de John, eu poderia concordar, mas ele extrapolou quando deixou claro que iria boicotar a celebração da colheita. John é um pagão moderno humanista. Parece contraditório um pagão ateu, mas levando em conta que existe o “cristão progressista”, eu estou disposto a assimilar a contradição, levando em conta que o ateu tem sua forma de espiritualidade, como eu escrevi em “Ensaio sobre a cegueira”. Jason foi bem feliz nesse sentido, afinal, nós somos parte da natureza, a estação, qualquer nome pela qual seja celebrada, marca um evento que ocorre dentro de nós, ainda que moremos em cidades urbanizadas.

Outro equivoco que precisa ser desfeito é o estereótipo que o “pagão” é o “habitante do campo” ou quem mora em “comunidades rurais”. Em seu apogeu, o Paganismo, ou as religiões antigas que precederam o Cristianismo, os rituais aconteciam mais em cidades do que no campo. As urbes romanas e as póleis gregas foram os arquivos que resistiram à destruição causada pela imposição do Cristianismo. Sem os pergaminhos escritos por personagens letradas, nós jamais teríamos conhecido qualquer das histórias que fazem parte da mitologia clássica. Os habitantes do campo tem seu próprio jeito de lidar com as mudanças, ainda existe muito folclore antigo sendo preservado dentro de embalagens sincréticas.

Quem vive em cidades rurais tem mais oportunidades e mais variedades para celebrar os processos ligados ao campo. Como praticamente a subsistência dos agricultores depende do consumo de nós, urbanoides, nós também podemos perceber as diferentes safras pelos produtos que consumimos e a dança das estações observando as plantas que ornamentam nossos jardins públicos. Nós não “colhemos” os frutos que plantamos no solo, mas colhemos os “frutos” de nosso trabalho. Não é mera coincidência que a maior festa do trabalhador seja o primeiro de maio. A nossa “colheita” vem por salários, férias, 13º, hora extra. Além dos “frutos” físicos, podemos incluir a “colheita” de pensamentos, ideias, sonhos, projetos, objetivos.

Desta forma, o urbanoide pode celebrar sua “colheita”, em seu lar, sozinho ou com seus familiares. O urbanoide pode também celebrar a memória de seus ancestrais, visto que o primeiro de agosto é, em muitas culturas e povos, chamado de Candlemas, a Festa das Luzes, em memória dos que nos deixaram.

Jubileu

Na data de hoje eu completo meu jubileu. Cinquenta anos de caminhada, momentos bons e ruins, minhas ações e palavras, cada evento e decisão contribuíram para eu chegar aonde eu cheguei. De coisa alguma me arrependo, assim como não guardo rancor ou mágoa. Não existe coincidência, tudo tem um propósito.

Caso a Fortuna e o Destino forem favoráveis a mim, eu irei ficar por aqui mais 40 anos. Eu paguei todas minhas contas, eu paguei até pelos pecados de outros. Eu não devo coisa alguma a quem quer que seja e ninguém me deve coisa alguma.

As pessoas que eu amei, as pessoas que me ajudaram, eu os verei de novo em um lugar melhor. Aos demais, tanto faz, eu não lembrarei.

Agora eu me concentrarei naquilo que é essencial. Agora eu me concentrarei em viver minha vida. Agora eu me concentrarei em cuidar de meu caminho. Eu estou farto de ser eu. Quem estiver interessado, eu passo o ponto.

Eu ainda não sei qual será o futuro deste blog. O que eu posso fazer é pedir aos meus caros, diletos e eventuais leitores que reflitam. Como você se vê aos cinquenta anos? Como você vê como será o futuro cinquenta anos depois?

Eu lhes garanto algo. Daqui a cem anos nada disso terá a menor importância.

Daqui a cem anos seu cargo, sua riqueza, seu poder, sua influência, será pó, como seu corpo. Toda sua arrogância, sua petulância, sua prepotência serão lembrados com ironia e sarcasmo pelas gerações posteriores.

Coloque e pese todas suas realizações, todos os livros que você leu, todos os cursos e objetivos realizados. Daqui a cem anos serão pó.

Atualmente convivemos com a internet, uma ferramenta que perpetua por muito mais tempo a marca de nossa passagem por este mundo. Imagine seus textos daqui a cem anos. As imagens e comentários. Suas campanhas, suas lutas, suas militâncias. Daqui a cem anos serão tão razoáveis quanto um escravagista defendendo a escravidão parece razoável para nossa época.

Imaginem como os alemães devem se sentir em nossa época quando pensam no Terceiro Reich. Imaginem como seus netos irão pensar de nós daqui a cem anos quando souberem que defendemos as Ditaduras Fascistas, o Capitalismo, a Desigualdade Social, a Segregação Social. Imaginem como se sentirão nossos netos quando tentarem entender por que ainda vivemos com tanto preconceito, intolerância, violência, ódio. Imaginem toda nossa geração sendo julgada em uma enorme Comissão da Verdade.

Eu tive a felicidade de perceber que isto estava me consumindo. Eu tive a felicidade de perceber que isto não levava a lugar algum, não realizava coisa alguma. Eu tive a felicidade e a coragem de enfrentar esse problema. o problema sou eu. Eu escolho como quero viver. Eu devo ser responsável por minha vida, por minha cidade, pelo meu Estado, pelo meu País.

Basta de Salvadores da Pátria, basta de soluções milagrosas, basta de gurus. Nossas vidas apenas irão melhorar quando começarmos a praticar aquilo que acreditamos. Ações fazem a diferença, não as palavras. Muitos e melhores disseram tudo que precisávamos e nada mudou.

Então agora tudo está em suas mãos. Faça. Aconteça. Seja. Talvez nos vejamos novamente daqui a cem anos.

Os Mistérios Antigos e o Deus Negro

E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo; e o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas. [Gênesis 1:2]

Os antigos textos religiosos da Índia, Egito e Suméria registram a história de Deus como negro. De acordo com estes textos, Deus era originalmente uma essência luminosa sem forma escondida em uma substância escura  primordial chamada de água.

As negras águas primordiais estavam associadas a uma Deusa Primordial, Ela é o Ventre e a Tumba, Ela é a Consorte do Deus Criador. O cosmo pôde ser criado pela união [Hiero Gamos] entre este Deus e Deusa primordiais.

As tentativas iniciais de Deus na criação foram infrutíferas, pois sua forma luminosa castigava a criação material. A solução de Deus foi cobrir sua luminosidade com um corpo feito da mesma substância primordial escura de onde Ele emergiu. Este divino corpo negro refratava a luz divina enquanto esta passava pelos poros. Os antigos simbolizavam o efeito visual com a safira ou o lápis lazuli, pedras semipreciosas de um azul escuro com brilhos dourados. O corpo de Deus neste estágio era descrito como azul marinho e era dito ser feito de safira ou lápis lazuli. Considerada a melhor substancia divina, a safira e o lápis lazuli possuem um grande significado mitológico. Em seu estado natural o lápis lazuli é azulo escuro com brilhos dourados lembrando o firmamento coberto de estrelas, assim a morada dos Deuses costuma ser representada com a safira ou o lápis lazuli. Velado neste corpo azul escuro, Deus produziu o cosmo material com sucesso. O Deus Criador dos mitos antigos era então frequentemente pintado com azul escuro.

A cor azul escuro, azul marinho, bem como a cor púrpura, são símbolos da Deusa Primordial e ainda estão presentes nas cores usadas pela nobreza e pela realeza.

Na antiguidade, muitos aspectos dos Deuses eram representados zoomórficamente. Diferentes animais eram usados para simbolizar distintos características ou atributos dos deuses. O maior atributo animal do Deus Criador negro era o touro, o touro representa a potência, a fecundidade e a matéria primordial, todas características essenciais do Deus Criador. O touro negro era associado com as negras águas primordiais de onde o Deus Criador emergiu, simbolizando então a matéria escura do corpo que o Deus Criador formará para Ele mesmo, o couro negro do touro simbolizando a pele negra do Deus.

Animais eram usados pelos antigos para representar ou simbolizar as varias características ou atributos dos Deuses. O atributo animal desse corpo escuro do Deus Criador era um touro negro. O touro simbolizava a força e a fecundidade do Deus Criador. Também associava o Deus com as águas primordiais, que se acreditava que o touro personificava. Como o corpo escuro de Deus era feito desta escuridão primordial, a capa negra do touro representava a pele negra do Deus Criador. Este corpo escuro de Deus simbolizado pelo touro estava no centro dos mistérios de Deus nos antigos sistemas das escolas de mistério.

O atributo animal vinculado com as águas primordias era uma serpente ou um dragão. A serpente simbolizava o mundo material, a vida, a morte e o renascimento.

Os principais Deuses do Egito, Índia, Ásia, Oriente Médio e Grécia eram de fato negros. A negritude destes Deuses não necessariamente indicavam que eram ctônicas, malignas ou que pertenciam a alguma etnia. Em verdade, nas várias tradições antigas era o Rei dos Deuses, o próprio Deus Criador, quem era negro. A negritude do Deus Criador, como foi originado o corpo negro do Deus, do que este corpo era composto, estava no centro do mistério de Deus no Egito, Índia e Suméria.

As principais Deusas antigas eram identificadas com a Deusa Primordial em seu aspecto como a Grande Mãe, Donzela e Anciã, assim como com seus aspectos com a Morte e a Guerra. Por isso essa Deusa Primordial era representada como branca.

Antes de criar o cosmos, o Deus Negro criou a si mesmo, ou melhor, criou um corpo para Ele. De acordo com as antigas tradições, no princípio existia apenas a escuridão, escuridão material descrita como água. Oculto dentro destas águas primordiais estava o Deus em um estado luminosos sem forma. Todas as dualidades potenciais que são prerrogativas para o processo gerador repousavam indistintas e homogêneas. Em um determinado momento a luminosidade de Deus concentrou-se em um único ponto dentro das águas primordiais, produzindo a primeira partícula distinta de matéria luminosa.

Quando o Deus Criador emergiu, Ele ainda não tinha o corpo negro. Em verdade, Ele era a luz que se separara e surgira da escuridão. Este primeiro corpo luminoso mostrou-se letal para sua criação futura, então o Deus Criador velou sua luminosidade com um corpo formado com as águas primordiais de onde Ele emergiu, esta matéria primordial, negra e úmida, tornou-se  a substância do segundo corpo, que Ele vestiu como um manto, velando seu brilho. O ato de velar a luminosidade divina em um corpo negro era considerado um sacrifício divino, um ato que resultou no ser humano e permitiu a criação de um mundo material mais denso.

Um outro grande mistério envolve o momento em que este Deus começou a se formar dentro destas águas primordiais. Antes de se manifestar como luz e como corpo, o Deus uniu-se com a Deusa no Hiero Gamos. O Deus Primordial sacrificou-se, morreu, virou semente para que pudesse germinar dentro deste ventre e pelo sacrificio haverá de retornar para a Deusa quando o Deus sacrificar seu corpo material, tornando-se o Psicopompo.

Assim os mistérios antigos viam o Deus e a Deusa como imanentes e transcendentes. Esta partícula, esta faísca divina, está presente em tudo, então tudo é sagrado, tudo é divino.

Espiritualidade Contrassexual

O Paganismo Moderno é dinâmico, diversificado e múltiplo em suas vertentes, propostas, cultos, ritos e teologias. No Patheos, no canal do Paganismo, temos diversos textos demonstrando o quanto nós somos inclusivos, ainda que às vezes algumas celebridades tropecem. Existem pagãos modernos que apresentam o que é chamado de Teologia Queer. 

Queer: 

Queer ou Genderqueer é um termo genérico proveniente do inglês usado para designar pessoas que não seguem o padrão da heterossexualidade ou do binarismo de gênero. É comumente relacionado com pessoas que não se identificam com as formas usuais de identidade e orientação sexual, mas também é usado para representar gays, lésbicas, bissexuais ou transgêneros, de forma análoga à sigla LGBT. 

Seu significado inicial pode ser compreendido através da história da criação do termo, inicialmente uma gíria inglesa. Literalmente significa "estranho", "esquisito", "ridículo" ou "extraordinário". 

Por muito tempo a palavra queer foi considerada ofensiva aos homossexuais. No entanto, atualmente a palavra tem sido adotada pela comunidade LGBT com a intenção de ressignificá-la, dando um sentido positivo a ela. De um termo pejorativo, que colocava constantemente à margem os apontados por ela, a palavra queer passou a denominar um grupo de pessoas dispostas a romper com a ordem heterossexual compulsória estabelecida na sociedade contemporânea, e mesmo com a ordem homossexual estereotipada, que exclui as formas mais populares, caricaturais e até artísticas de condutas sexuais. Assim, travestis, drag-queens, transsexuais, pansexuais e outras pessoas consideradas estranhas, não aceitas socialmente, ao se denominarem queer ganham espaço social e individualidade, se distanciando cada vez mais de conceitos tais como desviantes ou aberrações. Ser queer é seguir uma prática de vida que se coloca contra as normas socialmente aceitas. 

Entretanto, é preciso salientar que, de acordo com a teoria queer, ser queer não é sinônimo de ser gay, lésbica ou bissexual. Enquanto os gays lutam para ser aceitos dentro da norma, os queers adotam a etiqueta da perversidade para destacar a ‘norma’ daquilo que é ‘normal’, seja heterossexual ou homossexual. O queer não quer sair da condição de "marginal", mas quer desfrutar dela. [Wikipédia] 

Teoria Queer: 

A teoria queer é uma teoria sobre o género que afirma que a orientação sexual e a identidade sexual ou de género dos indivíduos são o resultado de um constructo social e que, portanto, não existem papéis sexuais essencial ou biologicamente inscritos na natureza humana, mas sim formas socialmente variáveis de desempenhar um ou vários papéis sexuais. 

A teoria queer recusa a classificação dos indivíduos em categorias universais como "homossexual", "heterossexual", "homem" ou "mulher", sustentando que estas escondem um número enorme de variações culturais, nenhuma das quais seria mais "fundamental" ou "natural" que as outras. Contra o conceito clássico de gênero, a teoria queer afirma que todas as identidades sociais são igualmente anômalas. 

A teoria queer critica também as classificações sociais da psicologia, da filosofia, da antropologia e da sociologia tradicionais, baseadas habitualmente na utilização de um único padrão de segmentação — seja a classe social, o sexo, a raça ou qualquer outro — e defende que as identidades sociais se elaboram de forma mais complexa, pela intersecção de múltiplos grupos, correntes e critérios. [Wikipédia] 

Teologia Queer: 

A Teologia Queer é uma teologia baseada na teoria queer. [Wikipédia] 

Mitologia Queer: 

O estatuto da mitologia varia de acordo com a cultura. Geralmente os mitos atuais são e os antigos eram literalmente acreditados como verdadeiros no seio da sociedade que os criou e considerados errados ou fictícios em outros lugares. Algumas culturas podem considerar os mitos como transmissores de verdades psicológicas ou arquetípicas. Os mitos têm sido usados para explicar e validar as instituições sociais de uma determinada cultura, bem como educar os membros dessa cultura. Esse papel social tem sido postulado em estórias que incluem amor entre pessoas do mesmo sexo, cujos objetivos eram educar os indivíduos quanto à atitude correta a adotar para a atividade sexual de pessoas do mesmo sexo e construções de gênero. 

Desde o início da história escrita, centenas de culturas, mitos, folclores e textos sagrados têm incorporado temas homoeróticos e de identidade de gênero. Assim, desde esses tempos mais remotos, muitos mitos narravam estórias envolvendo homossexualidade, bissexualidade ou transgênero como símbolo de experiências míticas e/ou sagradas. Hoje em dia, o homoerotismo e a variância de gênero nesses mitos antigos têm sido analisados e estudados através das concepções LGBT modernas acerca de identidades e comportamentos, e muitas vezes criam-se termos novos para classificá-los. Por exemplo, divindades que se disfarçam do sexo oposto, ou adotam comportamentos tradicionais, ou certas figuras do sexo oposto podem ser chamadas de transexuais em outras culturas. Seres mitológicas sem órgãos reprodutivos ou com ambos os órgãos masculinos e femininos em suas estruturas, são chamados de andróginos ou intersexuais. Alguns mitos individuais têm sido denominados queer numa tentativa dos críticos rejeitarem a "heteronormatividade" ou o gênero binário em seus estudos. As interpretações queer podem ser baseadas apenas em evidências indiretas, tais como amizades do mesmo sexo invulgarmente estreitas ou a dedicação à castidade. Estas têm sido criticadas por ignorar o contexto cultural ou pela aplicação equivocada de preconceitos modernos ou ocidentais, assumindo, por exemplo, que o celibato significa apenas evitar a penetração ou o sexo reprodutivo (permitindo assim o sexo homoerótico), enquanto ignora a opinião generalizada acerca da potência espiritual contida no sêmen que abrange uma vacância de todos os sexos. 

Os acadêmicos reconhecem a presença de temas LGBT nas mitologias ocidentais e elas são objetos de intensos estudos. Geralmente as narrativas mitológicas consideram a homossexualidade, a bissexualidade e o transgênero como um símbolo de experiências sagradas ou míticas. Também é comum, principalmente nas mitologias pagãs e politeístas, encontrarmos seres que mudam de gênero, ou que possuem aspectos de ambos os sexos ao mesmo tempo. Não deixa de ser comum também, em tais panteões, a atividade sexual com ambos os sexos, e hoje em dia eles são comparados à bissexualidade ou pansexualidade. Os mitos da criação, ou gênese, de muitas tradições, envolvem motivo sexual, bissexual ou andrógino, com o mundo a ser criado por seres assexuados ou hermafroditas, ou através da relação sexual entre seres do sexo oposto ou do mesmo sexo. [Wikipédia] 

O Paganismo Moderno possui toda uma vertente direcionada ao público GLBT, uma tendência que pode ser encontrada em outras religiões [Budismo, Hinduísmo, Islamismo, Judaísmo e Cristianismo], como parte da Espiritualidade Queer. 

A questão da inclusão de grupos sociais, na sociedade em geral, na política e na religião, surgiu juntamente com a luta pelos Direitos Civis, a Contracultura e a Revolução Sexual. O Paganismo Moderno adquiriu maior evidência e expansão nessa época ao adotar essa visão mais inclusiva. Muitos indivíduos procuraram e acharam nas religiões alternativas uma proposta diferente das religiões main-stream, cuja doutrina oficial possui muito preconceito, discriminação e intolerância, especialmente no tocante às identidades de gênero e opções sexuais. 

O Paganismo é um conjunto de religiões, com princípios e doutrinas, religiões autônomas entre si. Pode-se dizer que é o único conjunto de religiões que aceita a diversidade sexual. Em outras formas de Paganismo e Bruxaria modernos, existem cerimônias homossexuais cuja intenção é o de alcançar o caráter extático e produzir vínculos, mas mesmo nesses casos há um contexto sagrado. 

O pagão moderno, hetero ou homo, deve compreender os mitos como revelações de realidades eternas; deve celebrar os cultos e rituais dentro de seu contexto sagrado e místico; deve servir aos Deuses, honrar seus ancestrais e celebrar a vida. Quando o pagão moderno estuda sobre os povos antigos, seus mitos, seus ritos e sua visão do divino, ele deve perceber qual era a função, a razão e o propósito dos Deuses andróginos, bem como de Seus ritos e cultos.