Yatukih Dinoih

“…Então veio Angra Mainyu, que é todo Morte e criou com sua bruxaria o pecado maligno dos Yatûs;

E é assim que a Natureza dos Yatûs se mostra: Ela se mostra pelo Olhar; e cada vez que um

Yatu Uiva seus feitiços a noite, os trabalhos mais mortais de Bruxaria são feitos…”

-Zend Avesta, Livro: ‘Venidad’, p; 120.

Os Persas foram um povo que habitou a região onde atualmente se situa o Irã. O Império Persa foi simplesmente um dos maiores, mais bélicos e mais poderosos, dominando boa parte do Oriente Médio durante seu apogeu. Ficaram famosos recentemente com o filme “300” onde o Imperador Xerxes é interpretado por um famoso ator brasileiro.

Durante o princípio do Império, com o enriquecimento da Pérsia, a religião Védica (baseada nos Vedas, os livros hinduístas – e, portanto, uma forma de Hinduísmo) passou a se tornar totalmente elitista. As altas classes participavam dos cultos, enquanto os camponeses eram deixados do lado de fora dos templos. Neste contraste social, surge um homem chamado Zoroastro, que diz ter sido visitado por um “Anjo” (um “Amesha” na língua persa “Palavi”).

Zoroastro passa a disseminar o Zoroastrismo pela Pérsia, que é logo bem aceito pela imensa maioria da população – e aderido pelo Imperador, que institui como religião oficial persa para obter apoio do povo, encerrando o elitismo dentro da religião.

Dentro deste contexto histórico e social de implantação do Zoroastrismo (também chamado Zurvanismo), é elaborada a primeira produção teológica da pérsia, denominada “Zend-Avesta”, o livro da revelação de Zoroastro. Esse livro narrava a criação do mundo e das terras por Ahura Mazda (“Espírito de Luz”, o Deus Único do Zoroastrismo), dos “Anjos” (os Ameshas, auxiliares de Ahura) e como o Deus das Trevas, Angra Mainyush, conhecido por aqui como “Ahriman” passou a contra-criar o mundo. Segundo os mitos Persas presentes no Avesta, Ahura Mazda teria trapaceado Angra Mainyush para obter controle do mundo e habitar na luz. Angra Mainyush estaria então apenas “fazendo justiça” a seu irmão gêmeo.

Sendo marcada por um forte Maniqueísmo, existe um contraste entre Ahriman e Ormazd (outro nome de Ahura Mazda). Enquanto o Deus da Luz era “monoteísta”, possuía liturgias próprias e bem demarcadas e abominava determinadas ações, atos sociais e possuía dogmas rígidos, Ahriman era liberalista. Ele cria, como Deus das “trevas”, a “Bruxaria e a Feitiçaria” – ou Yatukih Dinoih, na língua Palavi.

A Bruxaria Yatukih é, portanto associada à Ahriman. Os Yatus e Pairikas (Feiticeiros e Bruxas respectivamente) eram aqueles que se opuseram as novas regras religiosas e sociais. Renegados que, ao invés de pedir as bênçãos da luz e oferecer o “Soma” (bebida alucinógena consumida nos templos) a Ormazd e reverenciar o fogo sagrado, ofereciam seu sangue, ossos de animais e outras oferendas aos chamados “Daevas”, os auxiliares de Ahriman.

Dentre as diversas “heresias” praticadas pelas “bruxas e feiticeiros” de Ahriman, estavam o ato de enterrar os corpos dos mortos (era proibido “poluir a terra”), tocar o fogo sagrado dos templos, a aceitação da homossexualidade como algo natural, a não subjugação da mulher, entre outros.

Dentro do sistema da Bruxaria propriamente dita, os Yatus se relacionam com a Natureza, os elementos presentes nela. Os planetas, por terem movimentos inconstantes são associados a Ahriman e a sua corte composta por 7 Daevas. O símbolo de Ahriman é o Pavão, a mais bela das aves. Narra a lenda que ele teria criado os Pavões para provar ser capaz de bons atos e boas criações, seus atos de contra-criação sendo apenas uma retaliação contra a injustiça sofrida, que o fez perder a coroa de Deus supremo para seu irmão gêmeo, Ormazd.

Ou seja, a magia Elemental, Planetária, a Necromancia, os Oráculos, o culto a Ahriman e sua corte, bem como a evolução por si, independente das “regras” impostas por Zoroastro e o culto a Ormazd resumem em poucas palavras (e de forma realmente sintética, pois é algo muito extenso a ser descrito em apenas uma postagem), o que é a base da Bruxaria Persa – que libertada os seres humanos da “vontade divina” e permitia que, através da magika, eles criassem seu próprio destino.

Ba Nam I Ahereman.

Azi Dahaka.

Publicado em: Arauto do Caos.

O mistério do tirso

A civilização ocidental deve suas realizações intelectuais pelas conquistas de duas culturas antigas. A origem da linguagem e da escrita são heranças que vieram do Egito Antigo. Nossa compreensão da natureza, ciência e razão são heranças que vieram da Grécia Antiga. Entretanto a humanidade ainda tem um benfeitor desconhecido e misterioso na forma de uma árvore. Mas não qualquer árvore. Um cipreste, do gênero Callistris, desempenhou um papel tão importante na civilização humana quanto um faraó ou um filósofo.

A Árvore da Vida

Mesmo nos textos sagrados das religiões patriarcais, persistiram os indícios de uma antiga religião onde certas árvores eram sagradas. As madeiras destas árvores eram tão sagradas que fizeram parte da confecção da mítica Arca de Noé e da mítica Arca da Aliança. Uma destas árvores é o cipreste que na Etiópia é chamada de thyia, que é o nome da região onde estas árvores são cultivadas e os reis etíopes tinham um vínculo com essa árvore. Quando a Assíria começou sua expansão imperial, reis etíopes e faraós fizeram uma coalizão para resistir, movendo os centros culturais da Ásia e da África para lugares mais seguros no sul da Europa. Para liderar estes cetros de cultura uma rainha, também sacerdotisa, foi escolhida, recebeu o titulo de Thyia, a “Mãe Sagrada das Árvores” e foi conhecida como Atena Nikephoros.

O cipreste era igualmente sagrado para o Deus Ormuz, do Zoroastrismo, seus adoradores deixaram diversos petróglifos com o cipreste na forma de Árvore da Vida saindo do corpo da Serpente Cósmica.

Outros santuários foram fundados em Delfos, Dodona, Tebas, etc. Estes santuários eram liderados por uma alta sacerdotisa e mantinham virgens no ofício sacerdotal. Seus rituais eram pontuados com a queima da resina do cipreste, que é a Fumaça Sagrada e o incenso da profecia.

O tirso era o instrumento de fertilidade utilizado para propagar as florestas de ciprestes, aonde os oráculos eram estabelecidos. Cabia às sacerdotisas realizar o ritual de reposição a cada ano. Em grupos, as sacerdotisas levavam ramos de cipreste carregados de sementes, enquanto elas dançavam em êxtase. Ao garantir a fertilidade do cipreste, garantiam a expansão de outros centros culturais, assim o tirso tornou-se o símbolo da transmissão do conhecimento.

Traduzido e editado livremente a partir do original na Viewzone.

O mistério do logotipo da Starbucks

Em várias cidades urbanizadas e cosmopolitas existe a bem-sucedida franquia do Starbucks Coffe.

Seu logotipo nem sempre foi como nós o conhecemos e de fato ele tem sofrido grandes mudanças desde a sua criação em 1971. O primeiro logotipo conhecido do Starbucks (1971-1987) é a imagem de uma sereia com duas caudas, inspirado por uma ilustração de um livro norueguês do século XV. Inicialmente o Starbucks vendia chá, grãos de café e especiarias.[ blckdmnds]

Mas esta não é todo o mistério que está oculto no logotipo comercial. A ilustração que serviu de inspiração parar essa cafeteria que é uma franquia multinacional vem do mito de Melusine [Melusina].

Melusina é uma personagem da lenda e folclore europeus, um espírito feminino das águas doces em rios e fontes sagradas.

Ela é geralmente representada como uma mulher que é uma serpente ou peixe (ao estilo das sereias), da cintura para baixo. Algumas vezes, é também representada com asas, duas caudas ou ambos, e, por vezes, mencionada como sendo uma nixie.

Melusina é às vezes utilizada como figura heráldica, tipicamente em brasões de armas no Sacro Império Romano-Germânico e na Escandinávia, onde apóia cada cauda escamosa em um dos braços. Ela pode aparecer coroada. O brasão de armas de Varsóvia apresenta uma sereia (denominada syrenka em polonês) muito semelhante a uma representação de Melusina, brandindo uma espada e escudo. Ela é o espírito das águas do Vístula, que identificou para Boreslaus de Masovia, o sítio apropriado para uma cidade em fins do século XIII.

A mais famosa versão literária dos contos de Melusina, aquela de Jean d'Arras, compilada em cerca de 1382–1394 foi elaborada numa coletânea de "histórias inventadas" pelas damas enquanto teciam.

O conto foi traduzido para o alemão em 1456 por Thüring von Ringoltingen, a versão que tornou-se popular como conto de fada. Foi posteriormente traduzido em inglês (cerca de 1500), e freqüentemente reimpresso tanto no século XV quanto no século XVI. Há também uma versão em prosa chamada a Chronique de la princesse ('Crônica da princesa').

Ela conta como Elynas, o Rei de Albany (um eufemismo poético para a Escócia) saiu para caçar certo dia e deparou-se com uma bela dama na floresta. Ela era Presina, mãe de Melusina. Ele persuadiu-a a casar-se com ele, e ela só concordou sob a condição — pois freqüentemente há uma condição dura e fatal vinculada a qualquer união entre fada e mortal — de que ele não deveria entrar na alcova quando ela desse à luz ou banhasse suas crianças. Ela deu à luz trigêmeas. Quando ele violou este tabu, Presina deixou o reino com suas três filhas, e viajou para a ilha perdida de Avalon.

As lendas de Melusina estão especialmente ligadas às áreas setentrionais, mais célticas, da Gália e dos Países Baixos. Sir Walter Scott narrou uma história de Melusina em Minstrelsy of the Scottish Border (1802—1803), confiante que:

"o leitor encontrará as fadas da Normandia ou Bretanha, adornadas com todo o esplendor da descrição oriental. Também a fada Melusina, que casou-se com Guy de Lusignan, Conde de Poitou, sob a condição de que ele nunca tentasse invadir sua privacidade, pertence a essa última categoria. Ela deu ao conde muitos filhos, e construiu para ele um magnífico castelo através de artes mágicas. Sua harmonia não foi interrompida até que o marido xereta quebrasse as condições da união, ocultando-se para espionar a mulher tomando seu banho encantado. Mal Melusina descobriu o intruso indiscreto, transformou-se num dragão e partiu com um grito de lamentação, e nunca foi mais foi vista por olhos mortais; ainda que, mesmo nos dias de Brantôme, ainda se supunha que ela protegia seus descendentes, e teria sido ouvida lamentando-se nas correntes de ar à roda das torres do castelo de Lusignan, na noite antes que este fosse demolido."

Quando o conde Siegfried das Ardenas comprou os direitos feudais sobre Luxemburgo em 1963, seu nome estava ligado a versão local de Melusina. Em 1997, Luxemburgo emitiu um selo postal comemorativo desta Melusina, que possuía basicamente os mesmos dons mágicos que a ancestral dos Lusignan. A Melusina de Luxemburgo fez surgir o castelo de Bock por mágica na manhã após o casamento dela. Pelos termos do matrimônio, ela exigiu um dia de absoluta privacidade a cada semana. Infelizmente, Sigefroid, como os luxemburgueses o chamam, "não conseguiu resistir à tentação e num dos dias proibidos ele a espiou no banho e descobriu que ela era uma sereia. Quando ele soltou um grito de surpresa, Melusina percebeu-o e a banheira imediatamente afundou-se na rocha sólida, carregando-a com ela. Melusina surge brevemente na superfície a cada sete anos como uma bela mulher ou serpente, carregando uma pequena chave de ouro na boca. Quem quer que tire a chave dela a libertará e poderá tomá-la como sua noiva. "

Melusina é um dos espíritos das águas pré-cristãos que às vezes são responsabilizados pela troca de crianças. A "Dama do Lago" que sumiu com o bebê Lancelot e o criou, era desta espécie perigosa de ninfa das águas.

As três garotas — Melusina, Melior e Palatina (ou Palestina)— cresceram em Avalon. Em seu décimo-quinto aniversário, Melusina, a mais velha, perguntou por que elas haviam sido levadas para Avalon. Ao ouvir sobre a promessa quebrada pelo pai, Melusina jurou vingança. Ela e suas irmãs capturam Elynas e o trancafiam, com suas riquezas, numa montanha. Presina se enraivece quando toma conhecimento do que as garotas haviam feito e as pune por ter desrespeitado o pai. Melusina foi condenada a tomar a forma de uma serpente da cintura para baixo, todo sábado.

Raymond de Poitou encontrou Melusina numa floresta da França, e lhe propôs casamento. Da mesma forma que sua mãe havia feito, ela estabeleceu uma condição, a de que ele nunca deveria entrar no quarto dela aos sábados. Ele quebrou a promessa e a viu sob a forma de uma meia-mulher, meia-serpente. Ela o perdoou. Somente quando, durante uma discussão, ele a chamou de "serpente" em plena corte, é que ela assumiu a forma de um dragão, deu-lhe dois anéis mágicos e se foi para nunca mais voltar. [Wikipédia]

Assim como a casa real dos Merovíngios tem um passado mítico pagão, a casa real de Lusignan, entre muitas outras casas reais francesas, clamou o seu direito de nobreza por sua descendência divina com estas antigas entidades pagãs. Assim como muitas famílias nobres, a casa real de Lusignan instituiu a Ordem de Melusine para os cavaleiros que lutassem nas Cruzadas. Não apenas na França, mas em toda a Europa, famílias reais atribuíam suas linhagens a fadas, ninfas, sereias, serpentes e dragões, algo que foi rapidamente suprimido e omitido quando estes reinos e tronos se cristianizaram. Para a Igreja, não convinha que a Europa se lembrasse de suas raízes e origens ou lembrar que anteriormente as linhagens reais eram matrilineares, assim a Rainha Melisende e a Fada Melusina foram banidas da história oficial.

Os mitos de criação

A Antiguidade tinha diversos povos, cada qual com seus Deuses e mitos. Cada cultura tinha seus ritos, templos e sacerdócios. Na Era Moderna, estudiosos e historiadores da religião como Joseph Campbell e Mircea Eliade notaram que havia sinais, símbolos e ideias em comum entre povos tão distintos e tão distantes, geográfica ou cronologicamente. A questão parece ser simples, mas ainda não há uma explicação cientifica de como tantos povos tinham mitos tão semelhantes entre si. A teoria é de que estes mitos tinham a mesma origem, ou ocultavam o mesmo mistério, eram metáforas e analogias de uma antiga sabedoria.

Um dos temas em comum refere-se aos mitos de criação. Os antigos Egípcios, os antigos Sumérios, os antigos Babilônios, os antigos Gregos e os antigos Romanos tinham mitos de criação muito semelhantes entre si.

Em comum, os mitos dizem que o universo começou a partir de um estado de total entropia ou de total nulidade, definido como Vácuo, Escuridão ou simplesmente Caos. Este estado, evento, circunstância, continha em si todas as condições para o surgimento de tudo que existe, algo bem próximo do que a Ciência chama de Big Bang.

Este estado inicial é indistinto, indiferente, desprovido de consciência ou identidade própria, o que se aproxima do conceito de Mônada, se não fosse seu estado de total entropia, enquanto a harmonia é o estado da Mônada.

Dentro do Caos, surgiram os Deuses Primordiais, brotaram por vontade própria assim que tiveram consciência de suas presenças, existências e consciências. Os Deuses Primordiais são as forças e potências que geraram todo o universo e as demais gerações de Deuses. Geralmente os Deuses da Segunda Geração lutam contra um ou mais dos Deuses Primordiais e os Deuses da Segunda Geração são destronados pelos Deuses da Terceira Geração. Os Deuses da Terceira Geração dão origem ao mundo e ao ser humano, organizam a civilização e a cultura, concedem ao ser humano o Conhecimento e ensinaram ao ser humano todas as habilidades.

O primordial aqui é ressaltar que, embora todos os povos concedam o titulo de Deusa Mãe a uma de suas Deusas, isto não significa que estas Deusas sejam uma única Deusa ou que tenha existido uma antiga religião da Deusa, nos moldes das religiões monoteístas abraãmicas. O titulo de Deusa Mãe era dada a uma Deusa como um honorífico. Estas inúmeras Deusas Mães tinham características, personalidades, identidades, ritos, templos e sacerdócios totalmente diferentes e eram filhas ou netas de Deuses.

Os mitos de criação demonstram que a união de um Deus e uma Deusa é algo primordial para a existência de tudo mais. Nenhum Deus ou Deusa pode ser considerado anterior ou percussor dos demais. Todos os Deuses e Deusas foram gerados pela união sexual entre Deuses e Deusas. Mesmo o nascimento de Dioniso e Atena tem mitos que precedem.

Ainda que existam mitos como o do Divino Andrógino e dos Gêmeos Divinos, estes são mitos e mistérios que estão inseridos dentro de um contexto mítico maior. Nenhum Deus ou Deusa, da geração Primordial ou da Segunda Geração possuem atributos hermafroditas, este é um mito que aparece na Terceira Geração e mesmo assim na forma da verdadeira natureza humana original enquanto ser divino, gerado/a pelos  Deuses e Deusas.

O conceito de uma Deusa criadora e transgênero é um mito moderno, construído pelo ser humano, em busca de uma espiritualidade, uma religiosidade e uma crença que satisfaça suas necessidades egoístas. As Religiões Antigas mantiveram por milênios os mitos, os ritos e os mistérios de cada um dos Deuses, mesmo aqueles que acabaram assimilando ou sendo identificados com os Deuses de outros povos.

A degradação começou quando o homem se assoberbou, se colocou no centro do mundo, se arrogou autossuficiência e usurpou o trono dos Deuses. Reis instituíram cultos a seus nomes, impérios se apropriaram de ritos e cultos de povos dominados, permitiram a entrada de religiões e cultos estranhos às suas origens, governantes corruptos estimularam o sincretismo popular.

Nós que somos pagãos modernos e sabemos o quando devemos aos nossos ancestrais, devemos recuperar os valores e princípios das religiões antigas. Nós devemos evitar essa religiosidade de conveniência, essa espiritualidade sintética, essa crença artificial, inventada e vendida para satisfazer a vaidade humana. Nosso serviço é para nossos ancestrais e Deuses.

Razão para viver

À medida em que envelhecemos, começamos a santificar os mortos – o que é prudente, pois estamos diariamente mais próximos de entrar no grupo – e a dizer que os vivos não valem lá grande coisa, como a desdenhar as uvas verdes, que vão ficando mais distantes.

Não é fácil fugir disso, carece de fé na humanidade – a em Deus é fácil, já que nos dá um lugar para ir – e carece de fatos, que andam escassos nesta época de mediocridade crescente e delicadeza minguante.

Carece, sobretudo, de um exercício de humildade, em tempos de arrogante vaidade, onde as celebridades de 15 minutos, os “selfies”, a auto-exposição dominam corações, mentes e faces.

Tempo em que trocamos o “vai, Carlos, vai ser gauche na vida” do Drummond pelo “só quero saber do que pode dar certo, não tenho tempo a perder” dos Titãs.

Como escapar à ditadura de nossas próprias sedes de viver outonais, que já não são as de pular, dançar, correr? Ou a de amar alguém, ou a de fazer uma vida?

Sobretudo, como fugir à compulsão de ser amado, reconhecido, elogiado, estes mesquinhos desejos humanos  que a a gente nega, mas existem?

E resistir ao nervosismo, à impaciência, e tolerar  ideias que o tempo e a vida já nos fizeram desmontar e ver que são ocas, vazias, tolas, mas verdadeiras para quem as assimilou?

Só encontrei uma forma, falha e mambembe, que foi ter causa.

É preciso ter uma razão para viver e esta razão será muito pequena se ela for você mesmo, ou seus filhos, amigos, por mais queridos que sejam.

Ou uma igreja, um partido, um país, ainda assim serão pequenos.

E você, portanto, ainda será grande demais para que possa entender que não é nada, embora seja tudo o que pode dirigir por sua própria vontade.

Só existe uma maneira de sentir o minúsculo e o imenso em si mesmo: é sentir-se igual a toda a humanidade e desejar a ela tudo o que você tem.

Homenagear nossos mortos também é assim: é desejar dar o que eles nos deram aos que vivem e aos que viverão.

E numa manhã chuvosa de Finados – quem disse que o tempo não tem suas lágrimas? – sair por uns minutos deste clima de ódio em que nos mergulharam e olhar a vida como aquele bolo que vai ficando mais saboroso quanto mais mingua no prato.

Que a gente repetiria, se pudesse.

Por Fernando Brito.

Publicado no Tijolaço.

O Dia de Todos os Santos

O Brasil comemora em novembro o Dia de Todos os Santos e o Dia de Finados e isto nos inclui.

Nós estamos nesse mundo, criaturas mortais geradas, nós somos santos e pecadores, nós somos seres vivos e mortos.

Nesse mundo de Maya, nós nos enredamos nesse sonho que chamamos de vida, de realidade, acreditamos nisso e vamos tocando a vida, permitindo que nossa fantasia silencie para o fato de que morremos pouco a pouco, cada vez que exalamos nossa respiração. Até que o corpo, como uma vela, se consome.

Para os descrentes, não há nada além, mas isto que faz com que cada um de nós ser uma pessoa não está limitado a este corpo físico.

Esta é uma verdade que a humanidade sabe desde seus primórdios.

Na aurora da história humana, nossos ancestrais começaram a desenvolver ritos e cerimônias fúnebres, para homenagear os mortos.

Os primeiros indicio vem do neolítico, período onde corpos foram encontrados em posição fetal, adornado com enfeites e cercados de objetos de uso diário.

Conforme a humanidade se desenvolveu, formando cidades, reinos e impérios, os ritos e cerimônias fúnebres também se desenvolveram. Chefes e reis eram enterrados em montes, câmaras mortuárias, mausoléus. Os antigos egípcios chegaram ao ponto da sofisticação ao elaborar as pirâmides e o processo de mumificação.

Mesmo nesse mundo contemporâneo, pós-moderno e niilista, em todo mundo, em todos os países, povos e culturas, existem festas populares para celebrar os mortos.

Nos países de origem anglo-saxônica, o Dia de Todos os Santos é chamado de Halloween, uma festa popular que tem origem na celebração do Sanhaim. O Halloween transformou-se em uma festa internacional pela influencia da cultura inglesa, que ainda resguarda muito de seu folclore e cultura pagã, ainda que de forma assimilada e sincretizada pelo Cristianismo.

Ainda que o Brasil tenha raízes portuguesas e latinas, nossa cultura tem muito dessa herança cultural pagã e européia. Então causa-me espanto ver brasileiros quererem instituir o dia 31 de novembro como o Dia de Saci, porque vê com seu nacionalismo e patriotismo piegas a celebração do Halloween como colonialismo.

O saci é parte da cultura aborígene brasileira, não de nossa cultura. O Halloween/Sanhaim não é apenas a celebração do outono, mas é também uma celebração para os mortos.

O brasileiro é uma soma de diversas culturas, não há vergonha ou inconveniência alguma em celebrar o Halloween/Sanhaim, pois faz parte de nossa herança européia.

O saci, que pertence à herança cultural aborígene brasileira, não tem uma data, um rito ou celebração. Nós deveríamos conhecer melhor esta cultura, se realmente queremos fazer alguma justiça a esta herança. O brasileiro deve buscar e conhecer suas origens, a cultura de seus ancestrais e valorizar o folclore e a crença que fazem parte dessa herança.

Feliz Halloween! Feliz Sanhaim! Feliz Dia de Todos os Santos! Feliz Dia de Finados!

Mulher terá condenação revisada

Um conselho da cidade de Brentonico, no norte da Itália, vai submeter Maria Bertolleti Toldin a um segundo julgamento para limpar seu nome na história. Ela foi decapitada e queimada há 300 anos sob a acusação de ser bruxa.

Presa em 1715, Maria, então com 60 anos e casada pela segunda vez, foi condenada por matar crianças e de ter cozinhado uma delas, de 5 anos, em um caldeirão com queijo. Além disso, foi acusada de tornar o solo infértil e de ser herege.

Com base nas leis que estavam em vigor naquela época, ela vai ser julgada de novo por um juiz e tribunal de júri verdadeiros. 

As condenações de “bruxas” tinham como base superstições de cunho religioso. Mas agora a defesa de Maria será feita pelo padre Quinto Canali. Ele se tornou um estudioso do caso após assistir a uma peça que considerava Maria culpada.

Canali disse que Maria, a exemplo de outras mulheres na época, foi acusada de ser bruxa por alguém que tinha interesse em ficar com sua herança ou por causa de desavença com uma pessoa, provavelmente de sua família.

Christian Perenzoni, prefeita de Brentonico, é favorável ao novo julgamento. Mas ela disse que há pessoas que são contra porque entendem que não deveria se dar tanta atenção a algo que ocorreu a tanto tempo.

O historiador Carlo Andrea Postinger disse que o novo julgamento tem valor símbolo porque vai ocorrer em um momento em que as mulheres ainda sofrem discriminações.

Ele informou que entre os séculos 15 e 17, cerca de 60.000 pessoas foram condenadas por bruxaria — mulheres, na maioria. 

As pessoas suspeitas eram torturadas, às vezes por dias, até confessar seus "crimes". A maioria delas tinha de deletar outras “bruxas” . Maria Bertoletti resistiu e não mencionou nenhum nome.

Fonte: Paulopes