Do sexo à divindade - As religiões e seus mistérios

Introdução

O homem é o único ser moral no universo suscetível de progresso. Tudo foi criado para atendê-lo. Sendo assim, em todo o universo a finalidade maior é o progresso, e o homem torna-se o agente mais poderoso de todo esse processo; o rei da criação, o universo em miniatura, microcosmos.

De todos os seres animados que cumprem as etapas da vida, o homem distingue-se dos demais animais pela sua consciência. O animal, por sua vez, obedece a seu instinto (já que é irreflexivo).

A consciência humana é a condição primordial ao progresso e supõe liberdade para ser exercida. Essa tal liberdade atrai para si uma dose de responsabilidade para que o homem não se desvie do caminho do progresso.

As religiões e a educação têm por objetivo lembrar a humanidade de controlar suas inclinações perversas, estimuladas pelo instinto egoísta, e desenvolver a consciência necessária à sua evolução.

Desenvolvimento

A origem das religiões pode ser explicada por duas escolas. A primeira, denominada Mitologia Comparada, afirma que as religiões se originaram da ignorância de muitos e que certos homens se destacaram por sua sabedoria em dominarem os ignorantes. A segunda, denominada Religiões Comparadas, afirma que as religiões tiveram origem nos ensinamentos de homens divinos.

No entanto, as religiões existem para apressar a evolução da humanidade. Foram dadas a todos os povos e deveriam satisfazer as necessidades de cada um, porém receberam várias interpretações de acordo com o grau de evolução de cada grupo.

A religião foi feita para o homem e não o homem para a religião. O homem deverá tornar-se ele próprio religião para que volte a ser uno.

O homem passou a buscar a realização de seus desejos através de líderes religiosos deixando assim de sentir a Chama Sagrada Íntima e passando a adorar os símbolos.

A Religião Fálica

A religião fálica é a base, é o fundamento, é o corpo, é o coração de todas as religiões antigas e modernas.

A religião fálica adorava o mistério da vida, da criação ou reprodução: era a devoção ao Poder Criador Onipotente. Ensina até hoje que, ao orar, o homem invoca Deus; mas, ao unir-se sexualmente à sua mulher, se compreender o que está fazendo, se converte em Deus.

A adoração do sexo, ou culto fálico, existe até hoje na Índia e entre os Nusaireth do Líbano; e conta com adeptos em todo o mundo.

O sexo é a força mais poderosa da natureza. É o princípio, a imortalidade, é a divinização, ou seja, o mais alto dom de Deus outorgado ao homem. Sem ele não haveria geração e conseqüentemente nada para regenerar. Contudo, sua ação mal dirigida pode aniquilar e destruir a alma, e sua imagem se tornar denegrida e suja.

O sexo tem a raiz na Divindade, o Fogo do sexo é o Fogo da santidade. Sem sexo não há amor e sem amor não há religião. O sexo deve ser amor, mas o amor não deve ser sexo, pois há sexualidade carnal e sexualidade espiritual.

Toda união (carnal) é motivo de criação ou expressão. O mal não está no ato, e sim nos pensamentos; por isso a castidade afastada do sexo não tem valor algum, só se torna verdadeira quando se mantém na pureza da santidade do sexo.

Religiões antigas em Moldes Modernos

Aquele que encontra o fogo sagrado pode conhecer a Deus dentro de si mesmo, do próprio corpo, que é o Templo do Deus vivo. A religião deve manter o fogo sagrado ardendo, sendo assim, muitas religiões antigas se deixaram moldar pelas modernas.

As religiões modernas mantiveram a adoração do feminino como indispensável à conservação da vida, da saúde e da felicidade. E algumas datas religiosas foram mantidas, porém com outras conotações.

Rasgando Véus

Esta união se refere à Sagrada União Sexual, realizada entre homem e mulher, a fim de cumprir a vontade divina.

O Poder do Criador foi exaltado e cultuado. Através do falo, o Criador se transporta ao feminino a fim de gerar para regenerar. A adoração do Fogo Divino se dá dentro do templo-corpo.

Conclusão

Toda religião tem seu credo. Cada qual reserva seus mistérios em lendas e até mesmo em verdades nuas.

O homem deve ter seu credo interno e acreditar ser Deus; partir em busca da verdade e desvendar o Grande Mistério. Mistério esse que se baseia em uma trindade de verdades:

1ª “É a divindade do homem, o homem é Deus”.

2ª “Deus se fez homem”.

3ª “O homem se faz Deus por meio da força sexual”.

Texto provavelmente originado do livro Do Sexo à Divindade, de Jorge Adoum.

Ritos e mistérios nas religiões tradicionais

Desde que o ser humano percebeu a existência de seres transcendentes que podiam influenciar, positiva ou negativamente, sua vida, começou a criar cerimônias para cultuá-los ou esconjurá-los e neutralizar seus possíveis efeitos negativos. Além de orações criou rituais e encontrou símbolos com características próprias do povo que, ao longo dos séculos, foram se modificando e se fixando até se tornarem cerimônias que podemos definir como verdadeiras liturgias populares.

A finalidade desses rituais varia muito, dependendo da cultura e tradição locais, mas também dos momentos da vida a que se refere, por isso, encontramos oferendas das primícias das colheitas (entre os povos agricultores) ou da caças (povo caçadores), muitas formas de purificação, danças e até sacrifícios cruentos, como flagelações, circuncisões e assassínios rituais.

Tais celebrações podem assustar um desavisado espectador, que não pertença àquela cultura, e também, não se justificam mais no dia de hoje, mas são atos que se originaram do conceito que cada cultura tem das suas divindades e constituem o patrimônio cultural e religioso de cada povo.

Rituais nas religiões tradicionais

Nas religiões tradicionais, erroneamente chamadas "primitivas", e naquelas que se baseiam nos ciclos lunares, solares ou cósmicos, existe uma forte preocupação com a passagem desses ciclos, porque o homem percebeu, por sua secular experiência, o quanto é importante o fluxo normal e regular desse fenômenos para gozar de tranqüilidade e felicidade na vida cotidiana.

Para conseguir essa segurança, os primitivos deram grande valor aos ritos de propiciação da fertilidade humana, animal e da terra, estabelecendo rituais que podem ser oferendas, libações, purificações corporais ou do lugar, sacrifícios de animais e, até pouco tempo atrás, de pessoas (assassínio ritual).

Entre os peles-vermelhas, por exemplo, ofereciam-se cavalos; em algumas tribos dos esquimós, renas, além de se pronunciar uma oração de oferenda ao Grande Espírito para que devolvesse, em abundância, o que lhe era oferecido.

Em quase todas as culturas tradicionais, essas celebrações são realizadas com muitas danças, às vezes reservadas somente aos adultos de um ou outro sexo, ou que simulam combates simbólicos, em que, ao final, vence sempre quem representa o bem, a força da natureza.

Citamos como exemplo o ritual dos swazi, difundidos em toda a África Central, no qual se simula uma rebelião contra o rei ou chefe da tribo que é desautorizado e humilhado mas seus defensores acabam vencendo e ele é recolocado triunfalmente no trono.

Simbolicamente, a ordem foi restaurada e o povo pode confiar na benevolência dos espíritos para as próximas colheitas.

Nesses rituais, o homem tribal revela a alegria de viver, a certeza da manutenção de sua vida na abundância e sob a proteção do céu.

Em toda as suas manifestações, é perceptível a noção de que vida ou morte, riqueza e sofrimento, luz e trevas dependem não dele, mas dos seres superiores; os ritos tornam-se, então, uma maneira de comunicar com esses seres e de participar da vida deles.

Não é um simples folclore, mas uma genuína expressão da religiosidade que permeia toda a vida dessas pessoas. Os ritos da purificação não são somente para as pessoas, mas também para os lugares onde se vive e podem ser realizados através da água e do fogo.

Sua finalidade é livrar-se dos espíritos maus e de suas ações nefastas, invocando a proteção dos espíritos bons para ter colheitas e caça abundantes.

Os grandes rituais da vida

Essas culturas, pelo envolvimento existencial com a natureza, não conseguem separar o aspecto religioso da vida social e, portanto, têm rituais mais marcantes para os grandes acontecimentos da vida: o nascimento, a iniciação para a vida adulta e social, o matrimônio e a morte. Para eles, a vida é um grande mistério.

Por exemplo, devido às situações precárias de higiene ou pelo uso tradicional de remédios inadequados, existe sério perigo de morte para o nascituro e para a mãe, daí a felicidade de o filho nascer vivo e a mãe sobreviver ao parto e a preocupação de pedir a proteção divina para eles.

A mãe, antes de dar à luz, deve cumprir cerimônias para escapar da morte e ter a alegria de criar uma nova vida. Em certas tribos, como as dos índios da Amazônia, o marido também pratica um ritual de acompanhamento do parto, simulando as dores da esposa durante o nascimento do filho, como se fosse ele quem estivesse parindo e confundir os espíritos maus. Em outras tribos, as mulheres devem ficar segregadas numa cabana escura, uns dias após o parto, não somente por normas higiênicas, mas também para impedir que os espíritos maus as descubram.

Superstições? Não: rituais antigos que provêm de uma secular experiência. A cerimônia de iniciação, (quase sempre para os adolescentes de sexo masculino, embora em algumas culturas, também para as meninas) acontece num ritual complexo: geralmente, os adolescentes são isolados na floresta ou em cabanas à margem da aldeia, onde mulheres não podem entrar, e aí são preparados para a vida adulta da aldeia, recebendo ensinamentos sobre as tradições locais.

Normalmente, a cerimônia se conclui com a circuncisão ritual do prepúcio, fato dolorido que pode causar a morte por infecção generalizada. Naquele momento, o adolescente, tendo superado as provas e demonstrado coragem, torna-se adulto e guerreiro. Em certas tribo, o rito da iniciação é comparado à morte (simbólica) da criança, que ressurge como adulta, portanto, ela deve dar prova dessa maturidade, vencendo a dor.

Os nossos índios são obrigados a superar provas dolorosas, como a cerimônia da tucandeira. Outros rituais complexos e ricos de símbolos religiosos e sociais celebram o casamento e a morte.

A dança: participação na natureza

Para esses povos, viver significa participar da natureza, estar em contato com os espíritos bons e maus, com os antepassados, procurando sempre a harmonia com todo esse universo mágico.

Nesse contexto a dança tem um papel importante: serve para criar o ambiente emocional que estabelece a comunicação de todo o seu corpo - através de movimentos, música e cantos - com o universo.

Considerar, portanto, as danças tribais e seus cantos, simplesmente como algo folclórico e sensual, significa não entender uma expressão fundamental da existência social e religiosa do homem, que vibra com o universo.

Fonte:http://www.pime.org.br/mundoemissao/atualidritosmist.htm [página extinta]

O que foram as religiões de mistério?

Diferente do judaísmo e do cristianismo, as religiões de mistério foram as mais influentes nos séculos que precederam o advento de Cristo. A razão de esses grupos ficarem conhecidos como "religiões de mistério" encontra resposta em suas cerimônias secretas, somente conhecidas por aqueles que se iniciavam em tais religiões.
Esses cultos não representavam, obviamente, as únicas manifestações do espírito religioso no Império Romano oriental. As pessoas daquela época também podiam optar por cultos públicos que não requeriam qualquer cerimônia de iniciação que envolvesse crenças e práticas secretas. A religião olímpica grega (?) e sua contraparte romana são exemplos desse tipo de culto menos místico.

Cada região mediterrânea produziu sua própria religião de mistério. Fora da Grécia, surgiram os cultos (que se desenvolveram posteriormente) tributados a Demeter e Dionísio, assim como a Orfeu. A Ásia Menor concebeu o culto a Cibele, a "Grande Mãe", e ao seu amado, um pastor chamado Átis. O culto às deusas Ísis e Osíris originou-se no Egito, enquanto a Síria e a Palestina viram a elevação do culto a Adonis. Finalmente, a Pérsia (atual Irã) foi o principal local para o culto de Mitra, que, devido ao seu uso habitual da imagem de guerra, proporcionou uma atração especial aos soldados romanos.

As religiões de mistério gregas mais antigas foram religiões estatais,(?) na medida em que atingiram o estado de um culto público ou civil e serviram a uma função nacional ou pública. As religiões de mistério posteriores, não-gregas, eram pessoais, privadas e individualistas.(?)

Características básicas

Apesar da tendência eclética (?)assumida após o ano 300 d.C., cada uma das religiões de mistério estava separada e era distinta das demais durante o século que viu o nascimento da Igreja Cristã. Todas elas assumiram formas diferentes em contextos culturais distintos e sofreram mudanças significativas, especialmente depois do século 1° da Era cristã. Não obstante, é possível apontar cinco (que ficou em quatro) características comuns entre elas:

1. O cerne de cada religião era o emprego de um ciclo anual de vegetação, no qual a vida era renovada a cada primavera e terminava a cada outono. Os seguidores dos cultos de mistério imprimiram significações simbólicas complexas nos processos naturais de crescimento, morte, decadência e renascimento.

2. Faziam uso de cerimônias secretas, freqüentemente relacionadas a um rito de iniciação. Todas elas compartilhavam um "segredo" ao iniciado, que consistia basicamente em informações sobre a vida do deus ou deusa cultuado e como os humanos poderiam alcançar a unidade com aquela deidade. Esse "conhecimento" era sempre um conhecimento secreto, inacessível a qualquer pessoa fora do círculo do grupo.

3. Centravam o culto ao redor de um mito, no qual a deidade tinha, como característica principal, o retorno da morte à vida ou o triunfo sobre os inimigos do grupo. Era implícito nos mitos o tema da redenção, mas sob o aspecto terrestre e temporal. O significado secreto do culto e de seu mito era expresso por meio de uma "tragédia sacramental", o que aguçava os sentimentos e as emoções do iniciados. O êxtase religioso os levava a pensar que estavam experimentando o começo de uma nova vida.

4. Atribuíram pequena ou nenhuma atenção às doutrinas e à reivindicação de possuírem uma crença correta e verdadeira.(?) Estavam, principalmente, preocupadas com a vida emocional de seus seguidores. Os cultos aconteciam de muitas maneiras, sempre com o intuito de afetar as emoções e as imaginações dos iniciados: procissões, jejuns, dramaturgias, atos de purificação, luzes resplandecentes e liturgias esotéricas.(omitido)...as religiões de mistério eram ecumênicas e nada impedia o devoto de um culto de seguir outros mistérios.

Apesar dos muitos erros e passagens confusas, este texto é de autoria de um cristão, tentando refutar os indícios que o Cristianismo teve suas fundações firmemente alicerçadas no Paganismo.

Original: http://www.monergismo.com/textos/apologetica/nt-rel-pagas_nash.pdf 

Religião de mistério ou Mistérios é uma forma de religião com arcanos, ou um corpo de conhecimento secreto. Nela, há um conjunto central de crenças e práticas de natureza religiosa que são reveladas apenas aos iniciados em seus segredos. Os Mistérios eram, em todos os países nos quais eram praticados, uma série de representações dramáticas, onde a cosmogonia e a natureza oculta eram personificadas por sacerdotes e neófitos, desempenhando o papel de diferentes deuses e deusas, repetindo alegorias (cenas) de passagens de suas vidas. As encenações eram posteriormente explicadas aos candidatos em seu sentido oculto e incorporadas às doutrinas filosóficas e a vida cotidiana. Os iniciados recorriam a um conjunto de práticas como o jejum, a flagelação, o sacrifício de animais (como o touro ou os porcos) ou o rapar da cabeça. O sacerdócio que estava ligado aos Mistérios não tinha uma estrutura rígida, sendo na sua maioria constituído por mulheres.[Wikipédia]

Desfragmentando o ser humano

Recentemente surgiu a polêmica por causa de uma lei para combater a homofobia, principalmente devido às reações vindas dos setores mais reacionários do Cristianismo.

Para estes setores, qualquer coisa que se refira aos prazeres carnais e aos desejos humanos é visto com um misto de nojo, repulsa e medo. Na concepção destas pessoas, o homossexual é uma ameaça à sociedade, à família e aos valores cristãos. Para os mais paranóicos, a luta pelos direitos e pela tolerância a diferentes opções sexuais é parte de uma grande conspiração mundial para a dominação de Satan.

Tendo isso como referência, fica fácil entender porque tem tanto pastor atacando essa lei, como se esta fosse um ataque ao direito de liberdade de expressão, opinião e crença. Chega até a justificar inúmeros blogs com ataques e criticas, não somente à lei, mas por extensão aos homossexuais. Dentro dos aspectos legais e jurídicos, eu acho que os direitos são para todos e o uso de um direito remete a um dever, uma responsabilidade. De forma alguma se pode evocar um direito para se justificar um crime.

Como a minha proposta neste blog é de escrever sobre Paganismo e Wica, não sobre Política, eu irei analisar essa estranha mania que nossa sociedade demonstra ao fragmentar uma pessoa. Cada indivíduo se torna um número, uma fração, um dado estatístico, cuja avaliação qualitativa é uma função matemática.

Isso dá margem a interpretações e comportamentos estranhos. Por exemplo, ao dizer que o Brasil é um país Católico, isso é fácil de perceber socialmente, mas a Igreja Católica usa a estatística como recurso para reforçar que o Catolicismo é maioria e, portanto, é melhor.

Se em termos mundiais e sociais tal argumento soa um absurdo, a posição de considerar os homossexuais uma ‘minoria social’ também é. Os homossexuais não são uma minoria, mas são tratados como tal.

Ao invés de julgar uma pessoa por uma pequena parte de sua característica, por que não a avaliamos por inteiro? Por que não buscamos primeiro as qualidades do que os defeitos? Por que não procuramos perceber e consertar nosso próprios defeitos? Como podemos falar sobre e adorar um Deus de amor e ao mesmo tempo promover tanto ódio? Como podemos falar nos valores da sociedade se alijamos algumas pessoas do grupo social por causa de uma característica dela? Como podemos clamar pela liberdade de expressão, opinião e crença se negamos tais direitos a estas pessoas? Como podem querer que as pessoas se aproximem dos Deuses se as segregamos do convívio comunitário?

Enquanto está em pauta o cabimento de uma lei especifica contra a homofobia, socialmente isso pode não resultar em efeito algum, se não acabar o preconceito e isso só poderá se tornar realidade se houver fim na intolerância, no fundamentalismo, no fanatismo religioso.

Como essas questões mexem com o credo e o dogma de alguns cristãos, isso é algo que eles terão de resolver. Como pagão, eu luto pela reintegração do ser humano como um indivíduo pleno. Através do Paganismo e da Wica, a humanidade pode ser desfragmentada.

Manifestações da Deusa

Nós percebemos a realidade através de imagens e símbolos, mesmo explicações científicas tem que usar imagens e símbolos para representar a realidade.
A forma mais evidente de perceber a manifestação da Deusa é a própria terra e suas estações e os movimentos das marés, rios e lagos.
A forma mais conhecida de perceber a manifestação da Deusa é a lua.
A ciência diz que a lua é a mesma, orbitando em torno da terra. As fases da lua são na verdade a sombra da terra sobre a lua, dando a ilusão de que a lua tem diversas faces.
Para o pagão, a lua é a manifestação da Deusa. Se as faces da lua fossem apenas um jogo de luz e sombra, as fases da lua não teriam efeito sobre as plantas e as mulheres.
Assim, a Deusa se manifesta nas quatro faces da lua: na crescente, como Donzela; na cheia, como Mãe; na minguante como Anciã e na lua nova a Deusa mostra seu lado mais terrível.
Uma manifestação pouco divulgada da Deusa é o planeta Vênus. Esse planeta completa, a cada oito anos, uma órbita que se parece muito com um pentagrama. As Olimpíadas surgiram como uma forma de marcar esse evento, por isso que nos dias de hoje se usam cinco anéis para representar a Olimpíada. O planeta Vênus é acompanhado com especial interesse pelos Sumérios, Egípcios, Caldeus e Babilônicos; ocupou lugar de destaque nos mitos e teologia dos Gregos, Romanos e Astecas. Quando o planeta Vênus é chamado de Estrela da Manhã, na mitologia Cristã ora ele é identificado com o Cristo, ora é identificado com Lúcifer. O interessante é que, para os Gnósticos, Cristo e Lúcifer são irmãos gêmeos como o Rei Carvalho e o Rei Azevinho.
Na mitologia pagã, a luta entre o Ano Velho, representado por um bode e o Ano Novo, representado por um carneiro, é a celebração do solstício de inverno e verão. Ainda que sejam celebrações solares, nestas épocas celebram-se a descida da Deusa ao Submundo e seu matrimônio com o Deus. Mesmo na rígida estrutura do Cristianismo, a Deusa continua sendo simbolizada no Espírito Santo que, na sua origem Judaica é conhecido por Shekinah, é disputada pelos gêmeos divinos, simbolizados pelo Pai e Filho.
A negação da existência e influência da Deusa pelas religiões monoteístas tem gerado muito ódio e violência, perseguição e intolerância. A falta de espaço para sacerdotisas e celebrações das estações tem distanciado a humanidade do meio mais tangível para desenvolver sua religiosidade. Caso o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo pretendam continuar a existir na próxima era, terão que abandonar o fundamentalismo e o fanatismo. Quando a humanidade recuperar a alegria de viver e o prazer em louvar ao Deus e à Deusa, poderemos enfim ser merecedores de sermos chamados de humanos.

Em busca da fonte

A Wica, no Brasil, começou bem tarde, lá por volta dos anos 70, do século XX. Quando a Wica 'desembarcou' em nossas terras, veio pelas mãos de pessoas interessadas em Ocultismo e Magia, trazendo para cá a vertente 'Americanizada' da Wica. Por isso que é comum ver indivíduos pavoneando seu conhecimento ou cargo na religião para 'vender' idéias e práticas que nada têm a ver com a Wica.
Mas, enfim, qual é a origem da Wica? Ao contrário do que se afirma por aí, a Wica é um resgate da Religião Antiga praticada na Europa, resgate feito graças ao trabalho de Gerald Gardner. Para esse resgate, Gerald Gardner reuniu diversas fontes da cultura Celta, mas isso não significa que a Wica seja uma 'religião Celta', nem tampouco uma 'religião que remonta desde o Neolítico', sequer que seja a 'religião das Bruxas' e muitíssimo menos a 'religião da Deusa'.
Uma pessoa pode dar um pulo aqui e pensar: 'ahá, então ele inventou a Wica'. Isso é uma simplificação e uma generalização monstruosa. Como todo conhecimento e credo humano, a Wica é formada por diversas fontes e reúne diversos recursos para constituir-se como uma estrutura religiosa. Todas as demais religiões devem muito a outras fontes culturais: o Judaísmo não seria o mesmo hoje sem ter assimilado a religião Persa; o Budismo não seria o mesmo hoje sem ter assimilado o Xamanismo; o Islamismo não teria sobrevivido se descartasse sua herança Caldéia e certamente o Cristianismo não seria um fenômeno mundial sem seu alicerce nos mitos Pagãos.
A Wica, por definição, é uma religião de revelação pela experiência, mas mesmo essa experimentação segue um modelo, uma metodologia, que requer o mesmo rigor que a metodologia científica. Esse modelo vem do que nos é ensinado por quem já experimentou e testou uma forma de magia, este modelo se chama Tradição e a sequência daqueles que nos precederam se chama Linhagem. Quando esse modelo não segue tais pré-requisitos, pode ser qualquer outra coisa que não Wica; infelizmente é o que acontece no Brasil e a Wica 'Progressiva' divulgada por auto-proclamados sacerdotes.
Aqui eu não quero avaliar ou censurar os caminhos optados, apenas concerne a cada um a validade de seu caminho. Quando eu critico certas opiniões, não critico a pessoa, mas a postura em divulgar práticas que esta pessoa defende como pertencentes à Wica, quando na verdade se tratam da opinião, opção, credo ou interpretação que esta pessoa tenha sobre a Wica.
Imaginem, por um momento, que cada um carrega consigo uma ânfora que deve ser levada até o altar dos Deuses. Tudo que nós temos é uma noção da direção e muita euforia. Em algum momento, nós podemos cruzar com outra pessoa que irá tentar colocar de sua água em nossa ânfora. Em algum momento, nós podemos cruzar com um grupo que irá tentar nos fazer carregar mais ânforas, cheias com as águas que estes nos deram. Em algum momento, nós podemos cruzar com quem tente trocar ou nos roubar a ânfora.
O que poderemos dizer, para nos justificar ou nos defender se, ao chegarmos no altar dos Deuses, formos impedidos de entrar? Nossos Deuses não são ciumentos, exclusivistas ou cruéis, mas nós não podemos entrar com uma ânfora estranha, nem com líquidos estranhos, ou com mais carga do que a necessária. Nós não poderemos dizer que fomos roubados, ludibriados ou usados por outros, a responsabilidade é sempre nossa.
Antes de ouvir e concordar, cândidamente, no que um alegado sacerdote ou escritor diz, lembre-se do princípio da Wica: 'se aquilo que tu almejas alcançar não está dentro de ti mesmo, não encontrarás fora de ti'.

Evocando os quadrantes

Muitos dos mitos comuns a muitos povos está no sentido de que o mundo está sustentado por quatro colunas. Em sentido mítico e místico, são estas colunas que se evoca na cerimônia Wica.

Cada quadrante não é apenas representado por um elemento vital para a constituição das coisas materiais desse mundo, mas também são controlados pelos Guardiões em suas Torres de Vigia.

Nos tempos da Babilônia, tais Torres existiam fisicamente e eram habitadas por um rei sacerdote que, nas épocas certas, criavam uma ponte entre este mundo e o astral. Cada Torre correspondia a um elemento: água, terra, fogo ou ar; cada Torre se ligava a constelações que os Caldeus separaram em signos zodiacais, em quatro grupos de três signos cada, regidos por tais elementos.

Nos tempos da Grécia, a natureza foi separada em quatro grupos de fenômenos que se combinavam binariamente para formar a matéria: seco e úmido, quente e frio. Cada elemento dos quadrantes reúne em si estes fenômenos: seco e quente = fogo, seco e frio = ar, úmido e quente = terra, úmido e frio = água. Cada Guardião reúne em si tais atributos e são por estes elementos simbolizados.

Nos tempos modernos, se descobriu que a matéria é formada por quatro partículas básicas: leptons, mesons, barions e quarks. Depois, se descobriu que a vida orgânica é formada pela ligação de quatro ácidos desoxirribunocleicos: adenina , timina , guanina , citosina.

Na cerimônia Wica, ao se evocar os quadrantes e seus Guardiões não se está evocando apenas os elementos da natureza, mas ativando a construção da matéria e da vida. Como cada quadrante é uma expressão da realidade mais imediata, a posição destes no círculo cerimonial depende da manifestação destes elementos naturais no local.

No original, que veio da Grã-Bretanha, o norte é consagrado ao elemento terra; o leste é consagrado ao elemento ar; o sul é consagrado ao elemento fogo e o oeste é consagrado ao elemento água porque esta era a posição que cada Guardião resguarda para formar este local.

Para um pagão ou wiccano brasileiro, o elemento água se posiciona dominantemente a leste; o elemento ar se posiciona dominantemente no sul; o elemento terra se posiciona dominantemente no oeste e elemento fogo se posiciona dominantemente no norte.

A pergunta mais pertinente vindo de um curioso é: se a posição dos quadrantes dependem da manifestação da natureza local, os pagãos e wiccanos brasileiros não deviam invocar um Deus e uma Deusa mais identificado com a natureza de nosso país?

A resposta mais óbvia é não. Os Deuses e Deusas dos aborígenes que vivem no Brasil pertencem a um conjunto religioso diferente, com mitos e cerimônias diferentes. Não basta que os Deuses e Deusas possuam símbolos ou manifestações parecidas, a base de toda religião e cerimônia é o mito.

A Wica é uma estrutura precisa e definida de práticas de uma forma de Paganismo originado da Europa. Com isso, não se procura desentronizar os Deuses e Deusas locais, ou em europeizar os credos locais, mas em celebrar nossa ligação com o sagrado, através da natureza, com um Deus e uma Deusa específica. Uma vez que os praticantes de Paganismo e Wica no Brasil são descendentes de Europeus, nossa adoração e ancestralidade está com o Deus e a Deusa da Wica.

Embora a estrutura do credo dos aborígenes brasileiros utilize da natureza para adorar os Deuses e Deusas de seus ancestrais, usar desses nomes ou de qualquer outro nome de Deuses e Deusas, de outras estruturas de credo, é inconveniente, devido à incompatibilidade cultural e mítica entre esses Deuses e Deusas.

A Wica é uma religião flexível, aberta e humana. Mas possui mitos, cerimônias, Guardiões e Deuses específicos, ainda que, na prática, a liturgia pareça moldável.

Evoe, Guardiões das Torres!