O Sabbath como culto

Vimos, portanto, em quantas várias formas o antigo culto fálico, ou priápico, se apresentava na Idade Média, e quão obstinadamente ele se manteve firme em todas as mudanças e desenvolvimentos da sociedade, até que finalmente encontramos todas as circunstâncias antigas orgias priápicas, bem como os acréscimos medievais, combinados naquela grande e extensa superstição - a feitiçaria.

Em todos os tempos, acreditava-se que os iniciados tinham obtido, assim, poderes que não eram possuídos pelos não iniciados, e eles apenas deveriam saber as formas adequadas de invocação das divindades que eram objetos de sua adoração, divindades que os professores cristãos invariavelmente transformavam em demônios. Os votos que os povos da antiguidade dirigiram a Príapo, os da Idade Média dirigiram a Satanás.

O "sábado" das bruxas foi simplesmente a última forma que a Priapeia e a Liberalia assumiram na Europa Ocidental, e em seus vários detalhes todos os incidentes dessas grandes e licenciosas orgias dos romanos foram reproduzidos. O sábado das bruxas não parece ter feito parte da mitologia teutônica, mas podemos rastreá-lo do Sul até os países em que o elemento romano da sociedade predominava.

Os incidentes do sábado são rastreados distintamente na Itália já no início do século XV, e logo depois eles são encontrados no sul da França. Em meados daquele século, um indivíduo chamado Robinet de Vaulx, que vivera a vida de um eremita na Borgonha, foi preso, levado a julgamento em Langres e queimado. Este homem era natural de Artois; ele afirmou que, pelo que sabia, havia um grande número de bruxas naquela província, e ele não apenas confessou que tinha comparecido a essas assembleias noturnas das bruxas, mas deu os nomes de alguns habitantes de Arras que havia conhecido lá. Nessa época - foi no ano de 1459 - o capítulo geral dos jacobinos, ou frades pregadores, era celebrado em Langres, e entre os que compareciam estava um frade jacobino chamado Pierre de Broussart, que ocupava o cargo de inquisidor da fé na cidade de Arras, e que ouviu com atenção as circunstâncias da confissão de Robinet.

Entre os nomes mencionados por ele como tendo assistido às reuniões de bruxas, estavam os de uma prostituta chamada Demiselle, então morando em Douai, e de um homem chamado Jehan Levite, mas que era mais conhecido pelo apelido de Abbé de peu de sens (o abade de pouco senso). No retorno de Broussart a Arras, ele fez com que essas duas pessoas fossem presas e trazidas para aquela cidade, onde foram jogadas na prisão. Este último, que era pintor, compositor e cantor de canções populares, havia deixado Arras antes de Robinet de Vaulx se confessar, mas ele foi localizado em Abbeville, em Ponthieu, e capturado lá. Confissões foram extorquidas dessas pessoas, o que comprometeu outras, e vários indivíduos foram levados à prisão em consequência. Na sequência, um certo número deles foi queimado, após terem sido induzidos a se unir em uma declaração para o seguinte efeito. Nessa época, pelo menos nesta parte da França, o termo Vauderie, ou, como estava escrito, Vaulderie, era aplicado à prática ou profissão de bruxaria.

Disseram que o local de reunião costumava ser uma fonte na floresta de Mofflaines, a cerca de uma légua de distância de Arras, e que às vezes iam até lá a pé. A maneira mais usual de proceder, porém, de acordo com seu próprio relato, era esta - eles tomaram um unguento dado a eles pelo diabo, com o qual untaram uma haste de madeira, ao mesmo tempo esfregando as palmas das mãos com ele e, então, colocando a vara entre as pernas, foram subitamente carregados pelo ar até o local de reunião. Eles encontraram lá uma multidão de pessoas, de ambos os sexos, e de todas as propriedades e classes, até mesmo burgueses ricos e nobres - e uma das pessoas examinadas declarou que tinha visto lá não apenas eclesiásticos comuns, mas bispos e até cardeais. Eles encontraram mesas já espalhadas, cobertas com todos os tipos de carnes e abundância de vinhos.

Um demônio presidia, geralmente na forma de uma cabra, com cauda de macaco e semblante humano. Cada um primeiro o fez oblação e homenagem, oferecendo-lhe sua alma, ou, pelo menos, alguma parte de seu corpo, e então, em sinal de adoração, beijou-o nas nádegas. Durante todo esse tempo, os adoradores seguraram tochas acesas nas mãos. O abade de pouco juízo, já mencionado, ocupava o cargo de mestre de cerimônias nessas reuniões, e era seu dever zelar para que os recém-chegados prestassem devidamente sua homenagem. Depois disso, eles pisaram na cruz e cuspiram nela, apesar de Jesus e da Santíssima Trindade, e praticaram outros atos profanos. Em seguida, sentaram-se às mesas e, depois de comerem e beberem o suficiente, se levantaram e se juntaram em uma cena de relações promíscuas entre os sexos, na qual o demônio participou, assumindo alternadamente a forma de um dos sexos, conforme a de seu parceiro temporário.

Outros atos perversos se seguiram, e então o diabo pregou a eles, e ordenou-lhes especialmente que não fossem à igreja, ou ouvissem missa, ou tocassem em água benta, ou cumprissem qualquer outro dever de bons cristãos. Depois que esse sermão terminou, a reunião foi dissolvida e eles se separaram e voltaram para suas várias casas.

A violência dessas perseguições às bruxas em Arras levou a uma reação, que, no entanto, não foi duradoura, e dessa época até o final do século, o medo da bruxaria se espalhou pela Itália, França e Alemanha, e continuou a aumentar em intensidade. Foi durante este período que a bruxaria, nas mãos dos inquisidores mais zelosos, foi gradualmente transformada em um grande sistema, e livros de considerável extensão foram compilados, contendo relatos das várias práticas das bruxas e instruções para proceder contra elas .

Um dos primeiros desses escritores foi um frade suíço, chamado John Nider, que ocupou o cargo de inquisidor na Suíça e dedicou um livro de seu Formicarium à bruxaria como existia naquele país. Ele não faz alusão ao sábado das bruxas, que, portanto, parece não ser conhecido entre os suíços. No início de 1489, Ulric Molitor publicou um tratado sobre o mesmo assunto, sob o título de De Pythonicis Mulieribus, e no mesmo ano, 1489, apareceu o célebre livro, o Malleus Maleficarum, ou Martelo de Bruxas, obra dos três inquisidores para a Alemanha, cujo chefe era Jacob Sprenger. Este trabalho nos dá um relato completo e muito interessante da feitiçaria como ela então existia como um artigo de fé na Alemanha. Os autores discutem várias questões conectado com ele, como o do transporte misterioso de bruxas de um lugar para outro, e eles decidem que esse transporte era real, e que eles foram carregados corporalmente pelo ar.

É notável, entretanto, que mesmo o Malleus Maleficarum não contenha nenhuma alusão direta ao sábado, e podemos concluir que mesmo então essa grande orgia priápica não fazia parte do credo germânico; sem dúvida foi trazido para lá em meio à mania de feitiçaria do século dezesseis. Desde a época da publicação do Malleus Maleficarum até o início do século XVII, em todas as partes da Europa Ocidental, o número de livros sobre feitiçaria que saíram da imprensa foi imenso; e não devemos esquecer que um monarca nosso, o rei Jaime I, brilhou entre os escritores da bruxaria.

Quase três quartos de século haviam se passado desde a época do Malleus, quando um francês chamado Bodin, latinizado em Bodinus, publicou um tratado bastante volumoso que se tornou, desde então, o livro-texto sobre bruxaria. O sábado é descrito neste livro em toda a sua integridade. Geralmente era realizado em um lugar solitário e, quando possível, no cume das montanhas ou na solidão das florestas. Quando a bruxa se preparou para comparecer, ela foi para seu quarto, despiu-se e ungiu o corpo com um unguento feito para esse fim. Ela depois pegou um bastão, que também em muitos casos ela ungiu, e colocando-o entre as pernas e proferindo um feitiço, foi carregada pelo ar, em um espaço de tempo incrivelmente curto, até o local da reunião.

Bodin discute eruditamente a questão de saber se as bruxas foram realmente transportadas pelo ar corporalmente ou não, ele decide pela afirmativa. O próprio sábado era uma grande reunião de bruxas, de ambos os sexos, e de demônios. Era um ponto de emulação com os visitantes trazer novos convertidos com eles, e em sua chegada eles os apresentavam ao demônio que os presidia, e a quem eles ofereciam sua adoração pelo beijo impuro em suas nádegas. Em seguida, prestaram contas de todos os danos que haviam cometido desde a reunião anterior e receberam recompensa ou reprovação de acordo com o valor.

O diabo, que geralmente tomava a forma de uma cabra, distribuiu entre eles pós, unguentos e outros artigos para serem empregados em maldades semelhantes no futuro. Os adoradores agora faziam oferendas ao diabo, consistindo de ovelhas ou outros artigos, ou, em alguns casos, de um passarinho apenas, ou de uma mecha de cabelo de bruxa, ou de algum outro objeto igualmente insignificante. Eles foram então obrigados a selar sua negação da fé cristã pisoteando a cruz e blasfemando contra os santos. O diabo então, ou no decorrer da reunião, teve relações sexuais com a nova bruxa, colocou sua marca em alguma parte oculta de seu corpo, muito comumente em suas partes sexuais, e deu a ela um familiar ou diabinho, que deveria estar sob suas ordens e ajudar na perpetração do mal. Tudo isso era o que pode ser chamado de assunto da reunião, e quando acabou, todos foram para um grande banquete, que foi colocado sobre as mesas, e que às vezes consistia em iguarias suntuosas, mas mais frequentemente de comida repugnante ou insubstancial , de modo que muitas vezes os convidados saíam da reunião com tanta fome como se nada tivessem provado.

Depois do banquete, todos se levantaram da mesa para dançar, e uma cena de folia selvagem e barulhenta se seguiu. A dança usual nesta ocasião parece ter sido a carole da Idade Média, que era sem dúvida a dança comum do campesinato; um grupo, alternadamente masculino e feminino, se davam as mãos em círculo, com a peculiaridade de que, enquanto na vida cotidiana os dançarinos voltavam seus rostos para dentro do círculo, aqui eles os voltavam para fora, de modo que suas costas ficavam voltadas para o interior do círculo. Foi fingido que esse arranjo foi projetado para impedir que eles se vissem e se reconhecessem; mas outros supunham que era um mero capricho do maligno, que desejava fazer tudo de uma forma contrária àquela em que normalmente era feito pelos cristãos. Introduziram-se outras danças, de caráter mais violento, e algumas delas de um personagem obsceno.

As canções cantadas nessa orgia também eram obscenas ou vulgarmente ridículas. A música costumava ser extraída de instrumentos burlescos, como uma vara ou osso para uma flauta, uma caveira de cavalo para uma lira, o tronco de uma árvore para um tambor e um galho para uma trombeta. À medida que ficavam excitados, ficavam mais licenciosos e, por fim, abandonavam-se a relações sexuais indiscriminadas, nas quais os demônios desempenhavam um papel muito ativo. A reunião se separou a tempo para permitir que as bruxas, pelo mesmo meio de transporte rápido que as trouxe, chegassem a suas casas antes que o galo cantasse.

Tal é o relato do sábado, conforme descrito por Bodin; mas nós o revisamos brevemente para descrever essa cena estranha a partir da narrativa muito mais completa e mais curiosa de outro francês, Pierre de Lancre. Este homem era um conseiller du roi, ou juiz no parlamento de Bordéus, e juntou-se em 1609 a um de seus colegas em uma comissão para processar pessoas acusadas de feitiçaria em Labourd, um distrito nas províncias bascas, então famoso por seus bruxas, e aparentemente para o baixo estado de moralidade entre seus habitantes. É uma região selvagem e, em muitas partes, desolada, cujos habitantes se apegaram a suas antigas superstições com grande tenacidade.

De Lancre, após argumentar eruditamente sobre a natureza e o caráter dos demônios, discute a questão de por que havia tantos deles no país de Labourd e por que os habitantes daquele distrito eram tão viciados em feitiçaria. As mulheres do país, diz ele, eram naturalmente de temperamento lascivo, o que se manifestava até na maneira de se vestir, pois ele descreve seu toucado como sendo singularmente indecente, e as descreve como comumente expondo sua pessoa de maneira muito indecente. Ele acrescenta que o principal produto deste país consistia em maçãs, e argumenta daí, não é muito claro por que, que as mulheres participaram do caráter de Eva e cederam mais facilmente à tentação do que as de outros países. Depois de ter passado quatro meses tratando com bastante severidade o que então era chamado de "justiça" para essas pessoas ignorantes, os dois comissários voltaram a Bordeaux, e lá De Lancre, profundamente impressionado com o que tinha visto e ouvido, se dirigiu ao estudo de feitiçaria, e no devido tempo produziu seu grande trabalho sobre o assunto, ao qual deu o título de Tableau de l'Inconstance des Mauvais Anges et Démons. Pierre de Lancre escreve honesta e conscienciosamente e, evidentemente, acredita em tudo o que escreveu. Seu livro é valioso pela grande quantidade de novas informações que contém, derivadas das confissões das bruxas e fornecidas aparentemente em suas próprias palavras. O segundo livro é inteiramente dedicado aos detalhes do sábado.

Foi afirmado pelas bruxas em seus exames que, no passado, elas designavam a segunda-feira como o dia, ou melhor, a noite, de assembleia, mas que em seu tempo tinham duas noites de reunião na semana, as da quarta-feira e Sexta-feira. Embora alguns afirmem que foram carregados para o local de reunião no meio do dia, a maioria deles concordou em dizer que a hora em que foram carregados para o sábado era meia-noite. O local de reunião era geralmente escolhido em um local onde as estradas se cruzavam, mas nem sempre era o caso, pois De Lancre nos diz que eles estavam acostumados a celebrar o sábado em alguma localidade solitária e selvagem, como no meio de uma charneca, que foi selecionado especialmente por estar longe dos locais ou habitações do homem. A este lugar, diz ele, deram o nome de Aquelarre, que ele interpreta como significando Lane de Bouc, ou seja, a charneca da cabra, significando que era o lugar onde o bode, a forma usual assumida por Satanás, convocou suas assembleias.

E ele continua expressando sua opinião de que esses lugares selvagens eram as cenas originais do sábado, embora posteriormente outros lugares tivessem sido frequentemente adotados. "Pois ouvimos mais de cinquenta testemunhas que nos asseguraram que tinham estado na Charneca do Cabra para o sábado celebrado na montanha de La Rhune, às vezes na montanha aberta, às vezes na capela de Santo Esprit, que fica em no topo, e às vezes na igreja de Dordach, que fica nos limites de Labourd. Às vezes eles o realizavam em casas particulares, como quando realizamos o julgamento, na paróquia de St. Pé, o sábado era celebrado um noite em nosso hotel, chamado Barbare-nena, e no do Mestre ---- de Segure, assessor-criminoso de Bayonne, que, ao mesmo tempo em que estávamos lá, fez uma inquisição mais ampla contra certas bruxas, por um autoridade de uma prisão do parlamento de Bordéus. Em seguida, eles foram na mesma noite para realizá-lo na residência do senhor do lugar, que é Sieur d'Amou, e em seu castelo de São Pé. Mas não encontramos em todo o país de Labourd qualquer outra paróquia, exceto a de St. Pé, onde o diabo celebrava o sábado em casas particulares”.

O diabo é ainda descrito como buscando seus locais de encontro, além das charnecas, velhas casas decadentes e ruínas de antigos castelos, especialmente quando estavam situados no cume das montanhas. Um antigo cemitério às vezes era escolhido, onde, como De Lancre curiosamente observa, "não havia casas além das casas dos mortos", especialmente se estivesse em uma situação solitária, como quando anexado a igrejas e capelas solitárias, no meio de nas charnecas, ou nos topos das falésias da orla marítima, como a capela dos portugueses em S. João de Luz, denominada S. Barbe, situada a uma altura que serve de referência aos navios que se aproximam da costa, ou em uma montanha alta, como La Rhune em Labourd, e Puy de Dome em Perigord, e outros lugares semelhantes.

Nessas reuniões, às vezes, mas raramente, Satanás estava ausente, caso em que um diabinho tomava seu lugar. De Lancre enumera as várias formas que o diabo geralmente assumia nessas ocasiões, com a observação de que essas formas eram tão numerosas quanto "seus movimentos eram inconstantes, cheios de incerteza, ilusão, engano e impostura". Algumas das bruxas que ele examinou, entre as quais estava uma menina de treze anos de idade, chamada Marie d'Aguerre, disse que nessas assembleias apareceu um grande jarro ou jarro no meio do sábado, e que dele saiu o demônio emitido na forma de uma cabra, que de repente ficou tão grande que era "assustadora", e que no final do sábado ele voltou para a cisterna. Outros o descreveram como sendo o grande tronco de árvore, sem braços nem pés, sentado em uma cadeira, com o rosto de um homem grande e assustador. Outros falavam dele como se fosse uma grande cabra, com dois chifres na frente e dois atrás, aqueles antes parecidos com a peruca de uma mulher.

De acordo com o relato mais comum, De Lancre diz que tinha três chifres, o do meio emitindo uma chama, com a qual ele usava no sábado para dar luz e fogo às bruxas, algumas das quais tinham velas acesas em seu chifre, a fim de segurá-los em um serviço simulado da missa, que era uma das cerimônias do diabo. Ele também tinha, às vezes, uma espécie de boné ou chapéu sobre os chifres. "Ele tem diante de si seu membro pendurado, que exibe sempre um côvado de comprimento; e ele tem uma grande cauda atrás, com uma forma de um rosto por baixo, com a qual ele não pronuncia uma palavra, mas serve apenas para se oferecer para beijar quem ele gosta, honrando certas bruxas de ambos os sexos mais do que as outras.

"O diabo, será observado, é aqui representado com o símbolo de Príapo. Marie d'Aspilecute, de dezenove anos, que vivia em Handaye, depôs que a primeira vez que foi apresentada ao diabo o beijou na cara atrás, por baixo de um grande rabo, e que repetiu o beijo três vezes, acrescentando que esta o rosto era feito de focinho de cabra. Outros disseram que ele tinha a forma de um grande homem”, envolto em uma nuvem, porque ele não seria visto claramente”, e que ele era todo" extravagante”, e tinha o rosto vermelho como um ferro saindo da fornalha. Corneille Brolic, um rapaz de doze anos de idade, disse que quando foi apresentado a ele tinha a forma humana, com quatro chifres na cabeça, e sem braços. Ele estava sentado em um púlpito, com algumas das mulheres, que eram suas favoritas, sempre perto dele. "E todos concordam que é um grande púlpito, que parece dourado e muito pomposo”. Janette d'Abadie, de Siboro, de dezesseis anos, disse que Satanás tinha um rosto antes e outro atrás da cabeça, por representarem o deus Jano. De Lancre também tinha ouvido falar ele descrito como um grande cachorro preto, como um grande boi de latão deitado e como um boi natural em repouso.

Embora tenha sido declarado que em tempos anteriores o diabo tinha geralmente aparecido na forma de uma serpente, - outra coincidência com o culto priápico, - parece certo que no tempo de De Lanere sua forma favorita de se mostrar era a de uma cabra. Na abertura do sábado, os bruxos, homens ou mulheres, apresentavam formalmente ao diabo aqueles que nunca haviam estado no sábado antes, e as mulheres traziam especialmente para ele os filhos que atraíam para ele. Os novos convertidos, os noviços, foram obrigados a renunciar a Cristo, à Virgem Maria e aos santos, e foram então batizados de novo com zombaria cerimônias. Em seguida, eles realizaram sua adoração ao diabo, beijando-o no rosto sob o rabo, ou de outra forma. As crianças foram levadas para a beira de um riacho - pois o cenário geralmente era escolhido nas margens de um riacho - e varinhas brancas foram colocadas em suas mãos, e eles foram encarregados de cuidar dos sapos que ali eram mantidos , e que foram importantes nas operações subsequentes das bruxas.

A renúncia era frequentemente renovada e, em alguns casos, exigida toda vez que a bruxa comparecia ao sábado. Janette d'Abadie, uma menina de dezesseis anos, disse que ele a fazia passar repetidas vezes pela cerimônia de beijá-lo no rosto, depois no umbigo, depois no membro viril e depois nas nádegas. Após o rebatismo, ele colocou sua marca no corpo de sua vítima, em alguma parte coberta onde não era provável que fosse vista. Nas mulheres, costumava ser colocado nas partes sexuais ou dentro delas.

O relato de De Lancre sobre os procedimentos do sábado é muito completo e curioso. Ele diz que "parecia uma feira de mercadores misturados, furiosos e em transportes, chegando de todas as partes - um encontro e mistura de cem mil assuntos, repentino e transitório, novo, é verdade, mas de uma novidade assustadora, que ofende os olhos e o adoece. Entre esses mesmos assuntos, alguns são reais, e outros enganoso e ilusório. Alguns são agradáveis ​​(mas muito poucos), como o são os sininhos e instrumentos melodiosos de toda espécie, que só fazem cócegas no ouvido e nada tocam o coração, consistindo mais em ruídos que surpreendem e atordoam do que em harmonia que agrada e alegra , as outras desagradáveis, cheias de deformidade e horror, tendendo apenas à desolação, privação, ruína e destruição, onde as pessoas se tornam brutais e transformadas em bestas, perdendo a fala enquanto estão nesta condição, e as bestas, pelo contrário , falam e parecem ter mais razão do que as pessoas, cada uma sendo tirada de seu caráter natural”.

As mulheres, segundo De Lancre, eram os agentes ativos de toda essa confusão e tinham mais empregos do que os homens. Eles corriam com os cabelos soltos e os corpos nus; alguns esfregados com a pomada mágica, outros não. Eles chegavam no sábado, ou saíam dele, em suas missões de travessura, empoleirados em uma vara ou vassoura, ou carregados em uma cabra ou outro animal, com um ou dois bebês atrás, e guiados ou conduzidos pelo próprio diabo. "E quando Satanás vai transportá-los para o ar (o que é uma indulgência apenas para os mais superiores), ele os aciona e os lança como foguetes disparados, e eles se dirigem e disparam sobre eles o dito lugar cem vezes mais rápido do que uma águia ou uma pipa poderia lançar sobre sua presa”.

Essas mulheres, ao chegarem, relataram a Satanás todas as maldades que haviam cometido. Veneno, de todos os tipos e para todos os fins, era o artigo mais em voga. Dizia-se que os sapos eram um de seus ingredientes, e a carga desses animais, enquanto vivos, era dada às crianças que as bruxas traziam com elas para o sábado, e a quem, como uma espécie de insígnia de ofício, pequenas varinhas brancas foram dados, "exatamente como eles dão às pessoas infectadas com a peste como uma marca de seu contágio”.

O diabo era o senhor soberano da assembleia, e às vezes aparecia nele na forma de uma cabra barbuda e fedorenta, como uma, diz De Lancre, que era especialmente repulsiva para a humanidade. A cabra, sabemos, foi dedicada a Príapo. Às vezes ele assumia uma forma, se entendermos claramente De Lancre, que apresentava uma ideia confusa de algo entre uma árvore e um homem, que se compara, por se tornar um tanto poético, aos velhos ciprestes decadentes no cume de uma alta montanha, ou a carvalhos envelhecidos cujas cabeças já apresentam as marcas da decadência que se aproxima.

Quando o diabo apareceu em forma humana, essa forma era horrivelmente feia e repulsiva, com uma voz rouca e modos imperiosos. Ele estava sentado em um púlpito, que brilhava como ouro; e ao seu lado sentava-se a rainha do sábado, uma das bruxas a quem ele havia depravado, a quem escolheu dar maior honra do que as outras, e a quem adornou com vestes alegres, com uma coroa na cabeça, para servir como isca para a ambição dos demais. Velas de piche, ou tochas, produziam uma luz falsa, que dava às pessoas formas monstruosas e rostos assustadores.

Aqui você vê fogos falsos, através dos quais alguns dos demônios foram primeiro passados, e depois as bruxas, sem sofrer nenhuma dor, que, como explica De Lancre, tinha como objetivo ensiná-los a não temer o fogo do inferno. Mas vemos neles os fogos de necessidade, que faziam parte das orgias priápicas e das quais já falamos. Ali mulheres lhe apresentam filhos, a quem iniciaram na feitiçaria, e ele lhes mostra uma cova profunda, na qual ameaça lançá-los se se recusarem a renunciar a Deus e a adorar a Satanás.

Em outras partes, são vistos grandes caldeirões, cheios de sapos e víboras, corações de crianças não batizadas, carne de criminosos que foram enforcados e outros ingredientes nojentos, com os quais fazem potes de unguentos etc. e venenos, os artigos comuns de comércio nesta "feira". Desses objetos, também, compunham-se os pratos servidos nas mesas de sábado, no que nenhum sal era permitido, porque Satanás queria que tudo fosse insípido, mofado e de gosto ruim.

Aqui vemos as pessoas "dançando, seja 'em longa', em casais, de costas um para o outro, ou às vezes 'em roda', até virar as costas para o centro da dança, as meninas e mulheres cada uma segurando pela mão seus demônios, que lhes ensinam movimentos e gestos tão lascivos e indecentes que horrorizariam a mulher mais desavergonhada do mundo; com canções de uma composição tão brutal, e em termos e palavras de tal licenciosidade e lubricidade, que os olhos se perturbam, os ouvidos se confundem , e o entendimento enfeitiçado, com o aparecimento de tantas coisas monstruosas mal amontoadas”.

As mulheres e meninas com as quais os demônios escolhem ter conexão são cobertas por uma nuvem, para ocultar as execrações e as provações associadas a essas cenas e para evitar a compaixão que outros possam ter pelos gritos e sofrimentos desses pobres infelizes. “a fim de "misturar a impiedade com as outras abominações", eles fingiam realizar ritos religiosos, que eram uma paródia selvagem e desdenhosa sobre a missa católica. Um altar foi erguido, e um padre consagrou e administrou a hóstia, mas era feito de alguns substância nojenta, e o sacerdote ficava com a cabeça para baixo e as pernas para cima, e com as costas voltadas para o altar.

Assim, todas as coisas foram realizadas em formas monstruosas ou repugnantes, de modo que o próprio Satanás parecia quase envergonhado delas.

De Lancre reconhece que havia alguma diversidade na maneira de proceder do sábado em diferentes países, decorrente da diferença no caráter da localidade, no "mestre" que presidia e nos vários humores dos participantes. "Mas, tudo bem considerado, há um acordo geral sobre o principal e mais importante das cerimônias mais sérias. Portanto, relatarei o que aprendemos com nossas provações e simplesmente repetirei o que algumas bruxas notáveis ​​depuseram diante de nós, como bem como às formalidades do sábado, como a tudo o que ali se costumava ver, sem mudar ou alterar nada no que depuseram, para que cada um escolha o que quiser”.

A primeira testemunha aduzida por De Lancre não é de sua época, mas data de 18 de dezembro de 1567, e ele havia obtido uma cópia da confissão. Estébene de Cambrue, da paróquia de Amou, uma mulher de 25 anos de idade, disse que o grande sábado acontecia quatro vezes por ano, em escárnio das quatro festas anuais da Igreja. As pequenas assembleias, que se realizavam nas proximidades das cidades ou paróquias, eram assistidas apenas pelas da localidade; eram chamados de "passatempos" e aconteciam às vezes em um lugar e às vezes em outro, e ali apenas dançavam e brincavam, pois o diabo não vinha ali em todo o seu estado, como nas grandes assembleias.

Eles eram, de fato, o maior e o menor Priapeia. Ela disse que o local da grande convocação era geralmente chamado de "Lanne de Bouc" (a charneca do bode), onde dançavam em volta de uma pedra, que foi plantada no referido local, (talvez um dos chamados monumentos druídicos,) sobre o qual estava sentado um grande homem negro, a quem chamavam de "Monsieur". Cada um dos presentes beijou este negro nas nádegas. Ela disse que eles foram carregados para aquele lugar em um animal que às vezes parecia um cavalo e em outras um homem, e eles nunca montaram no animal mais do que quatro de cada vez.

Quando chegaram ao sábado, eles negaram Deus, a Virgem, "e o resto", e tomaram Satanás por seu pai e protetor, e o diabo por sua mãe. Esta testemunha descreveu a fabricação e venda de venenos. Ela disse que tinha visto no sábado um notário, cujo nome ela deu, cujo negócio era denunciar aqueles que falhavam no comparecimento. Quando a caminho do sábado, por mais forte que pudesse chover, eles nunca ficavam molhados, desde que proferissem as palavras Haut la coude, Quillet, porque então a cauda da besta em que estavam montados os cobria tão bem que eles estavam protegido da chuva. Quando tiveram que fazer uma longa viagem, disseram as seguintes palavras: Pic suber hoeilhe, en ta la lane de bien m 'arrecoueille.

Um homem de setenta e três anos de idade, chamado Petri Daguerre, foi levado perante De Lancre e seus colegas comissários em Ustarits; duas testemunhas afirmaram que ele ocupava o cargo de mestre de cerimônias e governador do sábado, e que o diabo lhe deu um cajado dourado, que ele carregava nas mãos como sinal de autoridade, e organizou e dirigiu os procedimentos. Ele devolveu a equipe a Satanás no final da reunião.

Um Leger Rivasseau confessou que tinha estado no sábado duas vezes sem adorar o diabo, ou fazer qualquer uma das coisas exigidas dos outros, porque era parte de sua barganha, pois ele havia dado a metade de seu pé esquerdo para a faculdade de cura, e o direito de estar presente no sábado sem maiores obrigações. Ele disse "que o sábado era celebrado por volta da meia-noite, em uma encruzilhada, mais frequentemente nas noites de quarta e sexta-feira; que o diabo escolheu de preferência as noites mais tempestuosas, a fim de que os ventos e os elementos turbulentos levassem seus pós mais longe e mais impetuosamente; que dois demônios notáveis ​​presidiam seus sábados, o grande negro, a quem chamavam de Mestre Leonard, e outro diabinho, a quem Mestre Leonard às vezes substituía em seu lugar, e a quem chamavam de Mestre Jean Mullin; que eles adoravam o grão-mestre, e que, depois de ter beijado seu traseiro, havia cerca de sessenta deles dançando sem vestido, costas com costas, cada um com um grande felino preso ao rabo de sua camisa, e que depois dançaram nus; este Mestre Leonard, assumindo a forma de uma raposa negra, cantarolava no início uma palavra mal articulada, depois da qual todos se calaram”.

Algumas das bruxas examinadas falaram do prazer com que compareciam ao sábado. Jeanne Dibasson, uma mulher de 29 anos, disse que o sábado era o verdadeiro paraíso, onde havia muito mais prazer do que pode ser expresso; que aqueles que lá foram acharam o tempo tão curto em razão do prazer e da alegria, que nunca o deixaram sem maravilhoso pesar, de modo que aguardaram com infinita impaciência o próximo encontro.

Marie de la Ralde, "uma mulher muito bonita de vinte e oito anos de idade", que então abandonou sua ligação com o diabo cinco ou seis anos, fez um relato completo de sua experiência no sábado. Ela disse que frequentava os sábados desde os dez anos de idade, tendo sido levada para lá pela primeira vez por Marissans, a esposa de Sarrauch, e depois de sua morte o próprio diabo a levou para lá. Essa foi a primeira vez que ela estava lá ela viu o diabo em forma de tronco de árvore, sem pés, mas aparentemente sentado em um púlpito, com alguma forma de rosto humano, muito obscuro; mas já que ela o tinha visto frequentemente em forma de homem, às vezes vermelho, às vezes preto. Que ela o vira muitas vezes aproximar um ferro quente das crianças que lhe eram apresentadas, mas ela não sabia se ele as marcava com ele. Que ela nunca o beijou desde que chegou à idade do conhecimento, e não sabe se o beijou antes ou não; mas ela tinha visto como, quando alguém ia adorá-lo, ele apresentava ora seu rosto para beijar, ora seus traseiros, como lhe agradava e a seu critério. Que ela tinha um prazer singular em ir ao sábado, de modo que cada vez que era chamada a lá ia, ia como se fosse a uma festa de casamento; não tanto pela liberdade e licença que tinham ali para se relacionarem (o que, por modéstia, ela disse que nunca tinha feito ou visto feito), mas porque o diabo tinha um domínio tão forte sobre seus corações e vontades que dificilmente permitiu qualquer outro desejo de entrar. Além disso, as bruxas acreditam que estão indo para um lugar onde há cem mil maravilhas e novidades para ver, e onde ouvem uma diversidade tão grande de instrumentos melodiosos que são arrebatadas, e acreditam estar em algum paraíso terrestre. Além disso, o diabo os convence de que o medo do inferno, que é tão apreendido, é uma tolice, e os faz entender que os castigos eternos não os ferirão mais do que um certo fogo artificial que ele os faz acender astutamente, e então os faz passar por ele e repassar sem machucar. E mais, que eles veem lá tantos padres, seus pastores, curas, vigários e confessores, e outras pessoas de qualidade de todos os tipos, tantos chefes de família, e tantas senhoras das principais casas do referido país, então muitas pessoas veladas, que consideravam grandes, porque se escondiam e queriam ser desconhecidas, que acreditaram e tomaram por uma grande honra e sorte serem recebidas ali.

Marie d'Aspilcouëtte, uma menina de dezenove anos, que vivia em Handaye, disse que frequentava o Shabat desde os sete anos, e que foi levada pela primeira vez por Catarina de Moleres, que já havia sido executada a morte por ter causado a morte de um homem por feitiçaria. Ela disse que já fazia dois anos desde que ela havia se afastado de suas relações com Satanás. Que o diabo aparecia em forma de cabra, tendo uma cauda e por baixo a cara de um homem negro, que ela era obrigada a beijar, e que esta face posterior não tinha o poder de falar, mas eram obrigados a adorar e beije. Posteriormente, o dito Moleres deu-lhe sete sapos para guardar. Que o dito Moleres a transportou pelo ar até o Sabá, onde viu gente dançando, com violinos, trombetas e tambores, o que fez uma harmonia muito grande. Que nas ditas assembleias houve um extremo prazer e alegria. Que fizeram amor em plena liberdade diante de todo o mundo. Que alguns se ocupavam em cortar cabeças de sapos, enquanto outros os envenenavam; e que eles fizeram o veneno em casa, bem como no sábado.

Depois de descrever os diferentes tipos de venenos preparados nessas ocasiões, De Lancre passa a relatar o depoimento de outras testemunhas sobre os detalhes do sábado. Jeannette de Belloc, chamada Atsoua, uma donzela de vinte e quatro anos de idade, disse que tinha sido feiticeira em sua infância por uma mulher chamada Oylarchahar, que a levou pela primeira vez ao Shabat, e lá a apresentou a o diabo; e depois de sua morte, Mary Martin, senhora da casa de Adamechorena, tomou seu lugar. Por volta do mês de fevereiro de 1609, Jeannette confessou a um padre que era sobrinho de Madame Martin, que foi até sua tia e apenas recomendou que ela não levasse mais a menina ao sábado. Jeannette disse que nas festas solenes todos beijavam o traseiro do demônio, exceto as bruxas notáveis, que o beijavam no rosto.

Segundo seu relato, os filhos, com dois anos de idade ou três anos, ou assim que puderam falar, foram obrigados a renunciar a Jesus Cristo, a Virgem Maria, seu batismo, etc. e a partir daquele momento eles foram ensinados a adorar o diabo. Ela descreveu o sábado como uma feira, bem suprida com todos os tipos de objetos, em que alguns caminhavam em sua própria forma, e outros eram transformados, ela não sabia como, em cães, gatos, jumentos, cavalos, porcos e outros animais. Os meninos e meninas guardavam os rebanhos do sábado, consistindo em um mundo de sapos perto de um riacho, com pequenas varas brancas, e não tinham permissão para se aproximar da grande massa das bruxas; enquanto outros, de idade mais avançada, que não eram objetos de respeito suficiente, eram mantidos separados em uma espécie de aprendizado, durante o qual só podiam observar os procedimentos dos outros.

Destes, havia dois tipos; alguns estavam velados, para fazer as classes mais pobres acreditarem que eram pessoas de posição e distinção, e que não queriam ser conhecidos em tal lugar; outros eram descobertos e dançavam abertamente, tinham relações sexuais, faziam os venenos e desempenhavam suas outras funções diabólicas; e estes não podiam se aproximar tão perto do "mestre" como aqueles que estavam velados. A água benta usada no sábado era a urina do diabo. Ela apontou dois dos acusados ​​que ela vira no sábado tocando tambor e violino. Ela falou dos números que eram vistos chegando e partindo continuamente, os últimos para fazer o mal, os primeiros para relatar o que haviam feito. Eles foram para o mar, até a Terra Nova, onde seus maridos e filhos iam pescar, a fim de criar tempestades e colocar seus navios em perigo.

Este depoente falou também dos incêndios do Sabá, nos quais as bruxas eram atiradas sem sofrerem nenhum dano. Ela tinha visto os frequentadores do sábado parecerem grandes como casas, mas nunca os vira se transformar em animais, embora houvesse animais de diferentes tipos correndo no sábado.

Jeanette d'Abadie, uma habitante de Siboro, de dezesseis anos, disse que foi levada pela primeira vez ao Shabat por uma mulher chamada Gratianne; que nos últimos nove meses ela havia observado e feito tudo o que podia para se afastar dessa influência maligna; que durante os primeiros três meses, por ela ter vigiado em casa à noite, o diabo a levou para o sábado em dia aberto; e durante os outros seis, até o dia 16 de setembro de 1609, ela só tinha ido a eles duas vezes, porque ela tinha assistido, e ainda assiste na igreja; e que a última vez que esteve lá foi em 13 de setembro de 1609, que narrou de "maneira bizarra e terrível".

Parece que, tendo assistiu na igreja de Siboro durante a noite entre sábado e domingo, ao raiar do dia foi dormir em casa, e, na hora da grande missa, o diabo veio até ela e arrancou-lhe do pescoço um "figo de couro que ela usava lá, como uma infinidade de outras pessoas faziam; "este higo, ou figo, ela descreveu como "uma forma de mão, com o punho fechado, e o polegar passado entre os dois dedos, que eles acreditam ser, e usam como, um remédio contra todo encantamento e bruxaria; e, porque o diabo não pode suportar este punho, ela disse que ele não se atreveu a carregá-lo, mas deixou-o na soleira da porta do quarto em que ela dormia”.

Esta Jeanette disse que a primeira vez que foi ao Sabá viu ali o diabo na forma de um homem, negro e hediondo, com seis chifres na cabeça, e às vezes oito, e uma grande cauda atrás, uma cara na frente e outro na nuca, enquanto pintam o deus Jano. Gratianne, ao apresentá-la, recebeu como recompensa um punhado de ouro; e então a criança vítima foi obrigada a renunciar a seu Criador, a Virgem, o batismo, pai, mãe, parentes, céu, terra e tudo o que havia no mundo, e então ela foi obrigada a beijar o demônio nas costas. A renúncia que ela era obrigada a repetir todas as vezes que ia ao sábado. Ela acrescentou que o diabo muitas vezes a fazia beijar seu rosto, seu umbigo, seu membro e suas nádegas. Ela sempre vira filhos de bruxas serem batizados no sábado.

Outra cerimônia foi a de batizar sapos. Esses animais desempenham um grande papel nessas velhas orgias populares. Em um dos sábados, uma senhora dançava com quatro sapos em seu corpo, um em cada ombro e um em cada pulso, este último empoleirado como falcões. Jeanette d'Abadie foi além em suas revelações a respeito de partes ainda mais questionáveis ​​do processo. Ela disse que, a respeito de seus atos libidinosos, ela tinha visto a assembleia misturar-se incestuosamente, e ao contrário de toda ordem da natureza, acusando-se até de ter sido roubada de sua virgindade por Satanás, e de ter sido conhecida um número infinito de vezes por um parente dela, e por outros, quem quer que lhe pergunte. Ela sempre lutou para evitar os abraços do demônio, porque isso lhe causava uma dor extrema, e ela acrescentou que o que saiu dele foi frio e nunca produziu gravidez. Ninguém jamais engravidou no sábado. Longe do sábado, ela nunca cometeu uma falta, mas no sábado ela tinha um prazer maravilhoso nesses atos de relação sexual, que exibia ao se deter na descrição deles com a minúcia de detalhes e linguagem de tal obscenidade, como teria desenhado um rubor da mulher mais depravada do mundo. Ela descreveu também as tabelas cobertas de aparências por provisões, as quais, entretanto, se mostraram insubstanciais ou de natureza repulsiva.

Esta testemunha declarou ainda que tinha visto no sábado uma série de pequenos demônios sem armas, que se ocuparam em acender uma grande fogueira, na qual atiraram as bruxas, que saíram sem serem queimadas; e ela também vira o grão-mestre da assembleia atirar-se ao fogo e permanecer ali até ser transformado em pó, pó esse usado pelas bruxas para enfeitiçar crianças pequenas e levá-las voluntariamente ao sábado. Ela tinha visto sacerdotes que eram bem conhecidos, e deu os nomes de alguns deles, realizando o serviço da missa no sábado, enquanto os demônios tomavam seus lugares no altar na forma de santos. Às vezes, o diabo perfurava o pé esquerdo de um feiticeiro sob o dedinho do pé e tirava sangue, que ele sugava, e depois disso aquele indivíduo nunca poderia ser levado a fazer uma confissão; e citou, como exemplo, um padre chamado François de Bideguaray, de Bordegaina, que, de fato, não pôde ser feito confessar. Ela citou muitas outras pessoas que tinha visto nos sábados, especialmente uma chamada Anduitze, cujo ofício era convocar as bruxas e feiticeiros para a reunião.

De Lancre diz que muitos outros, em seus depoimentos, falavam dos extremos prazeres e alegrias experimentados nesses sábados, que faziam com que homens e mulheres se dirigissem a eles com grande ansiedade. "A mulher se entregava diante do marido sem suspeita ou ciúme, ele até frequentemente fazia o papel de alcoviteiro; o pai privava sua filha da virgindade sem vergonha; a mãe agia da mesma forma para com o filho; o irmão para com a irmã ; pais e mães levaram para lá e apresentaram seus filhos".

As danças no sábado eram em sua maioria indecentes, incluindo a conhecida Sarabande, e as mulheres dançavam nelas às vezes de camisa, mas com muito mais frequência, totalmente nuas. Eles consistiam especialmente em movimentos violentos; e o diabo muitas vezes se juntava a eles, tomando a mulher ou garota mais bonita por parceira. O relato de De Lancre sobre essas danças é tão minucioso e curioso que pode ser contado em suas próprias palavras. "Se é verdade o ditado que diz que nenhuma mulher ou menina voltou do baile tão casta como lá foi, quão impura deve voltar aquela que se abandonou ao desafortunado desígnio de ir ao baile dos demônios e espíritos malignos, que dançou de mãos dadas com eles, que os beijou obscenamente, que se entregou a eles como uma presa, os adorou e até copulou com eles? É ser, falando sério, inconstante e instável ; é ser não apenas obsceno, ou mesmo uma prostituta sem vergonha, mas ser totalmente louco, indigno dos favores com que Deus a carrega ao trazê-la ao mundo, e fazê-la nascer cristã.

Fizemos em vários lugares os meninos e meninas dançarem da mesma maneira que dançavam no sábado, tanto para dissuadi-los de tal impureza, convencendo-os de que o mais modesto desses movimentos era sujo, vil e impróprio para uma menina virtuosa, como também porque, quando acusadas, a maior parte das bruxas, acusadas de ter entre outras coisas dançado nas mãos do demônio, e às vezes conduziam a dança, negavam tudo, e diziam que as meninas estavam enganadas , e que eles não poderiam saber como expressar as formas de dança que disseram ter visto no sábado. Eles eram meninos e meninas de uma idade razoável, que já haviam estado no caminho da salvação antes de nossa comissão.

Na verdade, alguns deles já estavam completamente fora de si e não iam mais ao sábado por algum tempo; outros ainda lutavam para escapar e, imobilizados por um pé, dormiram na igreja, confessaram e se comunicaram, a fim de se afastarem totalmente das garras de Satanás. Ora, diz-se que dançam sempre com as costas voltadas para o centro da dança, razão pela qual as raparigas estão tão habituadas a levar as mãos atrás de si nesta dança circular, que atraem para ela todo o corpo, e dar-lhe uma curva curvada para trás, com os braços meio virados; de modo que a maioria deles tem a barriga geralmente grande, projetada para a frente e inchada, e um pouco inclinada na frente.

Não sei se isso é causado pela dança ou pelos excrementos e pelas miseráveis ​​provisões que são feitas para comer. Mas o fato é que raramente dançam um por um, ou seja, um homem sozinho com uma mulher ou garota, como fazemos em nossas galhardas; então eles nos contaram e garantiram que só dançavam três tipos de farelos, ou brigas, geralmente virando os ombros um para o outro, e as costas de cada um olhando para a volta da dança, e o rosto voltado para fora. A primeira é a dança boêmia, pois os boêmios errantes também são meio-demônios; Refiro-me àquelas pessoas de cabelos compridos sem pátria, que não são egípcios (ciganos), nem do reino da Boêmia, mas nascem em todos os lugares, à medida que seguem sua rota e passam países, nos campos e sob as árvores, e eles dançam e fazem truques de mágica, como no sábado. Portanto, eles são numerosos no país de Labourd, por causa da passagem fácil de Navarra e da Espanha.

“O segundo é o salto, como nossos operários praticam nas cidades e aldeias, pelas ruas e campos; e estes dois são redondos. O terceiro também está de costas viradas, mas todos se segurando no comprimento e, sem se soltar mãos, eles se aproximam tão perto que tocam e encontram costas com costas, um homem com uma mulher; e em uma certa cadência eles empurram e batem imodestamente em seus dois posteriores. E também nos foi dito que o diabo, em seu estranho humores, não faziam com que todos fossem colocados em ordem, com as costas voltadas para a coroa da dança, como é comumente dito por todos; mas um com as costas voltadas e o outro não, e assim por diante até o final do a dança ... Eles dançam ao som do tambor e da flauta, e às vezes com o longo instrumento que carregam no pescoço, e daí se estende até perto do cinto, que eles batem com uma pequena vara, às vezes com um violino. Mas estes não são os únicos instrumentos do sábado, pois aprendemos de muitos deles que todos os tipos de instrumentos são vistos lá, com tal harmonia que não há nenhum concerto no mundo que se compare a ele".

Nada é mais notável do que o tipo de curiosidade lasciva com que esses honestos comissários interrogaram as testemunhas sobre as peculiaridades e capacidades sexuais do demônio, e o tipo de satisfação com que De Lancre reduz tudo isso à escrita. Todos eles tendem a mostrar a identidade dessas orgias com as do antigo culto de Príapo, que sem dúvida está representado no Satã do sábado.

A jovem bruxa, Jeannette d'Abadie, contou como ela tinha visto no sábado homens e mulheres em relações promíscuas, e como o diabo os arranjou em casais, nas conjunções mais anormais - a filha com o pai, a mãe com ela filho, a irmã com o irmão, a nora com o sogro, a penitente com seu confessor, sem distinção de idade, qualidade ou parentesco, de forma que ela confessou ter sido conhecida uma infinidade de vezes no sábado por um primo alemão de sua mãe, e por um número infinito de outros. Depois de repetir muito do que ela havia dito antes sobre a imprudência do sábado, esta menina disse que ela havia sido deflorada pelo diabo aos treze anos - doze era a idade comum para isso - que elas também nunca engravidaram por ele ou por qualquer um dos feiticeiros do sábado; que ela nunca sentira nada vindo do diabo, exceto da primeira vez, quando estava muito frio, mas que com os feiticeiros era como com outros homens.

Que o diabo escolheu para si a mais bonita das mulheres e meninas, e uma que ele geralmente fazia sua rainha para a reunião. Que eles sofreram extremamente quando ele teve relações sexuais com eles, por causa de seu membro ser coberto por escamas como as de um peixe. Quando estendido, tinha um metro de comprimento, mas geralmente era torcido. Marie d'Aspilcuette, uma garota entre dezenove e vinte anos de idade, que também confessou ter tido ligações frequentes com Satanás, descreveu seu membro como tendo cerca de meio metro de comprimento e moderadamente grande. Marguerite, uma menina de Sare, entre dezesseis e dezessete anos, descreveu-o como semelhante ao de uma mula e como sendo longo e grosso como um braço. Mais sobre este assunto o leitor encontrará no próprio texto de De Lancre. O diabo, somos informados posteriormente, preferia mulheres casadas a meninas, porque havia mais pecado na conexão, o adultério sendo um crime maior do que a simples fornicação.

A fim de dar ainda mais veracidade ao seu relato do sábado, De Lancre fez com que todos os fatos recolhidos das confissões de suas vítimas fossem incorporados em uma imagem que ilustra a segunda edição de seu livro e que coloca toda a cena diante de nós tão vividamente que a regravamos em fac-símile como uma ilustração para o presente ensaio. Os diferentes grupos são, como se verá, indicados por letras maiúsculas. Em A temos Satanás em seu púlpito dourado, com cinco chifres, o do meio aceso, com o propósito de iluminar todas as velas e fogueiras no sábado. B é a rainha do sábado, sentada à sua direita, enquanto outra favorita, embora em menor grau, está sentada do outro lado. C, uma bruxa apresentando uma criança que ela seduziu. D, as bruxas, cada uma com seu demônio, sentadas à mesa. E, um grupo de quatro bruxas e feiticeiros, que só são admitidos como espectadores, não podendo se aproximar das grandes cerimônias. F, "de acordo com o velho provérbio, Après la pance, vient la dance", as bruxas e seus demônios se levantaram da mesa e estão aqui envolvidos em uma das descrições de danças mencionadas acima. G, os tocadores de instrumentos, que fornecem a música para a qual as bruxas dançam. H, um bando de mulheres e meninas, que dançam com os rostos voltados para fora da roda da dança. Eu, o caldeirão no fogo, para fazer todos os tipos de venenos e compostos nocivos. K, durante esses procedimentos, muitas bruxas são vistas chegando ao sábado em bastões e vassouras, e outras em cabras, trazendo consigo crianças para oferecer a Satanás; outros estão partindo do sábado, levados pelo ar até o mar e partes distantes, onde levantarão tempestades e tormentas. L, "os grandes senhores e senhoras e outras pessoas ricas e poderosas, que tratam dos grandes assuntos do sábado, onde aparecem velados, e as mulheres com máscaras, para que possam permanecer sempre ocultas e desconhecidas." Por fim, em M, vemos as crianças pequenas, a alguma distância da parte movimentada das cerimônias, cuidando dos sapos.

Ao revisar as cenas extraordinárias que são desenvolvidas nesses depoimentos de bruxas, ficamos impressionados não apenas com sua semelhança geral entre si, embora contada em diferentes países, mas também com os pontos marcantes de identidade entre os procedimentos do sábado e as assembleias secretas com o qual os Templários foram acusados. Temos tanto na apresentação iniciática, na negação de Cristo, quanto na homenagem ao novo mestre, selada pelo beijo obsceno. Isso é exatamente o que se poderia esperar. Ao preservar secretamente um culto religioso depois de sua prática aberta ter sido proscrita, seria natural, se não necessário, exigir do iniciado uma forte negação da nova e intrusiva fé, com atos e palavras que o comprometessem inteiramente no que ele estava fazendo.

A massa e o peso das evidências certamente provam que tais ritos secretos prevaleceram entre os Templários, embora não seja igualmente evidente que eles prevaleceram em toda a ordem; e a semelhança das revelações das confissões das bruxas, em todos os países onde foram feitas, parece mostrar que nelas havia também um fundamento na verdade. Consideramos que não há dúvida de que as orgias de Príapo e as outras assembleias periódicas de adoração desta descrição, que descrevemos em uma parte anterior deste ensaio, continuaram muito depois da queda do poder romano e da introdução da religião cristã.

A população rústica, em sua maioria servil, cuja moral ou práticas privadas eram pouco respeitadas pelas outras classes da sociedade, poderia, em um país tão pouco povoado, reunir-se à noite em lugares retirados, sem medo de ser observada. Lá eles talvez se entregassem aos ritos priápicos, seguidos pelas velhas orgias priápicas, que se tornariam cada vez mais degradadas em sua forma, mas por meio dos efeitos de poções emocionantes, conforme descrito por Michelet, teriam se tornado mais selvagens do que nunca. Eles se tornaram, como Michelet os descreve, as Saturnais do servo. O estado de espírito produzido por essas emoções levaria aqueles que delas participavam a acreditar facilmente na presença real dos seres que adoravam, que, de acordo com as doutrinas da Igreja, eram apenas alguns demônios.

Daí surgiu a agência diabólica na cena. Assim, obtemos facilmente todos os materiais e todos os incidentes do sábado das bruxas. Onde este culto mais antigo fosse preservado entre as classes médias ou mais elevadas da sociedade, que tinham outros meios de sigilo sob seu comando, tomaria uma forma menos vulgar e se manifestaria na formação de seitas e sociedades ocultas, como aquelas das diferentes formas de gnosticismo, dos Stadingers, dos Templários e de outros clubes secretos menos importantes, de caráter mais ou menos imoral, que continuaram sem dúvida a existir muito depois de o que chamamos de Idade Média ter passado. Como já dissemos, essas práticas medievais prevaleciam mais na Gália e no Sul, onde a influência dos costumes e superstições romanas era maior.

Original: https://www.sacred-texts.com/sex/wgp/wgp15.htm

Traduzido com o Google Tradutor.

O mistério de Circe

Circe era uma deusa feiticeira na tradição da Grécia Antiga. A deidade, como muitas outras presentes na mitologia grega, tinha uma natureza dualista: era deusa da Lua Nova, do amor físico, dos encantamentos e sonhos que revelam o futuro, mas também das vinganças, maldições e da magia negra.

Ela era filha do deus do Sol, Hélio, e dependendo da versão da história, pode ter como mãe tanto Hécate, a deusa da magia, quanto uma ninfa do oceano chamada Perseis. Circe teria se casado com um príncipe, porém não gostou muito da experiência do matrimônio, e decidiu envenená-lo. Foi o primeiro dos muitos homens que a deusa puniria, embora seu método preferido fosse outro, que consistia em transformá-los em animais.

Como castigo pelo que fez ao marido, Circe teria sido banida para a ilha de Eana. E foi lá onde Ulisses a encontrou, quando seu navio topou com a ilha durante a Odisséia, uma das histórias mais conhecidas a contarem com a participação da deusa feiticeira.

A viagem de volta para casa enfrentada pelo guerreiro Ulisses não foi fácil, como é bem sabido. É por esse motivo que o herói, ao encontrar uma ilha, sempre checava se era uma boa parada para ter um descanso merecido, antes de retornar à sua jornada.

Em uma dessas muitas paradas ele acabou na ilha de Eana, a morada da poderosa Circe. O guerreiro, que não era bobo nem nada, enviou seus tripulantes na frente, para verificarem se seriam bem recebidos ali. Segundo conta a lenda, foram feras que vieram lhe dar as boas-vindas: tigres, leões e lobos. Porém não os atacaram, como se poderia separar, pois estavam sob o encantamento de Circe.

A deusa veio recepcioná-los, e a princípio se mostrou como uma ótima anfitriã. Ofereceu comidas e bebidas para os viajantes cansados, deixando-os se fartar até não poderem mais.

Foi quando o banquete terminou que a feiticeira mostrou suas reais intenções, e transformou os homens de Ulisses em porcos. Como eles viriam a descobrir, os outros animais que tinham vindo recebê-los eram também homens enfeitiçados pela filha do deus Sol. Para deixar o encantamento ainda mais cruel, os homens continuavam com sua consciência humana, e era só o corpo que estava aprisionado na carne de um animal.

Um dos tripulantes, no entanto, conseguiu se salvar. Era Euríloco, o braço direito de Ulisses, que havia pressentido o perigo desde o início. Ele voltou para contar ao herói o que havia acontecido, e para a surpresa de ambos, eles ainda receberam uma ajuda do deus Hermes, o protetor dos viajantes.

O deus com asas nos pés - muito úteis para alguém em constante locomoção - entregou a Ulisses uma planta que o tornaria imune à magia da deusa feiticeira. Foi assim que ele derrotou Circe, obrigando-a a devolver a forma humana para todos os homens que tinha enfeitiçado.

Apesar do início conturbado na ilha, o guerreiro e seus homens ainda continuariam abusando da hospitalidade da deusa por mais outro ano, uma vez que ela não podia mais usar sua feitiçaria contra eles.

Circe está presente também no poema Metamorfoses, do poeta romano Ovídio. Ele narra a trágica história de amor não correspondido do pescador Glauco pela ninfa Cila. O homem acabou sendo transformado em uma criatura marinha, mas dessa vez não foi culpa da deusa feiticeira, e sim de divindades aquáticas.

Glauco procurou a deusa em busca de ajuda, na verdade. Todavia, Circe se apaixonou por ele, e por isso recusou-se a realizar uma magia que o tornasse atraente de novo para a ninfa. Mais do que isso: ferida pela recusa de Glauco, a feiticeira envenenou a água onde Cila tomava banho, transformando-a, também, em um monstro marinho.

A ninfa continuou tendo o corpo de uma mulher até a cintura, mas abaixo disso havia uma confusão de cabeças de serpente e cães raivosos. Agora, era Glauco que não queria mais Cila. Ele a consolou enquanto ela chorava, mas depois disso precisou informá-la que o amor tinha acabado.

A deusa feiticeira marca presença em diversas obras de ficção famosas. Ela vive uma supervilã nos quadrinhos do Universo DC, está novamente em sua ilha transformando homens em animais durante a saga “Percy Jackson e Os Olimpianos”, e é citada como uma bruxa famosa no primeiro livro da série Harry Potter.

Já no premiado best-seller “Circe”, lançado em 2018 por Madeline Miller, a autora faz uma releitura dos mitos originais envolvendo a deusa, dando uma nova interpretação. Miller compila a trajetória de Circe retratando-a a princípio como a filha insegura do deus do Sol, para então descobrir suas habilidades mágicas após o exílio na ilha Eana, tornando-se uma feiticeira poderosa que não abaixa a cabeça para os homens que encontra.

Fonte: https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/reportagem/circe-a-poderosa-deus-da-feiticaria-que-transformava-homens-em-animais.phtml

O Deus "esquecido"

Por Wallace Cunobelinos

Todos os gauleses afirmam descender de Dis Pater e dizem que essa tradição foi transmitida pelos druidas. Por essa razão, contam as divisões de cada estação não pelo número dos dias, mas das noites; observam os aniversários e os começos dos meses e dos anos de forma tal que o dia venha após a noite.

Júlio César, no ‘De Bello Gallico’.

Essa é uma das citações mais famosas que existem sobre a religião gaulesa antiga. E ela nos diz alguma coisa relevante, principalmente sobre que tipo de Deuses esses celtas antigos cultuavam; ‘tipos de Deuses’, contudo, é diferente de ‘quais Deuses’. É um processo natural tentar entender uma cultura estrangeira através dos olhos da própria, mas isso não quer dizer que a visão seja precisa; a Interpretatio Romana é um processo desse tipo: observar aos deuses e culto de um povo estrangeiro, e tentar interpreta-los à luz dos deuses e cultos romanos, o que muito provavelmente traria uma visão geral sobre uma deidade, mas impediria o reconhecimento da mitologia, aspectos de culto, e características individuais dessa mesma deidade. É óbvio que havia semelhanças entre os deuses dos celtas e romanos, eles eram povos de culturas razoavelmente aparentadas; mas isso não quer dizer que os deuses dos celtas FOSSEM os deuses dos romanos (não estou falando de intercâmbio cultural e religioso aqui; é perfeitamente possível que os celtas tenham realmente adotado o culto de alguns deuses romanos, e também de outros povos, após o contato com seu culto, assim como o processo contrário também ocorreu). Quem é a Minerva da Gália? É possível que estivessem se referindo Brigindo, mas podemos afirmar com certeza? Talvez fossem muitas deusas diferentes agrupadas pelos romanos sob a figura de Minerva. E quanto ao Mercúrio gaulês? A descrição nos faz pensar em alguém semelhante ao Lugh irlandês (na Gália, Lugus), mas a ausência de mitos próprios registrados, ou mesmo de mais citações nominais, torna difícil fazer qualquer afirmação com certeza. Portanto a identidade de Dis Pater ainda permanece incerta para todos nós.

Porém, mesmo com todas as dúvidas, essas informações são tudo o que temos sobre muitas deidades gaulesas. É com elas que temos que trabalhar se quisermos construir uma forma de culto coerente a respeito delas, se nos sentirmos chamados a isso. Na verdade, se soubermos separar bem os detalhes do material, entendendo as diferenças de concepção social, estética e religiosa entre celtas e romanos, é possível realizar um trabalho que pode atingir uma precisão maior do que nas reconstruções dos cultos aos Deuses da Grã-Bretanha, ou mesmo da Irlanda. Mesmo que nos faltem os mitos essenciais para compreender a história da deidade, podemos buscar informações para entender o bastante sobre esse antigo ancestral, Dis Pater, Pai dos Gauleses.

Em Busca do Dis Pater Romano

Se quisermos entender Júlio César quis dizer ao comparar o deus ancestral gaulês com Dis Pater, temos primeiro que entender o que Dis Pater era para os romanos. De acordo com a Encyclopedia of Greco-Roman Mythology, Dis Pater era “o mais rico de todos os deuses romanos; o deus da Morte e do Submundo que foi igualado com o grego Hades. Ele também era conhecido como Orcus, mesmo pelo eufemismo Plutão, que parece ter sido adotado dos gregos, já que o título significa ‘o Rico’, uma referência a sua possessão de todos os metais ricos e gemas da terra”. A ligação de Plutão com Hades parece bastante clara, uma vez eram ambos deidades ctônicas, ligadas ao Submundo, aos mortos, e à terra e suas riquezas, além de ambos serem irmãos de Júpiter (Zeus) e Netuno (Poseidon), e casados com Prosérpina (Perséfone); essa informação pode ser relevante mais tarde. O nome Dis pode ser uma contração de *Dîvês, que significaria ‘rico’, uma tradução do grego plouton. Porém, a sua origem na península itálica é muito provavelmente etrusca, e não a de uma deidade helênica adotada. Ele era originalmente o deus das riquezas, dos metais preciosos, das profundezas, da fertilidade agrária e das gemas que se escondem sob a terra (daí o seu casamento com Prosérpina, deusa da fertilidade e da germinação de sementes); o Submundo era conectado com a morte não só das pessoas, mas também da própria terra quando o inverno chegava. Na primavera Dis Pater e Prosérpina emergiam para plantar as sementes e trazer a vida de volta à terra (à semelhança da lenda de Perséfone). Porém esse casal divino etrusco só foi oficialmente agregado ao panteão romano no século III a.C., e assim se tornaram os governantes do mundo dos mortos; provavelmente nessa época os romanos estabeleceram a comparação entre Hades e Dis Pater.

Mas Dis não se refere apenas ao nome do Senhor do Mundo Inferior, mas também ao próprio reino (a exemplo do caso grego, onde Hades é por vezes usado para se referir também ao mundo inferior, não apenas ao seu senhor). O Submundo na mitologia romana (e etrusca, de onde veio Dis Pater) diferia um tanto da visão grega, sendo originalmente uma terra de riquezas e o local onde os deuses aguardavam a primavera. Foi a partir do sincretismo entre Hades e Dis Pater que o Submundo se tornou o destino dos mortos; mas nem todos os mortos romanos partiam para Dis: os espíritos dos mortos benevolentes (Manes) permaneciam na terra para proteger aos vivos, os espíritos dos ancestrais (Lares) permaneciam protegendo as suas famílias, e os espíritos dos ancestrais mais ilustres e imperadores romanos também eram divinizados. Não é surpresa, portanto, que Virgílio tenha descrito Dis como um lugar ermo e escuro, habitado pelos espíritos da noite e dos mortos; afinal, nenhum dos grandes espíritos iria para lá.

Há, porém, controvérsias sobre essas informações. Há uma outra possível tradução para o nome de Dis Pater, vinda diretamente do indo-europeu, que teria a sua base em *Dyeus Phter; se essa tradução fosse confirmada, então ele seria o ‘Deus Pai’ para os etruscos antigos (a raiz é a mesma para Júpiter e Zeus, além do sânscrito Dyaus Pitar), o que poderia indicar uma crença semelhante à gaulesa na descendência de um deus do submundo; ou o próprio sincretismo dele com Hades pode ter ocorrido por já haver Júpiter no panteão romano. Outra controvérsia é sobre seu casamento: Dis Pater não é um empréstimo grego, é uma deidade nativa, quase que certamente etrusca; mas Prosérpina é claramente um eco de Perséfone, não apenas em mitologia, mas também em culto, o que pode nos indicar que o casamento de Dis Pater com ela pode só ter existido a partir do sincretismo com Hades (marido da Perséfone original), fato reforçado pelo fato de ele ter a deusa céltica Aericura como consorte no sul da Alemanha e nos Balcãs. E por último, a sua própria relação com Plutão não é clara; ainda que a crença geral indique que dîvês (contraído para dis) seja uma tradução para o plouton grego (que era um título de Hades), e que por isso Pluto tenha simplesmente substituído o nome original na mitologia romana, há a possibilidade de que fossem deidades distintas (no caso, uma etrusca e outra romana) que foram assimilados, com Plutão tomando o lugar do Dis Pater na religio romana. São conjecturas, mas que devem ser conhecidas para entender o quão amplo é o panorama do estudo dessas deidades.

E na Keltia

O primeiro lugar em que vamos procurar evidências sobre a identidade do Dis Pater céltico é, obviamente, a Gália. Ao contrário do que muitos pensam, a Gália é uma região de estudos absolutamente rica, ainda que em aspectos diferentes das outras regiões célticas. Há uma quantidade enorme de registros arqueológicos que evidenciam não o mito, mas o culto, o que torna essencial um conhecimento básico sobre a região. E quando nos voltamos especificamente para Dis Pater temos… quase nada.

É algo que é surpreendente, mas não totalmente inexplicável. Dis Pater foi o nome que os romanos (Júlio César) deram a uma deidade céltica nativa; ou seja, a sua identidade entre os gauleses deve estar sob outro nome. Ainda assim, é uma pena que não haja inscrições bilíngues (galo-latinas) identificando exatamente o Dis Pater gaulês com seu equivalente romano; mas trabalharemos com o que temos. Há muitas deidades gaulesas que vêm sendo associadas com essa figura ao longo do tempo. A afirmação mais frequente é que ele se trataria da figura de Cernunnos; essa ideia possui algum grau de possibilidade, mas também um grau de improbabilidade: começando pelos contras, Cernunnos é comumente representado (não apenas no Caldeirão do Gundestrüp, mas também em outras representações de homens com chifres da Gália) como cercado por animais sagrados e mitológicos, bem como com um torque em mãos, às vezes em posição ritualística (principalmente a conhecida òrans); ou seja, ele parece algo muito mais ligado aos aspectos mais primitivos da religião, da ritualística ligada à natureza e ao mundo selvagem, talvez até mesmo das jornadas ou transes visionários (uma vez que animais fantásticos fazem parte de sua iconografia), do que propriamente um deus ancestral dos homens. Mas há uma possibilidade (que pode ser algo completamente incoerente para alguns) de que o fato de o Cernunnos tradicional não ter realmente chifres, mas galhadas, represente um mito de descida ao mundo inferior no inverno e renascimento da vida no verão, com uma semelhança com o mito de Hades e Perséfone (pois as galhadas do cervo caem no inverno e voltam a crescer na primavera). Uma outra possibilidade é que o Dis Pater esteja na tríade citada pelos romanos como os principais deuses dos gauleses, Teutates, Taranis, Esus; mas qual deles? A tríade de Deuses regentes é padrão mais do que comum entre os indo-europeus e está longe de ser apenas céltico; Zeus, Poseidon, Hades (senhores gregos do céu, dos mares, e do mundo inferior), Odin, Thor e Freyr (os deuses nórdicos representados no templo de Upsalla, de acordo com Adão de Bremen), Perkunas, Pekullos e Potrimpos (os deuses bálticos que eram representados em Romowe, na Prússia, de onde o Romuva derivou o seu nome), Brahma, Vishnu e Shiva (a trindade indiana de Criador, Mantenedor, Destruidor, conhecida como Trimurti) e os três deuses que participam da anrúm antes da batalha de Magh Tuiread, Lugh, Oghma, e Dagda. Essas tríades apresentam um padrão comum, e ele também existe na tríade gaulesa; mas qual deles se aproxima do Dis Pater? A Berne Scholia (um documento do século IX, que comenta a Pharsália, de Lucano) sugere que o Dis Pater gaulês seria um título para Taranis, certamente pensando no padrão helênico onde o ‘Pai de Todos’ seria também o deus portador do raio e regente dos céus; o problema é que a descrição original de César (e a própria deidade romana usada na interpretatio) sugere uma deidade ctônica, não celeste, e ligada a ancestralidade do povo gaulês. Talvez o modelo grego não seja o apropriado aqui, mas qual seria então? Teutates (também chamado pelo título de Medurinis) é o ‘Pai da Tribo/Povo’ gaulês, e ele pode ser uma escolha mais apropriada, mesmo porque as vítimas sacrificiais dessa deidade eram normalmente afogadas em toneis; essa informação pode ser relevante adiante. Outro candidato ilustre ao título de Dis Pater costuma ser Sucellus, o ‘Golpeador’, uma deidade normalmente representada com um martelo e um tipo de pote chamado olla (normalmente usado para cerveja, o que nos traria uma possível ligação com Goibhniu), e que possui uma quantidade bastante significativa de inscrições encontradas por todo o território gaulês (o que evidencia que era bastante conhecido e reverenciado), além de ter sido representado ao lado de Cerberus em algumas imagens; ainda que pareça um tanto apropriado ao ancestral do povo gaulês ser representado como um guerreiro, ainda temos algumas evidências incoerentes com a teoria de que ele fosse o Dis Pater. A primeira é a sua esposa; em muitas das representações iconográficas de Sucellus o encontramos junto com sua esposa, Nantosuelta, enquanto a esposa comum de Dis Pater é Aericura; outro ponto problemático é que Sucellus é sincretizado com Silvanus em mais de uma inscrição encontrada em território gaulês. Ainda há um outro possível candidato ao título de Dis Pater; na verdade, um grupo de possíveis candidatos: no texto de Parthenius de Niceia chamado ‘Das Tristezas do Amor’ encontramos uma ‘interpretatio’ grega para um possível mito de criação gaulês; nele, Hérakles (mais conhecido por aqui como Hércules) passa pela casa de Brettanus após roubar o gado dos geriões (um tema mitológico tipicamente celta, ainda que totalmente ligado também à lenda de Hérakles), e tem relações com a filha de seu anfitrião, Keltine; dessa união nasce Keltus, do qual todo o povo celta seria descendente. Ainda que essa lenda utilize nomes estranhos, encontramos nela três candidatos a Dis Pater: o próprio Keltus/Celtus, Brettanus (é interessante lembrar a citação de Júlio César em que é dito que a doutrina dos Druidas nascera na Grã-Bretanha e de lá ela teria migrado para a Gália; parece que a crença de que o mundo céltico teria tido sua origem nas ilhas e de lá migrado, ou retornado, para o continente encontra um pequeno eco no fato de Brettanus ser pai de Keltine e avô de Keltus) e Hérakles; e antes que este último seja descartado por ser grego, vale lembrar que os romanos não inventaram a ‘interpretatio’, eles apenas deram o nome à prática, e os próprios gregos também a praticavam. No texto ‘Hérakles, Uma Leitura Introdutória’, Luciano de Samosata nos diz que os gauleses se referiam a ele pelo nome de Ogmios (e é interessante que ele cita que os gauleses o representavam de tal forma, grisalho e de pele queimada, que ele facilmente o tomaria por uma deidade ínfera, como Caronte ou Iapeto). Assim, Ogmios também entra na lista de possibilidades para ser o Dis Pater, ainda que com uma ressalva: uma defixio (uma placa de maldição, nesse caso pedindo que uma certa mulher nunca se case) encontrada em Bregenz, Aústria, invoca Dis Pater e Ogmios; com o texto como foi encontrado não temos como inferir se estamos falando de duas deidades invocadas, ou se uma é titulo da outra, porém o título de ‘Deus da Morte e do Submundo’ nela é claro.

Se partirmos para o mundo céltico insular para procurar paralelos a situação se torna ainda mais complexa. Não apenas temos o registro de muitos dos deuses que são encontrados Gália na Grã-Bretanha, com todo um novo mundo a ser verificado com a mitologia registrada na Irlanda e no País de Gales. Ainda que possa parecer um exagero buscar paralelos na mitologia insular, assumindo que os celtas dessa região pertenciam a culturas completamente distintas daquela da Gália, a quantidade de paralelos exatos entre o pouco que encontramos de mitologia continental e o mundo dos textos insulares nos dizem que nenhuma evidência deve ser descartada. Se começarmos pela Grã-Bretanha, muitos dos Deuses encontrados na Gália também o são no estudo da Brittania antiga; não é possível encontrar evidências muito melhores para a possível identidade de um Dis Pater, pelo menos no estudo arqueológico. O estudo mitológico, contudo, nos traz um dado interessante: a presença de uma entidade lacônica chamada Beli Mawr (“Beli, o Grande”), que era não apenas o pai e ancestral arquetípico de muitos personagens (deidades e homens; dentre os seus possíveis filhos divinos estava Arianrhod, Lludd Llaw Ereint, Llefelys e Afallach; entre os mortais considerados seus filhos estava o líder da tribo dos Catuvelanos, Cassivelaunos [em galês moderno, Caswallawn]; sua esposa na maior parte dos textos é Dôn, mas em algumas genealogias o citam como marido de Anna, uma suposta prima da Virgem Maria) do Mabinogion, mas também era considerado o mais antigo ancestral de diversas casas nobres do País de Gales. Aqui temos uma possível identidade para essa deidade ancestral, porém analisar o nome de Beli trará uma inevitável ligação com Belenos, deidade conhecida na Gália e na Grã-Bretanha como um deus do fogo e da luz; um deus do submundo poderia ser também uma entidade do fogo? Há um senhor dos mortos e do Outro Mundo (Andumnos) na mitologia galesa que, de fato, possui semelhanças enormes com a descrição que nos é ofertada por Júlio César: Gwynn ap Nudd. Ele não possui apenas o título necessário para ser considerado um dos senhores do Submundo (ele é chamado de ‘Rei dos Mortos’ e de ‘Rei das Fadas’), como diversas características apontam para um suposto Senhor do Submundo; sua lenda do rapto de Creyddladd guarda uma semelhança com o mito de Perséfone, e a aproximação com o Dis Pater é maior no fato de que ele retorna à superfície para lutar por ela na estação quente. Como se não bastasse, ele ainda é um protetor, pois guarda a entrada para o Outro Mundo e impede que os espíritos de lá passem para esse. Mas seria ele o Dis Pater? Não há nada que sugira o posto de Deus Ancestral para Vindos Nodengnatos, além do fato de ele reinar sobre os ancestrais, os mortos. Mas o reino de Gwynn não é apenas dele, mas também do rei Arawn, aquele que troca de lugares com Pwyll após ter seus cães atacados por ele; os mitos de Arawn e Gwynn possuem semelhanças notáveis: reis de Annwn, matilhas de cães (Gwynn é o senhor da Caçada Selvagem de Gales, com a sua matilha dos Cwn Annwn) e um adversário terrível que os desafia anualmente; são tantos pontos em comum que é normal acreditar que eles seriam a mesma deidade chamadas por nomes diferentes. Porém Arawn tem uma característica que Gwynn não tem: ele é aquele que unge um rei (Pwyll) com a benção do Outro Mundo, fazendo-o rei tanto de Dyfed quanto o Pen Annwn. Isso pode ser um ponto significativo.

E quanto à mitologia irlandesa? Nela também encontramos candidatos à posição de Dis Pater. A primeira e mais óbvia é do ‘Bom Deus’, o Dagda; não é incomum encontrarmos referências ligando as duas entidades: antes de tudo, ele é o Ollathair, ‘Pai de Todos’; ele carrega um cajado, um eco do longo martelo de Sucellus, que traz a vida e a morte; ele possui óbvias ligações ctônicas com a fertilidade; e é uma deidade antiga, tanto na mitologia quanto na especulação sobre o início de seu culto, uma vez que os traços que podemos identificar nas suas descrições indicam um ente que teve suas características reconhecidas ainda no neolítico. Mas isso é o bastante? O verdadeiro nome do Dagda é Aédh, ‘fogo’, e aqui caímos em um dilema semelhante ao que envolve Belenos: o Deus Luminoso também seria o Senhor do Submundo? Se tentarmos, a partir da possibilidade de o Dis Pater gaulês esconder Ogmios, a contraparte irlandesa, Oghma, não encontraremos evidências melhores e, apesar de ser uma figura imponente, ele ainda parece menos apropriado ao papel de pai da humanidade do que seu irmão (com a possível exceção de ele ser realmente associado com Cermait Milbheál, o pai de Mac Gréine, Mac Cécht, Mac Cuill, que muito provavelmente representam as três classes sociais da cultura celta, Nobres, Camponeses, e Eruditos), o Bom Deus; não é impossível, contudo: diversos estudiosos de mitos nórdicos já aceitaram a teoria de Hilda E. Davidson de que, na religião germânica primitiva, Tiwaz (a contraparte germânica do proto-indo-europeu *Dyaus) ocupava uma posição mais importante no panteão do que Wodanaz, mas os papeis se inverteram com o tempo (e distribuição geográfica) e assim Odin foi reconhecido como o Senhor dos Aesires no extremo norte, enquanto Tyr seria ainda um deus importante, mas não mais dotado da predominância original no panteão. Não estamos, contudo, afirmando que isso tenha ocorrido entre Ogmios e Dagodewos, apenas levantando hipóteses. Na mitologia irlandesa ainda temos duas figuras que poderiam se encaixar nesse posto; ironicamente, dois irmãos (como no caso de Dagda e Oghma), que seriam Eber Donn e Érimon. É interessante a semelhança que essa teoria guarda uma semelhança enorme com a hipótese indo-europeia de que a ancestralidade dos homens nasce de dois irmãos (e gêmeos são uma representação absolutamente comum na Gália), como no caso de Rômulo e Remo, os Dioskhouri da Grécia, os Ásvins védicos, e com paralelos também nas mitologias báltica e eslava; Eber Donn é o ‘Escuro’, aquele que é morto antes de seu povo conquistar a Irlanda (um mito de sacrifício, como o dos gêmeos romanos), e por isso ele parte para Tech nDuinn (‘a Casa de Donn’), e rege aos mortos do povo gaélico, e é considerado seu ‘pai’. Talvez seja mais do que o bastante, mas ainda temos o seu irmão, Érimon, a considerar; ele também é um dos pais do povo gaélico, que parte em busca de vingança pela morte Donn (há mais um irmão, Eber Finn, ‘o Claro’, sugerindo a presença de uma dualidade, aos moldes dos eslavos Bielebog/Czernobog). Talvez Érimon não tenha um cargo de Senhor do Submundo como o irmão, mas a etimologia do seu nome nos leva aos pais dos homens em outras mitologias indo-europeias, Aryiaman na Índia, Aríaman no Irã, Irmin entre os anglo-saxões; e não podemos esquecer o teônimo Ariomanus registrado na Gália, já na área céltica. Acrescenta-se aí a citação de Timeu (século III a.C.) de que os celtas do norte da Gália honrariam mais aos Dioskhouri que aos outros deuses (pois seriam deuses que teriam vindo através do oceano, como as Tuatha de Dé Danann da Irlanda, e os próprios Milesianos) e temos um quadro que não é desprezível. Estaria aí o Dis Pater? Por último, temos de considerar a possibilidade de haver alguma ligação entre Manannán mac Lir e Goibhniu com o Senhor do Mundo Inferior; embora o Submundo de Dis Pater pareça um lugar bastante distinto do mundo além das ondas de Manannán, ele ainda carrega uma semelhança enorme com os Síd da Irlanda. Interpretativamente, principalmente em grupos druídicos e reconstrucionistas modernos, o Mar equivale ao mundo inferior, do qual a Bilios bebe com suas raízes e nutre a árvore que cresce na Terra e se ergue aos Céus, mas essa é uma interpretação religiosa, não literal. De qualquer forma, Manannán é rei do Outro Mundo e, se levarmos adiante a possibilidade de seu reino ser considerado um ‘submundo’, ele ainda teria uma possibilidade de ser o Dis Pater; quanto a Goibhniu, ele é o fornecedor da cerveja da imortalidade, servida no banquete das eras de Manannán. Ainda que não seja especificamente um rei, encontramos aqui uma ligação com Sucellos que pode ser significativa (uma vez que Goibhniu é uma deidade praticamente pan-céltica, conhecido em Gales como Gofannon, e na Gália sendo registrado como Gobannvs).

Juntando as Pontas

‘Juntar as pontas’ não nos trará nenhuma resposta definitiva nesse caso, e nem mesmo estamos procurando uma. Apenas nos ajudará a entender um pouco o que os povos antigos deviam entender por sua deidade ancestral divina; e muito provavelmente vamos chegar à conclusão de que não existiu apenas um Dis Pater, mas vários, talvez um para cada tribo celta diferente.

Vamos começar pela própria afirmação de Júlio César; a despeito da interpretatio, ela ainda é completamente pertinente ao que entendemos como pensamento céltico: ao associar a ancestralidade a uma deidade do submundo (que também é a regente do mundo dos mortos), vemos o processo de ciclicidade céltico em funcionamento, desde o início na escuridão ao nascimento, crescimento, auge, decadência e retornou ao mundo do deu ínfero ancestral. Esse ciclo pode ter sua escala diminuída para uma forma anual, e assim teremos o ciclo de Samhain a Samhain. Se diminuirmos o mesmo ciclo ao microcosmo da escala diária, retornamos à afirmação de César, onde ele cita que os gauleses contavam o tempo a partir da noite; até aqui a citação ao Dis Pater é coerente. Ainda na citação de César encontramos o ponto mais importante, a de que os gauleses acreditavam descender de Dis Pater; essa é uma afirmação comum no mundo antigo, pois muitos povos acreditavam descender de deuses ou semideuses. Porém há duas abordagens comuns dessa afirmação: a primeira diz que a nobreza desses povos descende dos deuses; a outra diz que todo o povo descende dos deuses. A diferença pode parecer pequena, mas ela separa bastante o grau de ‘desenvolvimento’ (e estratificação) social das sociedades antigas: povos em posições mais arcaicas e tribais tendem a acreditar que todos os seus membros descendem dos mesmos deuses, enquanto aqueles em sociedades que atingiram padrões sociais mais rígidos costumam separar a origem divina de seus nobres; porém, dentre os citados acima, os únicos que tem características de serem deidades ancestrais são Teutates (‘Pai da Tribo’, ‘Aquele que Pertence à Tribo’), Ogmios (por ser o pai do filho de Keltine, Keltus; além de ser também provável o pai Mac Cécht, Mac Cuill e Mac Gréine, sendo assim o provedor das classes sociais do mundo antigo), Beli Mawr/Belenos (na versão galesa, como ancestral das casas nobres), o Dagda (‘o Pai de Todos’), Eber Donn e Érimon (sejam juntos, como os gêmeos das mitologias indo-europeias, ou separados) e, de forma mais improvável, Arawn (por ungir o rei divino; mas não há evidências mais fortes do que isso, ele não é citado como ancestral de um povo ou de casas nobres).

Mas se todos esses podem ser considerados os deuses-ancestrais (cada qual com as suas evidências), algum deles pode ser considerado o Rei do Submundo? Iniciando com Teutates (Toutates), ele não possui uma evidência em favor disso, mas ele é associado a Marte em inscrições britânicas, não a Dis Pater ou Plutão. Ogmios não tem uma possibilidade muito maior, uma vez que ele é sincretizado com Hérakles, mas ainda possui em seu favor a intrigante descrição de Luciano de Samosata, onde é citado que ele tem a aparência de uma deidade do mundo inferior, além da defixio de Bregenz. Beli Mawr, enquanto uma possível versão de Belenos, é provavelmente uma deidade luminosa, do fogo, o que tornaria incoerente o reino do mundo inferior, e o mesmo ocorreria com o Dagda (‘Aédh’), se ele não fosse um dos reis das Tuatha Dé Danann e dos Síd, o mundo inferior dentro das colinas da Irlanda, o que o torna um candidato promissor. Já entre os irmãos, Eber Donn é um candidato muito mais forte, com a sua morada em Tech nDuinn, mas temos que lembrar sempre que o culto europeu aos deuses-gêmeos-ancestrais ocorria de forma única, mesmo que um fosse o sacrificado e o outro o rei da Terra. Quanto a Arawn, ele é literalmente o ‘Rei do Não-Mundo’, Pen Annwn, e isso o torna um candidato forte à posição de Deus do Submundo e Ancestral da Tribo. Entre aqueles não citados no último parágrafo, contudo, encontramos Cernunnos (partindo da ideia de que sua representação no Caldeirão de Gundestrüp represente o Outro Mundo, o que é improvável), Sucellus (que é o portador da cerveja do Outro Mundo, se interpretamos corretamente a sua olla, além de ser representado ao lado de Cerberus na iconografia galo-latina), e Gwynn ap Nudd, Senhor do Outro Mundo, que guarda a sua entrada e lá vive com uma esposa sequestrada durante metade do ano, além de ser o Rei dos Mortos; nesse aspecto, Gwynn é um candidato imponente, principalmente para os que consideram que ele e Arawn são a mesma entidade.

Se nos voltarmos para a esposa de Dis Pater encontraremos fatos interessantes; aquela que é normalmente apresentada como a sua esposa é a deusa gaulesa Aericura (Herecura, Heracura, Herequra, Aeraecura, talvez ligada à galesa Aerten, uma deusa galesa da guerra invocada antes dos embates contra os saxões), que possui um nome de etimologia incerta, podendo significar ‘Guardiã em Batalha’ (*Aer+ cura, do britônico), ou algo aproximado a ‘Senhora da Riqueza’ (*Aeris+era, do latim), mas isso ainda está disputa. Aericura possui características incertas, uma vez que nas suas representações e inscrições mais antigas ela possui as características de uma deusa ctônica da Terra, com dotes maternais e de fertilidade, e é associada com Silvanus; porém, nas mais recentes ela possui as características mais próximas de Prosérpina, inclusive com a representação de Cerberus, e é associada alternativamente com Dis Pater e Ogmios. A primeira característica a ser entendida é que ela era inicialmente associada com Silvanus, e este costumava assimilar a figura de Sucellus na iconografia galo-romana; a outra deusa que costumava ser associada a ele era Nantosuelta, uma deusa com características de protetora do lar, cujo nome gera discussões sobre a tradução (‘Rio Corrente’ e ‘Aquela que é do Vale Aquecido pelo Sol’ já foram sugeridas). O fato de Aericura ser associada tanto a Dis Pater quanto a Silvanus pode ser uma indicação de que o deus gaulês por trás das figuras romanas fosse o mesmo, porém não há uma certeza: o mito (principalmente das culturas orais) se transforma em lugares e tempos diferentes, e pode ser simplesmente que, em tempos posteriores, os gauleses de outra região tenham entendido que ela é uma esposa mais adequada a Dis Pater ou Ogmios. Seu nome, se fosse derivado da raiz latina primitiva citada, funcionaria perfeitamente bem para a esposa do Senhor da Riqueza, Dis Pater, mas a probabilidade de ser totalmente céltico é maior, e por essa interpretação ela seria uma Deusa da Guerra; nada inapropriado para o Senhor do Mundo dos Mortos, e mais ainda, podemos encontrar um paralelo para a relação do Dagda com a Morrighan citada na Cath Maige Tuiread. Porém, em suas representações mais recentes ela costuma ser representada com características de Prosérpina/Perséfone, o que traz uma ligação forte com o mito de Gwynn ap Nudd e Creiddylad, onde ele (o Deus do Submundo) rapta a prometida de Gwythir ap Greydawl, e ambos devem lutar anualmente por ela no Beltane; Gwynn é aquele que tem a semelhança maior com Hades/Plutão, pelo menos mitologicamente falando, e é aquele que tem a esposa mais próxima de Perséfone/Prosérpina, como Aericura é retratada. Ela também foi retratada junto a Cerberus, assim como Sucellus, e Gwynn também é associado a cães do Outro Mundo, assim como Arawn.

O reino do Submundo costuma parecer um lugar sombrio, pelo menos se pensarmos na visão romana do reino de Plutão, mas a visão etrusca dizia que era um lugar de riquezas (onde estavam os metais e as pedras preciosas), de onde Dis Pater emergia com Prosérpina para trazer a vida de volta à Terra na primavera. Essa descrição do Submundo carrega uma semelhança com a do Síd irlandês, mas mesmo os reinos de Annwn e de Manannán poderiam ser pensados dessa forma; ele é a morada dos Ancestrais, para onde os espíritos dos mortos vão. Esse lugar, porém, é a própria origem da vida, seja com o Dis Pater da Gália, seja com o Mar do mito irlandês que traz as invasões para a ilha, seja o Annwn/Andumnos do mito galês, que possui uma cosmologia tão complexa, mas que sugere a passagem entre um plano e outro. Além do mito do Rei do Submundo, temos também um mito solar e agrário presente, do retorna da vida na primavera/verão implícito nesses temas: Gwynn e Arawn tem os mitos mais claros sobre isso embora, diferente do Dis Pater, eles sejam reis do Outro Mundo que enfrentam um inimigo solar (Gwythir, o ‘Vitorioso’, e Hafgan, ‘Branco de Verão’); o Dagda (Deirgdearc, ‘do Olho Vermelho’, Aédh, ‘Fogo’, e Eochaid Ollathair, ‘Cavalo Pai de Todos’; os ciclos solares são comumente associados com o caminho de cavalos) e Oghma (Gríaneach, ‘do Rosto do Sol’) também possuem ligações solares claras. Ao contrário do que muitos pensam, não há nada que ligue Belenos ao sol, apesar de isso poder ser entendido a partir do seu nome; mas sua ligação mais óbvia é com o fogo, a ligação solar é principalmente especulação. Uma possível ligação de Cernunnos com esse mito também é cogitada, uma vez que ele possui galhadas, e elas caem no inverno e voltam a crescer na primavera.

Senisteros

No final, é um tanto incerto tentar definir a identidade de uma única entidade que Júlio César tenha descrito como Dis Pater; é mais provável que diferentes povos célticos tenham tido cada qual o seu próprio Dis Pater, cada qual chamado pelo seu próprio nome: Ogmios é aquele com a maior quantidade de evidências na Gália, e essas evidências podem ser ainda mais fortes se compararmos com aquelas que o mito irlandês nos traz, tornando-o o ‘pai’ das classes sociais (representadas por Mac Cécht, Mac Cuill e Mac Gréine) do mundo celta; alguns podem se ressentir de sua posição no mito irlandês parecer menor do que a de Lugh ou do Dagda, mas nem sempre é a deidade mais titânica do panteão aquela a ser o ‘pai’ da Tribo: no Rigsthula, da mitologia nórdica, é apresentado Rigr como o ‘pai’ da sociedade nórdica (ao estabelecer o papel das três castas sociais, Jarl, Karl e Thrall) e este não é interpretado como sendo Odin, mas comumente glosado como sendo Heimdall; vale lembrar também que ele é um dos três participantes do anrún antes de Magh Tuiread, membro de uma trindade de deuses, como Esus, Taranis, Teutates. Mas na Gália ele é um deus do mundo inferior, algo citado tanto por Luciano de Samosata e pela defixio de Bregenz; ele é marido de Aericura, ele é pai de Keltus, assim como o das três classes sociais na Irlanda (em um mito desenvolvido de forma mais complexa), e não deixa de ser um deus guerreiro (associado pelos gregos a Hérakles) e senhor da eloquência e da comunicação. Nada falta a ele para ser pai da Tribo. Mas Teutates é o ‘Pai da Tribo/ Aquele que pertence à Tribo, e também faz parte de uma trindade de deuses; as vítimas sacrificadas a ele eram afogadas, uma forma de retornar ao submundo representado pelo reino do Mar, das águas subterrâneas das quais a Bílios retira o seu sustento. Sucellus é um deus guerreiro, associado ao Submundo e à cerveja da imortalidade. Gwynn ap Nudd (Vindos Nodengnatos) é o Senhor do Andumnos, Rei dos Mortos, Líder da Caçada Selvagem, e governa o Submundo junto a Creidyladd, até subir para a superfície para enfrentar Gwythir no Beltane; se assumirmos que ele e Arawn são faces diferentes da mesma deidade, podemos incluir o fato de ele ungir ao rei com a Soberania sagrada, aquela que é reconhecida neste mundo e no Outro, tornando-o um Ancestral. Eochaid Ollathair, o Dagda, é o ‘Pai de Todos’, deidade com características de fertilidade e rei de um Submundo paradisíaco (Síd, que significa ‘Paz’), um deus titânico e portador da vida e da morte com seu cajado; e é alternativamente citado como um irmão de Oghma, fortalecendo o mito indo-europeu dos irmãos ancestrais. O mesmo ocorre com Eber Donn e Érimon, poderosas evidências do antigo mito indo-europeu de fundação, o irmão sacrificado que governa o Submundo dos mortos (e, na tradição gaélica, esse reino fica no Mar, na ilha de Téch nDuinn) enquanto o outro é paralelo exato dos ancestrais de outros povos (Ariomanus, Irmin, Ariaman, Ariyaman…); um reforço à alegação de Timeu, que dizia que os Deuses Gêmeos eram os mais cultuados pelo gauleses próximos da costa, pois teriam vindo do Mar (Submundo) para os mortais. Beli Mawr/Belenos é o Ancestral dos nobres de Gales (e, consequentemente, dos remanescentes das tribos Britônicas), enquanto Manannán é o Rei do Outro Mundo Além do Mar, a terra para onde as almas vão. Em maior ou menor grau, todos eles podem ser Dis Pater, o Ancestral, o Senisteros.

A verdade é que determinar qual é a identidade do Dis Pater talvez seja menos importante do que entender suas características; é possível que diferentes povos celtas tenham tido deidades ancestrais diferentes também, mas com certas características em comum: são Deuses e Reis do Submundo, manifeste-se ele como um mundo inferior semelhante ao Síd da Irlanda, ao Annwn da mitologia de Gales, ou aos mares do caos primordial de Manannán, que também é a origem dos gêmeos que Timeu associou aos Dioskhouri; esse reino é o destino das almas, local de descanso dos Ancestrais, mas também é a fonte original de origem da vida e da Tribo: todas almas tem sua origem no Andumnos e a ele retornam, seguindo um ciclo natural de origem na Escuridão/Caos, passagem pela Terra, e retorno à sua condição de origem, o período de vida dos homens sendo uma versão microcósmica dos próprios ciclos da natureza (que se inicia com o Samonios, na estação escura, e a ele sempre retorna), e macrocósmica do ciclo dos dias (que são contados a partir da noite) e dos ciclos lunares (possivelmente contados a partir da lua nova, a partir das evidências da Carmina Gadelica). Essa deidade pode não ser o ancestral direto de toda a tribo, uma vez que os celtas eram povos que migravam e se mesclavam com outros povos, sejam nativos das terras onde estavam, seja em acordos tribais (de adoção, inclusive), mas ele era o ancestral arquetípico, ‘espiritual’ da Tribo, e pertencer a ela era entrar para a Sua descendência. Essa deidade voltava à Terra ao longo do ano, ou para trazer a vida novamente ao mundo (com a chegada dos dias mais claros e longos, e o calor da primavera), ou para reclamar de volta o seu reinado (com a chegada das chuvas, a queda das folhas, e os ventos que cantam a chegada do outono), e é casado com uma forma ctônica da Soberania, Aericura. Se ele é Ogmios, Sucellus, Teutates, Vindos, Arawn, Dagda, Eber Donn, ou Érimon, isso não temos como dizer; mas podemos dizer que, cada um ao seu modo, todos eles são (ou podem ser) Dis Pater, o Ancestral, o Senisteros.

Oração aos Ancestrais

Honrar aos Ancestrais é uma das bases do Druidismo e do Reconstrucionismo Celta, não importa quem sejam esses ancestrais. O Druidismo possui uma visão mais completa (e complexa) do que são os Ancestrais, dividindo-os nos de Sangue, nos de Terra, e nos de Espírito. Qualquer que seja o caso, há uma necessidade de se honrar àqueles que vieram antes de nós. Mas entender quem são esses ancestrais? Não deveria ser necessário dizer isso, mas seus Ancestrais mais próximos são seus pais; você deve a eles, no mínimo, a sua passagem por esse mundo. Seus avós após eles, e assim por diante. Não importa se seus pais e avós não são pagãos, eles ainda devem ser honrados. Você o fará ao seu modo, assim como eles honram aos próprios ancestrais ao modo deles também. Também não importa se seus pais e avós não são de origem celta, eles ainda deverão ser honrados; lembre-se que dificilmente havia uma tribo céltica que teria apenas a reserva genética de seu próprio povo em sua constituição, com todas as migrações, assimilações, misturas, guerras (sim, guerras geram miscigenação, principalmente no mundo antigo), adoções e tutelas. Ainda assim, todos eram parte da mesma tribo, e todos eram descendentes do Dis Pater.

REFERÊNCIAS:

GREEN, Miranda; The gods of the Celts; Sutton Publishing, 2004, Sparkford, UK

ELLIS, Peter Berresford; Dictionary of Celtic Mythology; Oxford University Press, 1994, Oxford, UK

MACKILLOP, James; Dictionary of Celtic Mythology; Oxford University Press, 1998, Oxford, UK

DIXON-KENNEDY, Mike; Encyclopedia of Greco-Roman Mythology; Library of Congress Cataloging-in-Publication Data, 1998, Santa Bárbara/USA

DALY, Kathleen N.; Greek and Roman Mythology: A to Z; Chelsea House, 2009, New York/USA

DE BARTHELEMY, Anatole; De le Divinite Gauloise Assimlee a Dis Pater: a l’epoque Gallo-Romaine; Revue Celtique Vol 1, 1870 – 1872

Original: http://www.ramodecarvalho.com.br/mitologia/mitologia-continental/senisteros-aquele-cujo-nome-foi-esquecido/

Nota: Omitiu-se o trecho onde o autor expõe sua forma de honrar aos Ancestrais.

O culto de Antínoo

Grande parte da vida do escravo Antínoo é contestada, assim como sua data de nascimento. Entretanto, acredita-se que ele tenha nascido entre 110 a 122 d.C. Além disso, sua ascendência também gera diversos questionamentos, já que, devido a sua aparência, é provável que ele não seja de origem grega.

Todavia, o passado desconhecido não representou um obstáculo para Adriano, imperador romano que governou de 117 a 138 d.C, uma vez que o jovem Antínoo foi nomeado seu escravo favorito. 

Em 123 d.C., Adriano foi até a cidade de Claudiópolis e encontrou o futuro escravo pela primeira vez. O homem foi selecionado pelo imperador, mas foi encaminhado para a Itália a fim de ser educado por uma pedagoga imperial. Era o começo de uma aproximação que se tornaria um relacionamento. Para o biógrafo de Antínoo, Royston Lambert, os dois não se tornaram amantes nesse exato momento.

Mais tarde, em 125, Adriano também foi para o país e, em menos de três anos, Antínoo tornou-se o seu favorito. Foi quando o soberano decidiu que voltaria para a Grécia, mas poucas pessoas o acompanharam. Entre eles, Antínoo havia sido escolhido, uma vez que era considerado a única pessoa que mantinha laços profundos com o imperador.

De acordo com diversos historiadores, acredita-se que o casamento de Adriano e com a imperatriz Víbia Sabina não foi um sucesso. Além disso, o homem nunca expressou atração sexual por mulheres e já havia se envolvido com outros homens. Não obstante, os cidadãos da Grécia aceitavam livremente a relação entre um homem e um jovem. 

Para Lambert, o imperador acreditava que Antínoo era inteligente e sábio. Além disso, eles também tinham um amor mútuo pela caça. Mais tarde, o político escreveu uma poesia erótica sobre o escravo. Segundo os historiadores, tornou-se explícita a relação entre os dois a partir da leitura do registro. 

Desde então, diversos cidadãos notaram a existência de relações do soberano com outros homens. Embora a situação fosse aceita em alguns lugares, outros o criticavam veemente. No entanto, em 130 d.C., ambos seguiram para a Líbia, onde havia o rumor sobre um leão que assustava a população. Dessa maneira, o soberano e o escravo o caçaram. Devido à luta, Antínoo deixou a imagem de jovem para trás e passou a ser visto como um homem.

No final do mesmo ano, Adriano e sua comitiva se reuniram e foram até o rio Nilo. Entretanto, durante a trajetória, todos decidiram parar em Hermópolis para visitar o santuário do deus Troth. Porém, ao se aproximar do rio, Antínoo caiu e veio à óbito.

Sua morte, que ainda é um mistério, conta com diversas suposições. Segundo os historiadores, a mais aceita é de que o escravo morreu devido ao afogamento.

Entretanto, alguns cidadãos da época acreditavam que ele poderia ter sido morto devido aos rumores do relacionamento, que se espalhavam pelo Império Romano. Não obstante, muitos levavam em consideração a história dos dois amantes e diziam que a própria corte foi responsável pelo assassinato.

Outras versões tentam provar que ele foi morto durante uma castração voluntária ou até mesmo uma morte causada por intoxicação. Entretanto, o biográfico Lambert desmente as duas possibilidades.

Isso porque através dos registros históricos de Dio Cassius, nenhuma delas é válida. Segundo ele, o homem morreu devido a um sacrifício humano voluntário. No século II, muitos acreditavam que a morte de uma pessoa resultaria no rejuvenescimento e melhoras na saúde de outra.

Dessa maneira, como o imperador estava doente há anos, Antínoo fez o sacrifício para salvar a vida do soberano. Entretanto, mesmo com tantos rumores, Adriano fez questão de falar publicamente sobre a morte do escravo.

Mesmo sem evidências do local onde o corpo foi enterrado, acredita-se que seus restos foram levados até a propriedade rural do soberano, localizado em Tibur.

Depois de sua morte, Adriano considerou seu escravo como símbolo divino e anunciou a construção de uma cidade intitulada Antinoopólis em sua homenagem. Além disso, o imperador nomeou uma estrela com o nome de Antinoo e promoveu a disseminação do culto em todo o Império Romano.

Fonte: https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/almanaque/lacos-profundos-e-tragedia-antinoo-o-escravo-que-roubou-o-coracao-do-imperador-adriano.phtml

Prostituição foi ato religioso

O costume pode assombrar as mais liberais das mocinhas, mas foi registrado pelo grego Heródoto, no século 3 a.C. Na Babilônia, nenhuma mulher se casava antes de passar pelo templo de Istar, deusa do amor e da fertilidade. Lá, ficava à espera do primeiro homem que lhe jogasse uma moeda. Os mais generosos jogavam três.

Mas o que importa é que a mulher não podia recusar o parceiro: para os babilônicos, a deusa ficaria muito ofendida caso a oferta não fosse aceita, e o casamento da jovem não teria o menor futuro. Segundo Heródoto, depois de pegar os trocados, a senhorita deveria tirar a roupa e fazer sexo com o estranho ali mesmo, no templo da deusa. 

Heródoto talvez estivesse exagerando os costumes de povos exóticos. Mas uma pista histórica da fé em Istar é interna: o poema da sacerdotisa Enheduana, filha do rei Sargão de Agade (2334-1179 a.C.), que alertava: “Desde que a senhora Istar desceu à terra do Sem-Retorno / O touro não cobre mais a vaca, o asno não se curva mais sobre a sua fêmea. / O homem não se curva para a mulher na rua / O homem dorme em seu aposento A mulher dorme sozinha”.

No mesmo período em que mulheres se prostituíam em nome de Istar, devotas de Inana — deusa da fertilidade dos sumérios — encenavam o casamento da divindade. Durante a celebração, que coincidia com o ano novo, uma mulher era escolhida na multidão para representar Inana. E o rei, tido como uma figura divina, transformava- se em Dumuzi, seu amante.

Após os primeiros cânticos, os dois passavam para um aposento à parte,na torre do templo — o zigurate. Lá, a mulher conduzia o monarca. Ela deveria dançar sensualmente, perfumar as coxas com aromas silvestres e deitar seu amante no leito, onde manteriam relações sexuais.

O rito estendeu-se pelo Oriente Médio, até ser incorporado à cultura grega. Inana foi substituída por Afrodite. E a prática passou a ser chamada, entre os gregos, de hieros gamos (“sexo sagrado”), em que homem e mulher representavam suas partes no casamento dos deuses. 

Fonte: https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/reportagem/prostituicao-ja-foi-sagrada.phtml

Sexo nas civilizações pré-colombianas

Assim que a Igreja Católica chegou aos países americanos, grande parte dos costumes indígenas da época foram completamente perdidos — ou substituídos por hábitos europeus. Isso aconteceu com a alimentação, a vestimenta, a religião e, em muitas civilizações, com o sexo.

Por esse motivo, muitas das práticas sexuais dos incas, maias e astecas foram esquecidas com o tempo — eternizadas apenas pelas artes produzidas por esses povos. Alguns dos comportamentos, no entanto, foram redescobertos, mesmo depois de 500 anos nas sombras.

Erotismo cósmico

Como é de se esperar, a leitura das civilizações mesoamericanas sobre sexualidade era muito diferente da dos europeus. Isso fica claro quando o assunto é erotismo. Para civilizações como incas, astecas e maias, o erotismo presente no sexo era uma forma de se conectar com o planeta, trazendo ordem e equilíbrio para o universo.

Homossexualidade

Segundo um estudo feito por arqueólogos mexicanos em 2010, a homossexualidade era um costume comum na civilização maia. Stephen Houston e Karl Taube, antropólogos que fizeram parte do estudo, explicaram que, para os maias, o sexo entre dois homens era considerado um rito de passagem entre a infância e a idade adulta.

Entre os maias, no entanto, a homossexualidade não era tão bem vista. De acordo com Guilhem Olivier, outro antropólogo, o sexo entre pessoas do mesmo gênero era considerado um pecado nefando.

Corpo feminino

Assim como o erotismo tinha seu papel sagrado para as civilizações pré-colombianas, o mesmo acontecia com os corpos femininos. Eles, nem de longe, eram tão sexualizados como são hoje. Seios e vaginas, naquela época, eram relacionados à fertilidade e energia, uma forma de conexão com o universo e, de certa forma, com a vida e a morte.

Deuses

Para os astecas, tanto a sexualidade, quanto o erotismo, eram formas de se relacionar com o sagrado e, assim, com os próprios deuses. Regentes de diferentes costumes, os deuses em si representavam a forma como essa civilização enxergava o sexo — o distanciando dos tabus.

Três deles eram os mais expressivos: a deusa Tlazolteotl, da fertilidade e do prazer carnal; o deus Xochipilli, das relações sexuais ilícitas, do amor, das prostitutas e dos jogos; e a deusa Xoxhiquétzal, esposa de Xochipilli, protetora da prostituição e da sexualidade.

Representações artísticas

Ainda segundo os antropólogos mexicanos, centenas de esculturas pré-colombianas foram encontradas em um salão secreto, no antigo Museu Nacional de Antropologia na Cidade do México — escondidas há anos.

Entre as peças encontradas, os estudiosos identificaram esculturas representando cenas de sexo, de masturbação e de partos. Entre potes, frascos e jarros, as peças refletiam diversas posições sexuais muito diferentes do famoso papai-mamãe.

Masturbação

Em suas pesquisas, os antropólogos mexicanos ainda descobriram que tanto entre os maias, quando em outras civilizações mesoamericanas, a masturbação era um costume ligado à fertilização da terra.

Em suas concepções, alguns povos consideravam a terra como um símbolo do feminino. Assim, muitos homens se masturbavam para fertilizar o solo. Além disso, existem indícios de que os maias contavam com objetos sexuais de madeira, usados para representar o pênis — quase como um dildo.

Poligamia

Nas civilizações pré-colombianas, a poligamia era amplamente aceita nos núcleos familiares. Assim, um homem poderia ter sua esposa principal e suas mulheres secundárias — e ele deveria dar apoio e proteção para todas.

Os imperadores astecas Moctezuma e Nezahualcoyoti, por exemplo, tinham seus respectivos haréns e, neles, contavam com até duas mil concubinas. Entretanto, como era impossível que mantivessem relacionamento com todas elas, poderiam se relacionar entre si — em mais uma representação da homossexualidade.

Castigos

Por mais que a poligamia fosse, de fato, aceita, ela deveria partir de um acordo, nunca de relações extraconjungais. Isso porque, segundo Miriam López e Jaime Echeverría — dois dos antropólogos mexicanos —, as transgressões eram vistas como um desequilíbrio no cosmos. Elas trariam desgraças como a perda de colheitas e a morte de crianças.

Dessa forma, o adultério poderia resultar em castigos severos. Em alguns povos, a traição levava à morte; em outros, permitia que a pessoa traída arrancasse o nariz dos adúlteros à base de mordidas. Entre os purepechas, era comum que amante fosse queimado ainda vivo, enquanto água com sal era jogada sobre ele.

Sexo antes do parto

Nos povos astecas, as parteiras Tlamatlquiticitl costumavam recomendar que grávidas continuassem praticando o sexo até o sétimo mês de gravidez. Elas acreditavam que, caso a mulher se abstivesse completamente do ato, o bebê nasceria doente e fraco.

Casamento

Em sociedades onde a poligamia e a homossexualidade eram aceitas no dia-a-dia, é de se esperar que o casamento inter-racial também fosse. Todavia, entre muitas das civilizações pré-colombianas, o matrimônio entre pessoas de diferentes etnias era desaprovado.

Isso porque, naquela época, cada sociedade dava muita importância para sua origem divina e seus costumes. Assim, era pouco honroso que alguém misturasse seu sangue com o de outras raças ou tribos.

Fonte: https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/almanaque/de-homossexualidade-poligamia-10-curiosidades-sobre-o-sexo-nas-civilizacoes-pre-colombianas.phtml

A crença dos antigos eslavos

Quando Vladímir, o Grande, que reinou a Rus Kievana de 980 a 1015, enviou guerreiros e sacerdotes ortodoxos para batizar Nôvgorod, o ídolo de madeira de Perun – um dos deuses mais importantes do paganismo eslavo – foi arrancado. Eles arrastaram o objeto pelas ruas, dando pauladas, antes de jogá-lo no rio Volkhov.

Os cristãos enviavam, assim, uma mensagem simbólica: “O Deus ortodoxo venceu”. Os adversários pagãos, fracos e indefensos, tinham que ir. As pessoas choravam ao ver o ídolo ser espancado. Perun, Svarog, Mokoch e outros deuses haviam sido parte integrante de consciência mística ao longo dos tempos.

Svarog, o pai de todos.

Todo panteão pagão tem seu demiurgo, o deus que criou o universo. Os eslavos antigos tinham Svarog, a divindade dos céus que acreditava-se reinar sobre o universo e dar à luz todos os deuses mais jovens.

De acordo com a “Nova Enciclopédia Larousse de Mitologia”, a raiz do nome Svarog (svar – brilhante, claro) está relacionada ao idioma sânscrito. Svarog era geralmente retratado como um velho de barba branca, sábio e forte. Por isso, para os camponeses eslavos, o céu poderia trazer tanto bênçãos quanto desastres.

Dajbog, o sol que aquece.

Os eslavos viviam em um clima bastante severo – razão pela adoravam Dajbog, a misericordiosa divindade do Sol considerada prole de Svarog.

Seu nome literalmente significava “o deus que dá”. Dajbog cruzava o céu em uma carruagem puxada por quatro cavalos brancos com asas de ouro e produzia luz solar com um “escudo de fogo”. Ele era responsável pela fertilidade da terra, e as pessoas se autointitulavam, orgulhosamente, “ netas de Dajbog”.

Perun, a guerra e o trovão.

Talvez o mais conhecido de todos os deuses eslavos hoje, Perun era algo como um Zeus grego e um Thor escandinavo: o deus da tempestade e da guerra usava um raio como arma. As pessoas temiam a ira de Perun, mas, ao mesmo tempo, o admiravam e pediam sua ajuda em tempos de conflito.

Representado como um homem extremamente forte com uma barba longa, também estava profundamente associado ao poder.

Veles, o deus do gado.

Ao contrário dos deuses mencionados, com suas ligações com o céu, Veles era basicamente mundano – controlava água, florestas, solo e submundo. Tinha um visual desgrenhado: sombrio, de barba longa e com aspecto selvagem.

Os eslavos veneravam Veles porque acreditavam que ele protegia o gado e cuidava de animais e plantas. Se Perun era um deus que apoiava a aristocracia, Veles estava associado a pessoas comuns, caçadores e camponeses. Perun e Veles frequentemente entravam em confronto, causando, assim, a mudança das estações.

Tchernobog, o ‘demônio’ eslavo.

As batalhas entre Perun e Veles eram comuns: esses deuses, embora diferentes, faziam parte da ordem eterna. Ao contrário deles, Tchernobog (literalmente, ‘o deus negro’) representava o mal absoluto na mitologia eslava.

Como governante de Nav (o mundo dos mortos eslavo), estava por trás de tudo de ruim, fraco e vil na natureza humana e era o causador de desastres naturais. Ele parecia mais a ideia de diabo nas religiões abraâmicas do que um deus pagão comum.

Talvez essa seja a razão pela qual Tchernobog apareça com alguma frequência em produtos comerciais contemporâneos, como, por exemplo, jogos de computador.

Mokoch, a grande deusa-mãe.

O brutal e patriarcal panteão eslavo não incluía muitas mulheres, mas Mokoch era um dos destaques femininos – e era muito influente. Ela controlava o solo e a colheita, enquanto, ao mesmo tempo, era capaz de conceder às pessoas amor, prosperidade e riqueza. Mas também punia os malfeitores. Mokoch era considerada protetora das mulheres e crianças - um papel importante em todas as culturas, incluindo a eslava.

Fonte: https://br.rbth.com/historia/79165-para-quem-rezavam-eslavos-antes-cristianismo