A Deusa que virou santa

Ao longo dos séculos, as histórias de duas mulheres chamadas Brigid (Brigit ou Bride ou Brighid) se entrelaçaram em um intrincado nó celta de mitos e milagres. A Deusa Celta Brigid e a Santa Brigida de Kildare, personificaram práticas espirituais semelhantes na Irlanda. Muitos estudiosos acreditam as duas são a mesma figura espiritual (e são mesmo). Os santos eram necessário para apaziguar a população nativa da Irlanda, sem cair no reino da adoração de deuses e deusas pagãos. A transição da deusa para santa permitiu que Brigid sobrevivesse em todo o mundo cristianizado. Neste momento, a adoração de um panteão de deuses - e qualquer sistema de crença religiosa ou espiritual que existisse fora do cristianismo - não era mais aceitável na Europa.

A adoração da deusa celta Brigid era difundida entre os celtas da Irlanda, as terras altas e ilhas da Escócia, e também da Europa Ocidental. Entre os clãs em guerra, Brigid era um tema unificador e um elo comum. No entanto, no século 5, a deusa enfrentou uma imensa onda de mudanças religiosas e pressões que varreu seus devotos. Ela teve que "evoluir", caso contrário, seus seguidores teriam que bani-la de suas vidas.

A deusa celta Brigid é uma das divindades mais veneradas do panteão Celta Irlandês. O nome Brigid significa exaltada , enquanto seu nome gaélico mais antigo, Breo-Saighead, significa poder de fogo ou flecha de fogo . Como uma deusa solar, ela incorpora o elemento fogo e é comumente representada com raios de luz ou fogo emanando de sua cabeça. Ela pertencia a uma antiga tribo de deuses, chamada Tuatha Dé Danann ( tribo da Deusa Danu ). Depois que eles perderam suas misteriosas ilhas no oeste, eles viajaram para a Irlanda nas nuvens enevoadas e se estabeleceram lá.

O Nascimento de Brigid

A mitologia Celta Irlandesa relata que nasceu ao nascer do sol de Dagda, o deus da terra, e Boann, a deusa da fertilidade.

As lendas mais antigas contam que num distante dia primaveril dois sóis despontaram no horizonte para iluminar o mundo. Um deles era o velho Astro-Rei que como sempre emergiu do Leste para iniciar sua caminhada costumeira pelo céu até encontrar seu descanso no Oeste, enquanto o outro anunciava o nascimento de uma filha dos Tuatha Dé Danann.  Como uma revelação do que seria o destino daquela menina no mundo, a casa onde nasceu ardeu até alcançar o céu numa chama de brilho imperecível nunca desfeita em pó , competindo em pé de igualdade com a luz do Sol durante o dia e até mesmo vencendo as trevas na noite. 

Quando Brigid nasceu, ela tinha chamas saindo de sua cabeça e, através delas, uniu-se ao cosmos. Quando bebê, Brigid bebeu o leite de uma vaca sagrada que veio do mundo espiritual.

Aspecto Triplo

Brigid também era chamada de "Tripla Chama", por ser Deusa do Fogo e ser dividida em três faces:

A Poetisa, Deusa da música, da poesia, das artes, da criatividade, dos poetas e da inpiração.

A Médica, Deusa da medicina natural, da cura, da vitalidade, e dos médicos.

A Ferreira, Deusa da forja, das armas, da metalurgia, dos metais e dos ferreiros.

Como divindade solar, seus atributos todas as habilidades que possui são associadas ao fogo: O Fogo da Inspiração e emoção, o fogo da energia vital e o fogo das armas. Embora ela possa não ser identificada com o Sol físico, ela é certamente a benfeitora da cura interior e da energia vital. 

Brigid também é Deusa da Adivinhação, profecia,  agricultura, criação de gado, amor e do lar.

No Panteão Celta a triplicidade é muito vista, muitas Deusas constituem uma tríplice ou possuem faces tríplices, no caso de Brigit é os dois, pois além de ter Três faces, ela constitui uma triplicidade com Danu e Cailleach, sendo Brigit a Jovem, Danu a Mãe e Cailleach a Anciã, sendo referidas as vezes como a mesma divindade em aspectos diferentes, assim como as Deusas irmãs Morrigan, Badb e Macha (assunto para outro post).

Deusa do Fogo e da Água?

Muitas pessoas também a chamam de "Goddess of the Well", pois ela também tem laços com o elemento da água. Ela é ligada aos poços sagrados porque deriva do ventre da terra e Brigid é também considerada a Mãe Terra ou Deusa Mãe. Sua associação com a vaca sagrada reflete a confiança celta no animal para sustento; o leite era um tema importante ao longo do ano, especialmente durante os meses frios do inverno, quando as dificuldades eram ameaçadas, e o leite é ligado ao elemento água (Obviamente). 

Brigid é a Deusa das águas que curam.

Animais Sagrados

A Cobra é a "Serpente Criadora" que era guardada em seus santuários onde oráculos eram revelados aos homens. 

O seu segundo animal é a Vaca Sagrada. Seu abundante leite nutre humanos e crianças. 

Ela é conectada com o Lobo,pois ele é um dos animais totem das Ilhas britânicas. 

E em seu aspecto de Deusa da Morte (Cailleach), ela está associada com o Abutre ou outras aves de rapina.

Igualmente lhe é sagrado o Cisne, tanto o branco quanto o negro. Os antigos povos europeus acreditavam que o cisne era o resultado da união da serpente com o pato, simbolizando o fogo e a água respectivamente, ambos sagrados para Brigid.

Santa Brigida de Kildare

Como o cristianismo se espalhou pelas terras celtas, muitas propriedades das religiões mais antigas foram cristianizadas em vez de eliminadas. Brigid era parte integrante da vida dos celtas, e a solução foi criar uma versão dela que se encaixasse na religião católica. Assim, uma nova história surgiu.

Santa Brigida de Kildare nasceu por volta de 450 dC em uma família pagã. Sua família se converteu ao cristianismo com a ajuda de São Patrício, um santo igualmente importante na Irlanda. O Senhor inspirou Brigida quando jovem e sua generosidade e compaixão refletiam sua virtude incomum. Ela deu tudo para os pobres. Tão excessivamente caridosa era a jovem que seu próprio pai, Dubhthach, um chefe de Leinster, queria dar ou vender para ela, porque tinha presenteado os pobres com muitos de seus valiosos bens.

Igreja de Santa Brigida do Carvalho

O rei reconheceu sua santidade e deu-lhe um terreno onde ela construiu uma igreja sob um carvalho. Foi chamado Kill-dara (cill dara) que significa  igreja do carvalho ( a área é agora chamada Kildare). Sete meninas logo a seguiram até Kill-dara e começaram um convento.

"Esta é uma das maneiras pelas quais Brigid santificou o pagão com o cristão: O carvalho era sagrado para os druidas, e no santuário interior da Igreja havia uma chama perpétua, outro símbolo religioso da fé druida, assim como o cristão. Gerald de Gales (século 13) observou que o fogo foi perpetuamente mantido por 20 freiras de sua comunidade. Isto continuou até 1220 quando foi extinto. Gerald notou que o fogo estava cercado por um círculo de arbustos, ao qual nenhum homem podia entrar."

Adoradoras do sexo feminino cuidavam do fogo sagrado de Brigid por muitas centenas de anos. Outras fontes indicam que 19 donzelas giraram durante 19 dias para manter o fogo aceso, e então, no dia 20, a Deusa Brigid cuidou do fogo.

A Cruz de Brigid

 A cruz de Brigid, era/é um símbolo da proteção celta, geralmente feita com feno, vime, madeira ou cordas, coincidindo com a celebração do Imbolc, e que é colocada na entrada da casa como uma proteção e prosperidade. Os quatro braços da cruz simbolizam o ciclo das estações ou as quatro principais festividades da roda do ano. Outra interpretação é que a cruz é um símbolo solar.

Esta cruz é deixada no altar a noite toda de Imbolc para que a Deusa a abençoe. Na manhã seguinte, é pendurado na porta da frente da casa. Outros lugares apropriados são a lareira ou a cozinha, lugares dirigidos pelo fogo da deusa do lar. 

A Cruz de Brigid se imortalizou no cristianismo, e hoje é usado dos dois lados, como um simbolo cristão (católico) e pagão.

Brigid em Imbolc

 Imbolc, o festival de Brigid, é celebrado em ou em torno do dia 1 de Agosto quando ela conduz a Primavera para a terra depois do domínio do Inverno de Cailleach. Esta festa de meio de Inverno começa conforme as ovelhas começam a lactar e é o começo do novo ciclo de agricultura. Durante este tempo Brigid personifica uma noiva, aspecto de virgem ou donzela e é a protetora das mulheres que estão grávidas. Imbolc também é conhecido como Oimelc, Candlemas Brigid, e até na América como o Dia da Marmota.

Na fundação do Dia da Marmota Americano, a cobra de Brigid sai da colina na qual ela hiberna e seu comportamento é dito para determinar a duração do resto do Inverno.

Cailleach, ou a Senhora Brance, bebeu do Antigo Poço da Juventude ao amanhecer. Naquele instante, ela foi transformada no seu aspecto de Donzela, a jovem Deusa chamada Brigid.  

Brigid na Grã-Bretanha

Na Grã-Bretanha moderna hoje Ela é mostrada como a donzela guerreira, Brigantia, e venerada não apenas como justiça e autoridade naquele país, mas também como a personificação da Grã-Bretanha como é vista na moeda do reino. Há uma história, vinda do século XII, na qual Merlin é inspirado por uma figura feminina que representa a soberania da Terra da Grã-Bretanha. Ela faz com que suas visões cheguem através da história britânica, por assim dizer, até o fim do sistema solar. Taliesin também descreve uma cosmologia tradicional, inspirada por Brigantia. Ela é fundamental para muitos mitos heróicos, especialmente aqueles relacionados com as missões do submundo e a realeza sagrada. Isso parece se relacionar com sua preocupação com o desenvolvimento do potencial humano.

Brigid começou como a Grande Deusa, exaltada e inseparável das atividades cotidianas dos celtas. Embora a Igreja tenha reescrito sua história, eles nunca foram capazes de suplantar completamente a deusa tenaz. Cada Brigid refletia os valores espirituais essenciais de sua época, fossem pagãos ou cristãos. Ela ainda suporta tão fortemente que agora é impossível dizer onde a deusa termina e a santa começa.

Em 1993, um grupo de mulheres religiosas reacendeu o fogo de Brigid, e seu espírito ainda arde fervorosamente nos corações e mentes de seus adoradores e devotos, enquanto ela continua a se mover através do tempo como a permanente Deusa Celta da chama.

Fontes:

Livro: Grimoire for Apprentice Wizard.

Site:  https://www.historicmysteries.com/celtic-goddess-brigid-saint-irish-myth/ 

Site:  https://www.druidry.org/library/gods-goddesses/brigid-survival-goddess 

Site:  http://www.circulodebrujas.com/sabats/la-cruz-de-brigit/

Original:

https://witchthings.wixsite.com/wtblog/post/brigid-a-deusa-que-virou-santa

Beowulf, uma comparação literária

Em 2007, a Warner Brothers produziu e divulgou o filem Beowulf, dirigido por Rovert Zemerics e roteiro escrito por Neil Gailman.
O filme é baseado no poema épico anglo-saxão de mesmo nome, escrito entre o século IX ao XI, mas comparando uma tradução do poema com o roteiro do filme, é possível notar as diferenças.
A base do poema épico é mantido: Beowulf é um herói do Geatas, que supostamente habitou a região da Dinamarca. Entre seus feitos está sua luta contra Grendel, tido como um monstro filho do rei Hrothgar e uma mulher mística, descrita como "bruxa" e sua luta contra o dragão Fafnir.
O que se nota de diferente é a postura de Beowulf ao cerne do poema épico, que é a conexão do herói com Deus.
No original, Beowulf é enviado por Deus. Beowulf declara que Deus o guiou e lhe deu forças para enfrentar Grendel. A vitória é dada e grarantida por Deus. O poder e a graça de Deus é constantemente elogiada e celebrada.
No roteiro de Neil percebe-se a influência do pensamwento moderno. Aqui, Beowulf declara que os Deuses não farão pelos homens aquilo que eles não fizerem por si próprios. Também comete um erro crasso ao identificar Cristo como um "Deus romano" e insere o conflito evidente entre a crença do herói com a crença dos "padres".
Seriam necessários mais alguns anos para que esse inevitável conflito resultasse na imposição do culto a esse Cristo pela força e pela espada.
O interessante é que o poema épico foi escrito, provavelmente, por um padre cristão. Apenas sacerdotes sabiam ler e escrever. A alfabetização somente fez parte da educação pública na Era Moderna. A lenda é parte de uma antologia contida no Códice de Nowell que, por sua vez, é parte do tomo Cotton MS Vitellius A XV, apenas um dos muitos manuscritos que pertenceram a Robert Bruce Cotton.
Outras lendas e sagas foram escritas na Idade Média, o que nos legou o registro, ainda que maculado, das crenças e lendas dos povos antigos.
Outra lenda notável que deve ser de conhecimento do público é a Canção dos Nibelungos, que será abordada em outra postagem.
O que é interessante anotar é que essas lendas e sagas influenciaram a literatura medieval e certamente influenciaram o Romances de Cavalaria, dentro dos quais nós podemos incluir o Mabinogion, o Ciclo de Ulster e todo o Ciclo Arturiano, a fonte original do sucesso literário das Brumas de Avalon.

Gratiluz = positividade tóxica

No universo de Pollyana não existem dias ruins, e, se há algum problema no horizonte, é porque você não foi capaz de olhar as coisas da perspectiva correta. O importante, afinal, é sempre jogar o “jogo do contente”, de maneira que, ao pedir bonecas e ganhar muletas, poderá sentir alegria, no lugar de frustração, ao se dar conta de que não precisa delas. Os ensinamentos da menina de 11 anos, personagem de um clássico da literatura infantojuvenil publicado em 1913, parecem continuar fazendo a cabeça de muitos jovens e adultos. Ainda que em nova roupagem, um tanto mais moderna, ganha espaço nas redes sociais, principalmente entre certos círculos sociais muito afeitos a práticas entendidas como espiritualizadas, um discurso que – com seus “gratiluz” e “namastê” – prega o otimismo irrestrito como forma de driblar qualquer entrevero, evocando até supostos poderes de cura advindos das boas energias.

Potencializada pelas mídias digitais, em que estamos habituados a apresentar sempre o melhor dos nossos mundos, a amistosa retórica do “Good Vibes Only” (apenas boas energias) esconde implicações que, associadas a esse conjunto de valores, podem ser potencialmente prejudiciais tanto para seus adeptos quanto para pessoas que não partilham de tal modelo. Trata-se de um fenômeno que, por exemplo, ao reduzir a capacidade de lidar com a frustração e junto de outros diversos e difusos fatores, tem levado um grande número de jovens a desenvolver quadros de ansiedade e de depressão.

Não que cultivar pensamentos positivos seja, em si, um ato problemático. Pelo contrário: “Temos até a psicologia positiva, que joga luz sobre as vantagens de exercitar um olhar mais otimista sobre a vida, algo que se reflete em nosso comportamento e em nossas emoções. Não há dúvida de que a saúde é beneficiada por termos uma postura mais positiva”, sentencia Paula Figueiredo, psicóloga humanista e especialista em política pública e saúde mental. Além disso, prossegue ela, práticas terapêuticas como a ioga, a meditação e o “mindfulness”, em que que a positividade se faz muito presente, trazem em seu bojo uma compreensão mais dilatada da saúde, incorporando uma preocupação integrada entre o físico e o mental.

“É fato que nossa energia acompanha o nosso foco, e aquilo em que focamos cresce. Focar o que cada situação tem de positivo é compreender que mesmo as adversidades trazem benefícios – porque, afinal, nos fazem crescer”, complementa a escritora e life coach Carol Rache.

Supressão de sentimentos negativos gera adoecimento

É, portanto, recomendável que se exercite o otimismo. Mas é igualmente fundamental ao bem-estar que sentimentos tidos como negativos não sejam apagados. “Nossa vida não é uma constante de positividade: nós temos necessidade de manifestar tristeza, irritação e raiva, por exemplo. E sufocar esses sentimentos não os elimina, apenas vamos colocá-los em outro lugar até que eles reapareçam”, comenta a psicóloga. Ela salienta que a tentativa de suprimir sensações “ruins” impede o desenvolvimento da inteligência emocional, que está relacionada à capacidade de entrar em contato com essas emoções e canalizá-las de forma saudável e adequada.

“Quando a gente esconde o que está sentindo, abrimos gargalo para inúmeros adoecimentos da saúde mental”, alerta, assegurando que, de sua experiência clínica, tem presenciado um movimento coletivo de jovens que demandam ajuda profissional para lidar com a adversidade.

“Focar o lado positivo das situações não elimina a necessidade de reconhecer o lado desafiador. Tudo é dual. Toda moeda sempre terá dois lados”, adiciona Carol, que é muito ligada ao mencionado universo de práticas como a ioga e a meditação, mas que é crítica ao “Good Vibes Only”: “É um movimento que nega as emoções (compreendidas como) negativas porque teme se perder nelas e que usa a positividade como fuga”. Para ela, ter o otimismo como via de mão única indica uma tentativa de esquiva “da percepção de que somos duais, de que carregamos luz e sombra dentro de nós”, argumenta.

Outro efeito danoso da positividade tóxica está relacionado a um bloqueio do exercício da empatia. “Se eu classifico alguns sentimentos como inadequados, vou tentar enterrar eles em mim e não vou conseguir acolhê-los no outro. Ou seja, quando começamos a bloquear energias negativas, muito nessa de ‘apenas boas energias’, passamos a bloquear também pessoas ao nosso redor”, comenta Paula. Ela sublinha que, neste caso, não fala sobre se afastar de pessoas que, de fato, nos fazem mal, mas de se afastar de qualquer um que, em algum momento, esteja atravessando momentos difíceis.

A psicóloga destaca que, além de muito presente nas redes sociais, esses discursos parecem também reproduzir o modus operandi que prevalece no ambiente virtual – e os problemas decorrentes da positividade tóxica tendem a ser potencializados pelas mídias digitais. “A dificuldade de compreender o mundo em todas suas imperfeições me parece muito atrelada ao desejo de reproduzir na vida real o que construímos na vida virtual – um lugar em que escolhemos bem as fotos que vamos colocar, sempre tentando transmitir a mensagem que, o tempo inteiro, está tudo bem”, examina. Para ela, além de provocar a sensação de que a grama do vizinho está sempre mais verde, passa-se a tentar esconder, na vida real, o que se considera negativo ou feio.

Crer no otimismo como caminho único torna pessoas excludentes

Ao desestimular atitudes empáticas, o movimento Good Vibes Only se impõe como um obstáculo ao compromisso com a dor do outro e com a promoção de mudanças na sociedade. “Em um mundo que exige de nós compromisso com pautas sociais, ao imaginar que o pensamento positivo é a solução mágica tendemos a ser excludentes, pois não vamos conseguir nos conectar a dor do outro – que é expulso de casa por ser LGBT, que deixa de conseguir emprego pela cor da pele, que não consegue se sentar no banco do ônibus por ser gordo”, diz Paula.

Não é só. A positividade tóxica, de certa maneira, também está ligada ao negacionismo e ao pensamento anticiência. “Na urgência de ver o mundo como um lugar perfeito, passamos a ter dificuldade de encarar a realidade em todas as suas nuances”, pontua a psicóloga. “Tentar ver o mundo cor-de-rosa é tentar evitar ver no macro – e no mundo – aquilo que não queremos reconhecer que existe no micro – e em nós”, completa a coach.

Além disso, cedendo a crendices, muitos passam a compreender o otimismo como um remédio em si, algo capaz de, magicamente, impedir tragédias. Posts que traziam esse tipo de mensagem circularam nas redes sociais em janeiro, quando enchentes deixaram mortos e desabrigados em Belo Horizonte. Conteúdo semelhante também foi propagado em relação à pandemia do novo coronavírus. Houve até quem se disse curado da Covid-19 por “pensar positivo”. De maneira geral, essas postagens queriam fazer crer que a natureza poderia “ser manipulada pela força do pensamento”.

“O caráter tóxico da positividade começa quando passamos a achar que apenas pela ação do nosso pensamento ou por nossa disposição de humor a realidade vai se alterar”, escreve o psicanalista Christian Dunker em sua coluna publicada no portal “Uol”, em maio. Na publicação o professor titular do Instituto de Psicologia da Universidade de São Paulo (USP) discorreu sobre a problemática do otimismo exacerbado. “A pessoa simplesmente não lê a continuação de ‘Pollyanna’, chamada ‘Pollyanna Moça’, publicada em 1915, na qual nossa heroína torna-se paralítica e sofre outras tantas desventuras”, anota, fazendo referência à personagem criada pela norte-americana Eleanor H. Porter, citada no parágrafo que abre esta reportagem. “O otimismo não nos protege do pior “, completa.

Original: https://www.otempo.com.br/interessa/positividade-toxica-movimento-good-vibes-only-adoece-e-e-obstaculo-a-empatia-1.2367204

As mentiras do Carmadélio

Carmadélio, autor do blog Shalom, é católico, uma das muitas vertentes do Cristianismo e, como seus "parentes", demonstra ter dificuldades em lidar com fatos, história, antropologia e interpretação de texto.

Ele escreve muitas mentiras sobre a condição da mulher, na Antiguidade, no Feminismo, no Cristianismo e na religião antiga [Paganismo].

Ele começa mal ao afirmar: "vou mostrar como o Cristianismo colocou a mulher em uma situação muito melhor do que qualquer outro sistema religioso ou filosófico que já existiu."

Ele convenientemente esquece, omite ou ignora Tomás de Aquino, [santo] Agostinho, Tertuliano, Clemente de Alexandria, Orígenes, entre outros "santos doutores" da Igreja. Ele esquece o Santo Ofício, a Inquisição, que prendeu, torturou e matou milhares de mulheres sob acusação de heresia e bruxaria.

Resumindo, ele desconhece a história e a teologia de seu credo.

Continuando no texto: "A vida da mulher não era fácil nas culturas antigas. Em geral, eram propriedade dos maridos. Não eram consideradas capazes ou competentes para agirem independentemente."

Fontes? Carmadélio demonstra ignorância, senão tendenciosismo e má-fé, ao falar das culturas antigas.

Os Etruscos forma conhecidos não apenas pelo estado de urbanização e cultura avançada, mas pela igualdade de gênero. Entre os Bretões [e povos Celtas em geral] a mulher assumia cargos de importância social como rainhas, sacerdotisas e guerreiras. Ao contrário das civilizações clássicas [Gregos e Romanos] as Deusas eram tão senão mais adoradas que os Deuses. Os mitos demonstram uma equivalência de poder e força entre Deuses e Deusas.

No Oriente Médio temos as grandes civilizações dos Hititas, dos Filisteus, dos Cananeus, dos Frígios, dos Assírios, dos Acadianos e Sumerianos, de onde se originaram o culto à Deusa-Mãe.

Na África, temos a civilização dos Egípcios onde a história ainda se lembra das mulheres-faraó que reinaram e deixaram sua marca de beleza na arte, como Nefertiti, Hashepsut, Cleópatra.

Em suma, das civilizações antigas, apenas a dos Gregos e a do Romanos a condição da mulher estava abaixo da condição de um escravo.

Resumindo, ele desconhece as culturas antigas, ou convenientemente distorce os fatos apenas para sustentar suas opiniões.

Sabendo que lhe faltam razões, argumentos e fatos, emenda, finalmente:

"O que o paganismo faz para proteger a mulher? Nunca fez nada, e nunca fará. E estas outras religiões não-cristãs? Normalmente colocam o sexo feminino em uma posição inferior a do homem. E o humanismo? Nada trouxe de bom para as mulheres. Na prática, uma vertente humanista (evolucionista) ensina que nada há de especial na humanidade; tudo que há é resultante de acaso. Somente o mais forte sobrevive (ou domina). Se for o sexo masculino, assim deve continuar a ser. É natural que seja assim. Não há justificativa moral (do ponto de vista evolucionista) para proibir a violência física, sexual, emocional à mulher, e nem mesmo porque condenar posicionamentos machistas."

Novamente, Carmadélio parte de distorções deliberadas para fazer acusações infundadas. Em seus 2k anos de existência, o Cristianismo foi quem mais diminuiu a mulher, a colocando como cidadão de segunda categoria. Foi graças ao Humanismo e ao Feminismo que a mulher pôde votar, trabalhar, dirigir carros e se divorciar. Basta uma leitura nas notícias para ver que a Igreja ainda é um obstáculo aos direitos da mulher, especialmente em seus direitos sexuais e reprodutivos. O machismo, a violência moral, física e sexual contra a mulher é sustentado e baseado na misoginia teológica contida no Cristianismo. Ainda nos dias de hoje a Igreja não reconhece o sacerdócio das mulheres enquanto que nas religiões não-cristãs elas são reverenciadas e costumam ser referência para uma vida espiritualizada.

Boa tentativa, Carmadélio e Leandro Teixeira, verdadeiro autor do texto citado.

Mas mentir é pecado.

Zuísmo, o politeísmo mesopotâmico

O Zuísmo (em árabe: الزوئية al-Zuiyya), também chamado Neopaganismo sumério-mesopotâmico e Neopaganismo semítico-cananeu, ou Natib Qadish (em ugarítico: ntb qdš 𐎐𐎚𐎁𐎟𐎖𐎄𐎌), é um grupo de movimentos pagãos de tradição suméria-mesopotâmica e semita-cananéia. A palavra “Zuísmo” vem do verbo sumério zu 𒍪 (acádio: idû), que significa “saber”, “conhecer”. “Zuísmo” significa, portanto, “religião do conhecimento”, e a palavra foi usada pela primeira vez pelo zuísta americano Joshua Free em meados dos anos 2000.

Religião da Mesopotâmia Antiga

A religião mesopotâmica se refere às crenças e práticas religiosas das civilizações da antiga Mesopotâmia, particularmente Suméria, Acádia, Assíria e Babilônia entre cerca de 3500 aC e 400 dC, após o que em grande parte deram lugar ao cristianismo siríaco. A religião era governada apenas pelo uso , não por qualquer decisão oficial, e por natureza não era dogmática nem sistemática. O desenvolvimento religioso da Mesopotâmia e da cultura mesopotâmica em geral não foi particularmente influenciado pelos movimentos dos vários povos dentro e ao longo da área, particularmente no sul. Em vez disso, a religião mesopotâmica era uma tradição consistente e coerente que se adaptou às necessidades internas de seus adeptos ao longo de milênios de desenvolvimento.

As primeiras correntes subterrâneas do pensamento religioso mesopotâmico datam de meados do 4º milênio aC e envolviam a adoração das forças da natureza como provedores de sustento. No terceiro milênio aC, os objetos de adoração foram personificados e se tornaram um elenco expansivo de Divindades com funções específicas. Os últimos estágios do politeísmo mesopotâmico , que se desenvolveu no segundo e primeiro milênios, introduziram maior ênfase na religião pessoal e estruturaram os Deuses em uma hierarquia monárquica com o Deus nacional sendo o chefe do panteão. A religião mesopotâmica finalmente declinou com a disseminação das religiões iranianas durante o Império Aquemênida e com a cristianização da Mesopotâmia.

No quarto milênio aC, a primeira evidência do que é reconhecidamente religião mesopotâmica pode ser vista com a invenção da escrita na Mesopotâmia por volta de 3500 aC.

O povo da Mesopotâmia consistia originalmente em dois grupos, falantes do acádio semítico oriental (mais tarde divididos em assírios e babilônios) e o povo da Suméria, que falava uma língua isolada. Esses povos eram membros de várias cidades-estado e pequenos reinos. Os sumérios deixaram os primeiros registros e acredita-se que tenham sido os fundadores da civilização do período Ubaid (6500 aC a 3800 aC) na Alta Mesopotâmia. Em tempos históricos, eles residiam no sul da Mesopotâmia, que era conhecida como Suméria (e muito mais tarde, Babilônia), e tinham uma influência considerável sobre os falantes de acadiano e sua cultura. Acredita-se que os semitas de língua acadiana entraram na região em algum ponto entre 3.500 aC e 3.000 aC, com os nomes acadianos aparecendo pela primeira vez nas listas de reinado desses estados c. Século 29 aC.

Os sumérios eram avançados: além de inventar a escrita, eles também inventaram as primeiras formas de matemática, os primeiros veículos / carruagens com rodas, astronomia, astrologia, código de leis escrito, medicina organizada, agricultura e arquitetura avançadas e o calendário. Eles criaram as primeiras cidades-estado como Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur e Larsa, cada uma delas governada por um ensí . Os sumérios permaneceram amplamente dominantes nesta cultura sintetizada, entretanto, até a ascensão do Império Acadiano sob Sargão de Akkad por volta de 2335 aC, que uniu toda a Mesopotâmia sob um governante.

Havia um sincretismo crescente entre as culturas e Divindades sumérias e acadianas, com os acadianos geralmente preferindo adorar menos Divindades, mas elevando-as a posições maiores de poder. Por volta de 2335 aC, o Sargão de Akkad conquistou toda a Mesopotâmia, unindo seus habitantes no primeiro império do mundo e espalhando seu domínio no antigo Irã, no Levante, na Anatólia, em Canaã e na Península Arábica. O Império Acadiano durou dois séculos antes de entrar em colapso devido ao declínio econômico, conflitos internos e ataques do Nordeste pelo povo Gutian.

Religião no Império Neo-Assírio

A religião do Império Neo-Assírio girava em torno do rei assírio como o rei de suas terras também. No entanto, a realeza na época estava intimamente ligada à ideia de mandato divino. O rei assírio, embora não fosse um deus, foi reconhecido como o principal servo do deus principal, Assur. Desse modo, a autoridade do rei era considerada absoluta, desde que o sumo sacerdote assegurasse aos povos que os deuses, ou, no caso dos henoteístas assírios, o Deus, estava satisfeito com o governante atual. Para os assírios que viviam em Assur e nas terras vizinhas, esse sistema era a norma. Para os povos conquistados, entretanto, era uma novidade, especialmente para as pessoas de cidades-estado menores. Com o tempo, Ashur foi promovido de divindade local de Assur a senhor do vasto domínio assírio, que se espalhou do Cáucaso e da Armênia no norte ao Egito, Núbia e Península Arábica no sul, e de Chipre e o Mar Mediterrâneo oriental no oeste ao centro do Irã no leste. Assur, a Divindade padroeira da cidade de Assur desde o final da Idade do Bronze, estava em constante rivalidade com a divindade padroeira da Babilônia, Marduk. A adoração era realizada em seu nome em todas as terras dominadas pelos assírios. Com a adoração de Assur em grande parte do Crescente Fértil, o rei assírio podia comandar a lealdade de seus conservos de Assur.

Mitologia

Na  Epopéia da Criação , datada de 1200 aC, ele explica que o deus Marduk matou a deusa mãe Tiamat e usou metade de seu corpo para criar a terra, e a outra metade para criar o paraíso de  šamû  e o submundo de  irṣitu . Um documento de um período semelhante afirmava que o universo era um esferóide, com três níveis de  šamû , onde os Deuses moravam, e onde as estrelas existiam, acima dos três níveis da terra abaixo dele. Talvez a lenda mais significativa da religião mesopotâmica a sobreviver seja a Epopéia de Gilgamesh, que conta a história do heróico rei Gilgamesh e seu amigo selvagem Enkidu, e a busca do primeiro pela imortalidade que está ligada a todos os Deuses e sua aprovação. Ele também contém a referência mais antiga ao Grande Dilúvio.

Divindades

A religião mesopotâmica era politeísta, aceitando assim a existência de muitas divindades diferentes, tanto masculinas quanto femininas, embora também fosse henoteísta, com certos Deuses sendo vistos como superiores a outros por seus devotos específicos. Esses devotos eram frequentemente de uma determinada cidade ou cidade-estado que mantinha essa Divindade como sua divindade padroeira, por exemplo, o Deus Enki era frequentemente associado à cidade de Eridu na Suméria, o Deus Ashur com Assíria , Enlil com a cidade suméria de Nippur, Ishtar com a cidade assíria de Arbela e o Deus Marduk foram associados à Babilônia. Embora o número total de Deuses e Deusas encontrados na Mesopotâmia não seja conhecido, K. Tallqvist, em seu Akkadische Götterepitheta (1938) contou cerca de dois mil e quatrocentos que agora conhecemos, a maioria dos quais com nomes sumérios. Na língua suméria, os deuses eram chamados de dingir , enquanto na língua acadiana eram conhecidos como ilu e parece que havia sincretismo entre os Deuses adorados pelos dois grupos, adotando as divindades um do outro.

Os Deuses da Mesopotâmia tinham muitas semelhanças com os humanos e eram antropomórficos, tendo, portanto, a forma humanóide. Da mesma forma, muitas vezes agiam como humanos, exigindo comida e bebida, bem como bebendo álcool e, posteriormente, sofrendo os efeitos da embriaguez, mas eram considerados como tendo um grau de perfeição maior do que os homens comuns. Eles eram considerados mais Poderosos, Oniscientes, Insondáveis ​​e, acima de tudo, Imortais. Uma de suas características proeminentes era um brilho aterrorizante (melammu) que os rodeava, produzindo uma reação imediata de temor e reverência entre os homens. Em muitos casos, as várias Divindades eram relações familiares entre si, uma característica encontrada em muitas outras religiões politeístas. No entanto, muitos mesopotâmicos, de todas as classes, freqüentemente tinham nomes que eram devotados a uma determinada Divindade; essa prática parecia ter começado no terceiro milênio aC entre os sumérios, mas também foi posteriormente adotada pelos acadianos, assírios e babilônios.

Inicialmente, o panteão não foi ordenado, mas depois teólogos mesopotâmicos surgiram com o conceito de classificar as Divindades em ordem de importância. Uma lista suméria de cerca de 560 divindades que fizeram isso foi descoberta em Farm e Tell Abû Ṣalābīkh e datada de cerca de 2.600 aC, classificando cinco Divindades primárias como sendo de particular importância.

Uma das mais importantes dessas primeiras Divindades mesopotâmicas foi o Deus Enlil, que era originalmente uma divindade suméria vista como um Rei dos Deuses e um controlador do mundo, que mais tarde foi adotado pelos acadianos. Outro era o Deus sumério An, que desempenhava um papel semelhante a Enlil e ficou conhecido como Anu entre os acadianos. O Deus sumério Enki mais tarde também foi adotado pelos acadianos, inicialmente com seu nome original e, mais tarde, como Éa. Da mesma forma, o Deus lunar sumério Nanna se tornou o Sîn acadiano, enquanto o Deus sol sumério Utu se tornou o Shamash acadiano. Uma das Deusas mais notáveis ​​foi Inanna, a Divindade suméria do sexo e da guerra. Com a ascensão posterior ao poder dos babilônios no século 18 aC, o rei, Hammurabi, declarou Marduk, uma Divindade que até então não tinha importância significativa, a uma posição de supremacia ao lado de Anu e Enlil no sul da Mesopotâmia.

Prática culto

Devoções públicas

Cada cidade mesopotâmica era o lar de uma Divindade, e cada uma das Divindades proeminentes era a patrona de uma cidade, e todos os templos conhecidos estavam localizados em cidades, embora possa haver santuários nos subúrbios. O próprio templo foi construído com tijolos de barro na forma de um zigurate, que se erguia ao céu em uma série de degraus. Seu significado e simbolismo têm sido objeto de muita discussão, mas a maioria considera a torre como uma espécie de escada ou escada para o Deus descer e subir aos céus, embora haja sinais que apontam para um culto real que foi praticado em o templo superior, então todo o templo pode ter sido considerado um altar gigante. Outras teorias tratam a torre como uma imagem da montanha cósmica onde um Deus moribundo e ascendente “estava enterrado”. Alguns templos,(kiskanu)  em um bosque sagrado, que era o ponto central de vários ritos realizados pelo rei, que atuava como um “jardineiro mestre”.

Os templos da Mesopotâmia foram originalmente construídos para servir como morada do Deus, que se acreditava residir e manter corte na terra para o bem da cidade e do reino. Sua presença era simbolizada por uma imagem do Deus em uma sala separada. A presença do Deus dentro da imagem parece ter sido pensada de forma muito concreta, como instrumentos da presença da Divindade. Isso fica evidente no poema  Como Erra Destruiu o Mundo , no qual Erra enganou o Deus Marduk para que abandonasse sua estátua de culto. Uma vez construídos, os ídolos eram consagrados por meio de rituais noturnos especiais nos quais recebiam “vida”, e sua boca “era aberta” ( pet pî ) e lavada ( mes pî) para que eles pudessem ver e comer. Se a Divindade aprovasse, Ela aceitaria a imagem e concordaria em “habitá-la”. Essas imagens também foram entretidas e, às vezes, acompanhadas em expedições de caça. Para servir aos Deuses, o templo foi equipado com uma residência com cozinhas e utensílios de cozinha, dormitórios com camas e quartos laterais para a família da Divindade, além de um pátio com bacia e água para a limpeza dos visitantes, além de um estábulo para a carruagem do Deus e os animais de tração.

Geralmente, o bem-estar do Deus era mantido por meio do serviço ou trabalho. A imagem foi vestida e servida em banquetes duas vezes ao dia. Não se sabe como se pensava que o Deus consumia a comida, mas uma cortina foi puxada diante da mesa enquanto Ele ou Ela “comia”, assim como o próprio rei não podia ser visto pelas massas enquanto comia. Ocasionalmente, o rei participava dessas refeições, e os sacerdotes podem ter participado também das ofertas. O incenso também era queimado diante da imagem, pois se pensava que os Deuses gostavam do cheiro. Refeições de sacrifício também foram estabelecidas regularmente, com um animal de sacrifício visto como um substituto (pūhu) ou substituto (dinānu) para um homem, e considerava-se que a raiva dos Deuses ou demônios era então dirigida ao animal de sacrifício. Além disso, certos dias exigiam sacrifícios e cerimônias extras para certos Deuses, e cada dia era sagrado para um Deus em particular.

O rei era considerado, em teoria, o líder religioso (enu ou šangū) do culto e exercia um grande número de funções dentro do templo, com um grande número de especialistas cuja tarefa era mediar entre homens e deuses: um supervisor ou sacerdote “vigia” ( šešgallu ), sacerdotes para purificação individual contra demônios e mágicos (āšipu), sacerdotes para a purificação do templo (mašmašu), sacerdotes para apaziguar a ira dos Deuses com canções e música (kalū), também como cantoras (nāru), cantores (zammeru), artesãos (mārē ummāni), portadores de espada (nāš paṭri), mestres de adivinhação (bārû), penitentes (šā’ilu) e outros.

Devoções privadas

Além da adoração aos Deuses em rituais públicos, os indivíduos também prestavam homenagem a uma Divindade pessoal. Tal como acontece com outras Divindades, os Deuses pessoais mudaram com o tempo e pouco se sabe sobre a prática inicial, pois raramente são nomeados ou descritos. Em meados do terceiro milênio aC, alguns governantes consideravam um determinado Deus ou Deuses como sendo seu protetor pessoal. No segundo milênio aC, os Deuses pessoais começaram a funcionar mais em nome do homem comum, com quem ele tinha um relacionamento íntimo e pessoal, mantido por meio da oração e da manutenção da estátua de seu Deus. Várias orações escritas sobreviveram da antiga Mesopotâmia, cada uma das quais tipicamente exalta o Deus que está descrevendo acima de todos os outros. O historiador J. Bottéro afirmou que esses poemas exibem “extrema reverência, profunda devoção, [e] a emoção indiscutível que o sobrenatural evocava nos corações daqueles antigos crentes ”, mas que eles mostravam um povo que tinha medo de seus Deuses ao invés de celebrá-los abertamente. Acreditava-se que eles ofereciam boa sorte, sucesso e proteção contra doenças e demônios, e o lugar e o sucesso de uma pessoa na sociedade dependiam de sua Divindade pessoal, incluindo o desenvolvimento de certos talentos e até mesmo de sua personalidade. Isso foi levado ao ponto de que tudo o que ele experimentou foi considerado um reflexo do que estava acontecendo com seu Deus pessoal. Quando um homem negligenciava seu Deus, presumia-se que os demônios eram livres para infligir a ele, e quando ele reverenciava seu Deus, aquele Deus era como um pastor que busca alimento para ele.

Havia uma forte crença em demônios na Mesopotâmia, e indivíduos particulares, como os sacerdotes do templo, também participavam de encantamentos (šiptu) para afastá-los. Embora não houvesse um termo coletivo para esses seres, nem em sumério nem em acadiano, eles foram meramente descritos como seres ou forças nocivas ou perigosas e foram usados ​​como uma forma lógica de explicar a existência do mal no mundo. Eles eram considerados incontáveis ​​em número, e pensava-se que até atacavam os Deuses também. Além dos demônios, também havia espíritos dos mortos (etimmu) que também podiam causar danos. Amuletos eram usados ​​ocasionalmente, e às vezes um sacerdote ou exorcista especial (āšipu ou mašmašu) era necessário. Encantamentos e cerimônias também eram usados ​​para curar doenças que também se pensava estarem associadas à atividade demoníaca, às vezes fazendo uso de magia simpática. Às vezes, era feita uma tentativa de capturar um demônio fazendo uma imagem dele, colocando-o acima da cabeça de uma pessoa doente e, em seguida, destruindo a imagem, que o demônio provavelmente habitaria. Imagens de espíritos protetores também foram feitas e colocadas nos portões para evitar desastres.

Adivinhação

A adivinhação também era empregada por particulares, com a suposição de que os Deuses já haviam determinado os destinos dos homens e esses destinos podiam ser averiguados por meio da observação de presságios e de rituais (por exemplo, sorteio). Acreditava-se que os Deuses expressavam sua vontade por meio de “palavras” (amatu) e “mandamentos” (qibitu) que não eram necessariamente falados, mas pensados ​​para se manifestar no desenrolar da rotina de eventos e coisas. Foram inúmeras as maneiras de adivinhar o futuro, como observar o óleo jogado em um copo d’água (lecanomancia), observar as entranhas de animais sacrificais (extispício), observar o comportamento dos pássaros (augúrio) e observar fenômenos celestes e meteorológicos (astrologia), bem como através da interpretação de sonhos.

Moralidade, virtude e pecado

Embora o paganismo antigo tendesse a se concentrar mais no dever e no ritual do que na moralidade, várias virtudes morais gerais podem ser extraídas de orações e mitos sobreviventes. Acreditava-se que o homem se originou como um ato divino da criação, e os Deuses eram considerados a fonte da vida e tinham poder sobre a doença e a saúde, bem como sobre o destino dos homens. Nomes pessoais mostram que cada criança foi considerada um presente da Divindade. Acreditava-se que o homem foi criado para servir aos Deuses, ou talvez servi-los: o Deus é Senhor (belu) e o homem é servo ou escravo (ardu), e devia temer (puluhtu) os Deuses e ter a atitude adequada para com eles. Os deveres parecem ter sido principalmente de natureza cultual e ritual, embora algumas orações expressam uma relação psicológica positiva ou uma espécie de experiência de conversão em relação a um Deus. Geralmente, a recompensa para a humanidade é descrita como sucesso e longa vida.

Cada homem também tinha deveres para com seus semelhantes que tinham algum caráter religioso, particularmente os deveres do rei para com seus súditos. Pensava-se que uma das razões pelas quais os Deuses deram poder ao rei era para exercer a justiça e a retidão, descritas como  mēšaru  e  kettu , literalmente “retidão, retidão, firmeza, verdade”. Exemplos disso incluem não alienar e causar dissensão entre amigos e parentes, libertar prisioneiros inocentes, ser verdadeiro, ser honesto no comércio, respeitar os limites e os direitos de propriedade e não zombar de subordinados. Algumas dessas diretrizes são encontradas na segunda tabuinha da série de encantamentos Šurpu .

O pecado, por outro lado, foi expressa pelas palavras  hitu  (erro, passo em falso),  annu  ou  arnu  (rebelião) e  qillatu (pecado ou maldição), com forte ênfase na ideia de rebelião, às vezes com a ideia de que pecado é o desejo do homem de “viver em seus próprios termos” (ina ramanisu). O pecado também foi descrito como qualquer coisa que incitou a ira dos Deuses. A punição veio por meio de doença ou infortúnio, que inevitavelmente levam à referência comum a pecados desconhecidos, ou à ideia de que se pode transgredir uma proibição divina sem saber – os salmos de lamentação raramente mencionam pecados concretos. Essa ideia de retribuição também foi aplicada à nação e à história como um todo. Vários exemplos da literatura mesopotâmica mostram como a guerra e os desastres naturais eram tratados como punição dos Deuses e como os reis eram usados ​​como instrumento de libertação.

Os mitos sumérios sugerem uma proibição do sexo antes do casamento. Os casamentos eram frequentemente arranjados pelos pais da noiva e do noivo; os compromissos geralmente eram concluídos por meio da aprovação de contratos registrados em tabuletas de argila. Esses casamentos tornaram-se legais assim que o noivo entregou um presente de noiva ao pai de sua noiva. No entanto, as evidências sugerem que o sexo antes do casamento era uma ocorrência comum, mas sub-reptícia. Fora da sociedade suméria, a religião e a cultura mesopotâmica eram altamente sexualizadas, mais ainda na Babilônia do que na Assíria, onde a livre expressão sexual era vista como um dos benefícios naturais da vida civilizada – atração pelo mesmo gênero, indivíduos transgêneros e prostituição masculina e feminina eram toleradas, e em alguns casos considerados sagrados. A adoração de Inanna / Ishtar, que prevalecia na Mesopotâmia, poderia envolver a natureza, danças frenéticas e celebrações rituais sangrentas de anormalidades sociais e físicas. Acreditava-se que “nada é proibido a Inanna” e que, ao retratar as transgressões das limitações sociais e físicas humanas normais, incluindo a definição de gênero tradicional, alguém poderia passar do “mundo cotidiano consciente para o mundo de transe do êxtase espiritual”.

“Não retribua o mal ao homem que contesta com você, retribua com bondade o seu malfeitor, mantenha a justiça para com o seu inimigo … Não deixe seu coração ser induzido a fazer o mal … Dê comida para comer, cerveja para beber, aquele que implora esmola honra, veste; nisso o Deus de um homem tem prazer, é agradável a Shamash, que o retribuirá com favor. Seja útil, faça o bem ”

Diretrizes Morais Sumérias

1) Servidão: Os Deuses criaram o homem para fazer tarefas para eles. Isso significa que somos escravos ou servos dos Deuses. Do ponto de vista dos Deuses, esta é a razão definidora de que fomos criados. Para isso, precisamos trabalhar muito nesta vida para melhorar a nós mesmos e o mundo ao nosso redor. Parte dessa servidão é um tributo aos Deuses de alguém. Os deuses prezam um bom servo da mesma forma que você ou eu faríamos o trabalho árduo e recompensado nesta vida e na vida após a morte.

Os Deuses não exigem de nós. Se todas as civilizações do mundo caíssem e ninguém fosse deixado para prestar serviço aos deuses, então os deuses seriam forçados a fazer o trabalho eles próprios. Eles apreciam o trabalho que fazemos, mas não podemos pensar nisso. Simplesmente não temos o alcance para segurar essas coisas sobre as cabeças dos deuses.

2) Hospitalidade: As especificações exatas da hospitalidade não são gravadas em pedra, no entanto, o básico é claro. Qualquer pessoa que seja seu irmão ou irmã no sentido espiritual pode pedir ajuda em um momento de necessidade. É a marca de um homem moralmente bom conceder hospitalidade, se possível. O anfitrião deve fazer todos os esforços para deixar seu convidado confortável durante a sua recepção.

É dever do hóspede não pedir muito ao anfitrião. A hospitalidade funciona nos dois sentidos. Assim como uma pessoa precisa ser um bom anfitrião, a outra precisa ser um bom hóspede. Os próprios Deuses e demônios observam as leis da hospitalidade e são punidos por quebrar suas regras.

Nos tempos antigos, se alguém oferecesse hospitalidade, isso incluía um escalda-pés e a oferta de uma refeição, além de um lugar para ficar por algum tempo, e proteção contra quaisquer ameaças de fora. A hospitalidade costumava ser concedida por um período limitado de tempo e também costumava incluir a troca de pequenos presentes.

3) Morte: a morte é inevitável, ela deve ser preparada ao invés de ignorada. Na vida, um sumério deve preparar as coisas que terá na vida após a morte, deve preparar-se para dar oferendas a seus Deuses e deve preparar-se mentalmente. Isso não significa que o destino não possa ser evitado por um tempo, simplesmente que eventualmente chegará a todos nós. A luta pela vida é uma tarefa nobre, mas a realidade da morte eventual deve ser sempre lembrada.

Se a pessoa não se preparar para a morte, eles chegarão na vida após a morte apanhados em breve. Eles não poderão pagar aos guardas do portão para permitir que eles acessem o resto do submundo. Eles não poderão dar ofertas diretamente aos Deuses. Eles não terão ninguém para cuidar de suas necessidades. Em essência, eles viverão como os mais pobres dos pobres na periferia do submundo.

Os mortos devem ser enterrados com suas ofertas fúnebres imediatamente após a morte e, sempre que possível, ofertas devem ser feitas por eles. Tradicionalmente, isso incluiria água potável e um servo votivo ocasional ou outra pequena estátua. Essas ofertas eram feitas na sepultura ou perto dela, pois a sepultura era uma porta espiritual para a terra dos mortos.

Como acontece com os objetos em um altar sumério, os objetos com os quais eles são enterrados têm uma presença espiritual. Eles são realmente reais na vida após a morte. Como tal, é uma boa idéia prover para si mesmo na vida após a morte com servos, riquezas e itens de conforto. Essas coisas permitem à pessoa uma medida de conforto na vida após a morte, bem como fornecem os meios para serem úteis e produtivas na vida após a morte.

Um artista pode escolher ser enterrado com suprimentos de artista. O espírito desses objetos chegaria com eles na vida após a morte. Alguém que não recebeu ofertas, na morte ou depois, seria pobre na vida após a morte. Por esse motivo, um sumério moderno pode escolher fornecer os objetos que deseja ter na vida após a morte.

Os mortos nunca devem ser cremados ou deixados para apodrecer, pois isso impede os mortos do submundo. Os sumérios chamavam de fantasmas, aqueles cujas casas são as ruínas. Provavelmente porque uma cidade em ruínas não tem ninguém para enterrar os mortos e permitir que tenham acesso à vida após a morte.

4) Lei: Utu legou leis para a humanidade. Essa foi uma das coisas que tornaram os sumérios civilizados. E para os sumérios, se você não era civilizado, não era humano. O homem tem tentado adaptar essas leis desde então. Até mesmo os dez mandamentos foram copiados de partes do código de Hamurabi.

Os Deuses nos julgam por nossas ações e não por nossos pensamentos, então a ação correta é mais importante do que o pensamento correto. Pensar em infringir a lei não é o mesmo que infringir a lei de fato.

É importante trabalhar dentro do sistema para efetuar mudanças no mundo ao seu redor. Ocasionalmente, isso é impossível, mas a ordem é o ideal pelo qual devemos lutar.

5) Destino: Os sete grandes Deuses decretam o destino. Como um grupo, eles julgam o resultado de cada evento, mas mesmo assim esta não é uma licença para fazer o que quiser com a desculpa de que é predeterminado que você faça isso. Cada um dos sete Deuses trabalha para mudar seu destino de uma forma ou de outra, e você deve trabalhar para convencê-los e alterar seu próprio destino.

Seu destino está envolvido em seu potencial. Se você tem um grande potencial, deve olhar para ver onde está na ordem do universo e encontrar o lugar onde pode fazer o seu melhor. Simplesmente porque um grande destino foi decretado para você, não significa que você não terá que se levantar e ir em direção a ele. Da mesma forma, simplesmente porque um destino terrível foi decretado para você, não significa que você não deva trabalhar para evitá-lo.

Alguns dos Deuses podem querer dar dicas sobre o que o futuro reserva. Utu é conhecido por dar dicas na forma de profecias, por exemplo. Outros Deuses desejam fazer solicitações sobre o seu comportamento. Ouça seus conselhos e ganhe seu favor.

6) Ordem: Enlil decretou que a ordem do universo deveria ser estabelecida. O inteligente deus Enki criou o divino “Me”, ou ordem do universo. Esses “Me”, são as regras do universo e o poder sobre o universo. Entender uma coisa dá uma medida de poder sobre aquela coisa.

Os Deuses decretaram um lugar adequado e um destino para todos. Se você buscar esse lugar, manterá a ordem decretada do universo e o mundo ao seu redor funcionará sem problemas.

Ordem não é o mesmo que equilíbrio, mas o conceito é semelhante. É preciso buscar equilíbrio com o mundo ao seu redor, em vez de estagnação. Quando alguém perturba a ordem do universo, convida a contenda em sua vida e deve pedir o perdão dos Deuses. Os Deuses determinaram a ordem do universo e eles vão punir aqueles que o perturbarem.

Porém, há mais na ordem do universo do que simplesmente não balançar o barco cósmico. A ordem do universo se reflete tanto no universo físico quanto no espiritual. Uma imagem reflete na outra. O que torna a Ordem única é que ela é um conjunto de leis que até os Deuses devem obedecer. Por causa desta Ordem, os Deuses não entram em conflito direto uns com os outros.

Vida após a morte

O Deus Inshushinak estava intimamente relacionado com a vida após a morte e aparece como um juiz dos mortos nos chamados textos funerários de Susa. O consenso acadêmico é que o julgamento de Inshushinak envolvia a pesagem de almas, um elemento desconhecido na Mesopotâmia; a ideia provavelmente se desenvolveu independentemente de crenças egípcias semelhantes. Lagamar e Ishmekarab eram duas Divindades associadas a Inshushinak no contexto funerário. Eles escoltaram os mortos até o julgamento de Inshushinak .

O conceito e a natureza do submundo (𒆳 kur ) parecem, a um nível superficial, ser um dos conceitos mais difíceis de confrontar na religião suméria. Uma pesquisa na internet por “vida após a morte suméria” produz resultados sobre como o submundo é um lugar universalmente frio e miserável, com barro para comer e lama para beber, que é o destino final de todos os humanos.

Este é um mal-entendido e vem de uma fusão de material de origem suméria com o de civilizações mesopotâmicas posteriores. O conceito de vida após a morte sombria e cinzenta vem de uma versão neo-assíria (primeiro milênio AC) da Descida de Inana, escrita em acadiano:

“A filha de Su’en dirigiu seu ouvido para a casa das trevas, o lugar Irkalla, de onde aqueles que entram nunca podem sair. Aqueles que entram têm a luz negada. Eles se alimentam de pó e barro. Eles não vêem a luz, eles se sentam na escuridão, vestidos como pássaros em vestes de penas. “

Compare a antiga versão suméria da mesma história, que afirma simplesmente:

“Inana abandonou o céu e a terra e desceu para o mundo subterrâneo.”

Por que a última versão deveria ser tão drasticamente diferente? Podemos apenas especular, mas devemos lembrar que a linguagem grandiosa e embelezada era um artifício literário semita (compare o texto apocalíptico do Livro do Apocalipse). Como a literatura original deixa claro, os sumérios não concebiam a vida após a morte como algo universalmente terrível.

O que, então, a vida após a morte parecia para os sumérios?

Em primeiro lugar, não havia um destino único e universal. As representações da vida após a morte que temos descrevem pessoas que acabam em diferentes situações após a morte. Houve um julgamento após a morte, talvez proferido pelo conselho de deuses conhecido como anunnaki . Os sumérios acreditavam que o rei Ur-Namma se juntou ao panteão em sua morte, e é descrito que:

“Ao comando de Ereškigal […] ele [isto é, Ur-Namma] fará os julgamentos do mundo inferior a respeito aqueles homens que caíram para uma arma. “

Da mesma forma, o deus da lua Nanna é descrito como proferindo veredictos no submundo no “dia do desaparecimento da lua”; o dia da lua nova, o último dia do mês do calendário mesopotâmico.

O que esse julgamento constituiu parece refletir como uma pessoa defendeu a ordem moral dos deuses na vida. A história de Gilgameš, Enkidu e o mundo inferior conta como os morais e íntegros são capazes de entrar no palácio do submundo, com aqueles especialmente justos sentados como companheiros dos deuses e ouvindo os julgamentos. As traduções variam quanto ao destino dos injustos, mas aqueles que mentem aos deuses em oração e aqueles que exaltam suas próprias virtudes são condenados a vagar pela vida após a morte como uma mera sombra de seu antigo eu.

A história de Gilgameš e Enkidu também revela que não existe um “pecado original” sumério; as crianças natimortas vão para o submundo, onde se sentam a uma mesa carregada de ouro e prata, mel e ghee – indicadores do luxo na Suméria.

Também diz que o pior destino é subir aos céus, porque esta é a morada dos deuses, e não um lugar para humanos. Isso é visto como um destino pior do que até mesmo a existência mais pobre na vida após a morte, e é reservado para aqueles cujos corpos são cremados.

Um componente-chave da vida após a morte suméria é que os bens terrenos podem ser levados com você. O mundo físico reflete o mundo espiritual, e os bens físicos com os quais uma pessoa está enterrada aparecerão com ela na forma espiritual na vida após a morte. Além do mais, ofertas como comida e bebida podem ser feitas ao falecido da mesma forma que se fazia aos deuses, e acreditava-se que tais ofertas nutriam o falecido.

Por causa disso, é importante ser enterrado com coisas de que se pode precisar para viver uma existência confortável na vida após a morte. Isso inclui itens de importância física e espiritual.

As oferendas podiam ser feitas aos mortos e, de fato, acreditava-se que isso era necessário para nutrir o falecido na vida após a morte. Essas ofertas tomariam forma ritual semelhante àquelas feitas às divindades, e geralmente seriam realizadas pela família do falecido.

Também era abundantemente possível para os Deuses fornecer bênçãos para seus seguidores na vida após a morte. A ideia de que os deuses não têm poder para interferir no funcionamento do submundo é outra interpretação assíria posterior; nas histórias sumérias, deuses e heróis freqüentemente vêm e vão do submundo sem nenhum problema. Uma prece à deusa da cura, Nintinuga, implora:

“Quando eu morrer, que [Nintinuga] me forneça água no mundo subterrâneo.”

Obviamente, os sumérios achavam possível que os Deuses concedessem bênçãos ao falecido, caso contrário, não haveria sentido em orar por isso! O rei Ur-Namma também é descrito como realizando um banquete para os habitantes do submundo após sua chegada lá, muito longe da existência sombria que o submundo sumério costuma ser retratado.

Além disso, há evidências de que os sumérios não consideravam a morte como o fim da linha. Uma das primeiras versões babilônicas da Descida de Inana prediz um tempo em que a água da vida será trazida do mundo subterrâneo, o que parece ser um tempo em que decretos divinos serão executados para trazer o mundo a um estado que deveria ser, um estado onde a sociedade humana é um verdadeiro reflexo da ordem do cosmos como pretendido pelos deuses.

Talvez a evidência mais convincente contra a hipótese da sombria vida após a morte seja um provérbio dos próprios sumérios:

“Água é derramada e bebida pelo solo. No submundo, o lugar mais honrado , é uma libação.”

No final das contas, os sumérios acreditavam que a morte, e a vida após a morte que se seguiria, eram parte da experiência humana, e foi decretado pelos Deuses que assim seria. Pretende-se que focalizemos nossa atenção na vida que temos na Terra e reconheçamos a morte como o grande nivelador universal que ela é.

Parte do destino que os Deuses decretaram para nós é nosso lugar na vida após a morte. Enquanto vivemos, alguns dos Deuses mantêm um registro do que fazemos. Quando morremos, os Deuses ficam sabendo como alteramos a ordem do universo ou como ajudamos a mantê-la. Os Deuses são informados sobre como vivemos dentro do código moral sumério e como honramos os Deuses em vida.

Lembre-se de que o código moral sumério é semelhante à versão cristã dos Dez Mandamentos, mas ao mesmo tempo existem diferenças importantes.

Escatologia

Não existem contos mesopotâmicos conhecidos sobre o fim do mundo, embora tenha sido especulado que eles acreditavam que isso iria eventualmente ocorrer. Isso se deve principalmente ao fato de Berossus ter escrito que os mesopotâmicos acreditavam que o mundo duraria “doze vezes doze sars ”; com um sar tendo 3.600 anos, isso indicaria que pelo menos alguns dos mesopotâmicos acreditavam que a Terra duraria apenas 518.400 anos. Berossus não relata o que foi pensado após este evento, no entanto. Berossus foi um escritor babilônico helenístico, um sacerdote de Bel Marduk e astrônomo.

Cultura popular

A religião, cultura, história e mitologia da Mesopotâmia influenciaram algumas formas de música. Assim como a música folk siríaca tradicional, muitas bandas de heavy metal deram o nome de Deuses mesopotâmicos e figuras históricas, incluindo a banda parcialmente assíria Melechesh.

Reconstrução

Como acontece com a maioria das religiões mortas, muitos aspectos das práticas comuns e complexidades da doutrina foram perdidos e esquecidos com o tempo. No entanto, muitas das informações e do conhecimento sobreviveram, e um grande trabalho foi feito por historiadores e cientistas, com a ajuda de estudiosos e tradutores religiosos, para reconstruir um conhecimento prático da história religiosa, costumes e o papel dessas crenças tocou na vida cotidiana na Suméria, Acádia, Assíria, Babilônia, Ebla e Caldéia durante este tempo. Acredita-se que a religião mesopotâmica tenha influenciado as religiões subsequentes em todo o mundo, incluindo os cananeus, os arameus e os gregos antigos.

A religião mesopotâmica era politeísta, adorando mais de 2.100 Divindades diferentes, muitas das quais estavam associadas a um estado específico dentro da Mesopotâmia, como Suméria, Acádia, Assíria ou Babilônia, ou uma cidade específica da Mesopotâmia, como; (Ashur), Nínive, Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna e Babilônia.

Algumas das mais significativas dessas Divindades mesopotâmicas foram Anu, Enki, Enlil, Ishtar (Astarte), Ashur, Shamash, Shulmanu, Tammuz, Adad/Hadad, Sin (Nanna), Kur, Dagan (Dagon), Ninurta, Nisroch, Nergal , Tiamat, Ninlil, Bel, Tishpak e Marduk.

A Religião Mesopotâmica tem historicamente o corpo mais antigo de literatura registrada de qualquer tradição religiosa. O que se sabe sobre a religião mesopotâmica vem de evidências arqueológicas descobertas na região, particularmente numerosas fontes literárias, que geralmente são escritas em sumério, acadiano (assiro-babilônico) ou aramaico usando escrita cuneiforme em tabuletas de argila e que descrevem a mitologia e as práticas cúlticas. Outros artefatos também podem ser úteis na reconstrução da religião mesopotâmica. Como é comum com a maioria das civilizações antigas, os objetos feitos dos materiais mais duráveis ​​e preciosos e, portanto, com maior probabilidade de sobreviver, estavam associados a crenças e práticas religiosas. Isso levou um estudioso a afirmar que toda a existência do mesopotâmio “foi infundida por sua religiosidade, quase tudo que eles nos transmitiram pode ser usado como fonte de conhecimento sobre sua religião. ” Embora a religião mesopotâmica tenha morrido quase completamente por volta de 400-500 dC depois que seus adeptos indígenas se tornaram cristãos assírios, ela ainda teve uma influência no mundo moderno, principalmente porque muitas histórias bíblicas que hoje são encontradas no judaísmo, cristianismo, islamismo e o mandeísmo foram possivelmente baseados em mitos mesopotâmicos anteriores, em particular o do mito da criação, o Jardim do Éden, o mito do dilúvio, a Torre de Babel, figuras como Nimrod e Lilith e o Livro de Ester. Também inspirou vários grupos neopagãos contemporâneos.

Original: https://paganismoarabe.wordpress.com/zuismo/

Wathanismo, o politeísmo árabe

Wathanismo “الوثنية” (da palavra árabe para ídolo, wathan), é o termo popular e não oficial para o reconstrucionismo politeísta árabe entre os círculos pagãos online, também pode ser a religião de ‘Ibadat al-Alihah ou’ Adoração dos Deuses ‘ou simplesmente arwahiyya,’ animismo ‘. O politeísmo árabe tem uma abordagem animista da teologia semítica, com ênfase na superioridade do destino; o mundo natural e as forças sobrenaturais. ‘

A palavra ‘wathanismo’, que se traduz apenas em ‘imageismo’, é uma terminologia esparsa e não lhe faz justiça. Além disso, quero deixar claro que o politeísmo árabe é um ramo das antigas religiões semíticas e NÃO é derivado da religião védica ou do hinduísmo.

Os muçulmanos chamam o tempo pré-islâmico de “jahiliyyah” – idade da ignorância. Por sua vez, o que os muçulmanos ignoram é que Allah/Al-ilah que eles adoram é apenas uma antiga divindade pagã.  Muito do que sabemos sobre o politeísmo árabe é de escassos relevos e inscrições em pedra e do “Kitab al-asnam”, de Ibn al-Kalbi, Livro dos Ídolos. O politeísmo árabe , a forma de religião dominante na Arábia pré-islâmica, era baseado na veneração de divindades e espíritos. A adoração era dirigida a vários deuses e deusas, incluindo Hubal e as deusas al-Lāt, Al-‘Uzzá e Manāt, em santuários e templos locais, como a Kaaba em Meca. As divindades eram veneradas e invocadas por meio de uma variedade de rituais, incluindo peregrinações e adivinhação, bem como sacrifícios rituais. Diferentes teorias foram propostas sobre o papel de Allah na religião de Meca. Muitas das descrições físicas dos deuses pré-islâmicos remontam a ídolos, especialmente perto da Kaaba, que dizem ter contido até 360 deles. Originalmente, o tawaf era uma peregrinação e o círculo da Kaaba para adorar as 365 estátuas de Deus lá dentro. (Uma para cada dia do ano.) A peregrinação da Caaba uniu as diferentes tribos e suas diferentes práticas e deuses. A Kaaba foi circulada sete vezes em homenagem aos sete planetas (da semana) e às quatro fases lunares, que duraram sete dias cada. Os corpos celestes, como foi estabelecido anteriormente, eram centrais no culto pagão árabe. Tawafs menores foram feitas para outros lugares sagrados, santuários (hajj) em toda a Arábia também. As fontes contemporâneas de informação sobre a religião árabe pré-islâmica e o panteão incluem um pequeno número de inscrições e esculturas, poesia pré-islâmica, fontes externas como relatos judaicos e gregos, bem como a tradição muçulmana, como o Alcorão e escritos islâmicos. No entanto, as informações são limitadas. Até por volta do século IV, quase todos os habitantes da Arábia praticavam religiões politeístas. Embora minorias judias e cristãs significativas tenham se desenvolvido, o politeísmo continuou sendo o sistema de crença dominante na Arábia pré-islâmica. Um dos primeiros atestados do politeísmo árabe estava nos Anais de Esarhaddon, mencionando Atarsamain, Nukhay, Ruldaiu e Atarquruma. Heródoto, escrevendo em suas  Histórias , relatou que os árabes adoravam Orotalt (identificado com Dionísio) e Alilat (identificado com Afrodite). Estrabão afirmou que os árabes adoravam Dionísio e Zeus. Orígenes declarou que eles adoravam Dionísio e Urânia. Fontes muçulmanas sobre o politeísmo árabe incluem o Livro dos ídolos do século oito,  de Hisham ibn al-Kalbi, que F.E Peters argumentou ser o tratamento mais substancial sobre as práticas religiosas da Arábia pré-islâmica, bem como os escritos do historiador iemenita al -Hasan al-Hamdani sobre as crenças religiosas do sul da Arábia. De acordo com o  Livro dos Ídolos , os descendentes do filho de Abraão que haviam se estabelecido em Meca migraram para outras terras carregaram consigo as pedras sagradas de Kaaba e depois de erguê-las começaram a circumambulá-las como Kaaba. Isso, de acordo com ele, levou ao surgimento da adoração a ídolos. Com base nisso, pode ser provável que os árabes originalmente venerassem pedras, posteriormente adotando a adoração de ídolos sob influências estrangeiras. A relação entre um deus e uma pedra como sua representação pode ser vista na obra do século III chamada homilia siríaca de Pseudo-Meliton, onde ele descreve as crenças pagãs de falantes de siríaco no norte da Mesopotâmia, que eram em sua maioria árabes.

Mitologia

De acordo com F.E Peters, “uma das características do paganismo árabe que chegou até nós é a ausência de uma mitologia, narrativas que possam servir para explicar a origem ou história dos deuses”. Muitas das divindades têm epítetos, mas sem os mitos e narrativas para decodificá-los, tornando-os geralmente pouco informativos.

Arábia Oriental

A civilização Dilmun, que existiu ao longo da costa do Golfo Pérsico e Bahrein até o século 6 aC, adorava um par de divindades, Inzak e Meskilak. Não se sabe se essas eram as únicas divindades do panteão ou se havia outras. A descoberta de poços nos locais de um templo Dilmun e um santuário sugere que a água doce desempenhou um papel importante nas práticas religiosas.

No período greco-romano subsequente, há evidências de que a adoração de divindades não indígenas foi trazida para a região por mercadores e visitantes. Entre eles estavam Bel, um deus popular na cidade síria de Palmyra, as divindades mesopotâmicas Nabu e Shamash, as divindades gregas Poseidon e Artemis, bem como as divindades árabes ocidentais Kahl e Manat.

Arábia do Sul

A principal fonte de religião no sul da Arábia pré-islâmica são as inscrições, que somam milhares, assim como o Alcorão , complementado por evidências arqueológicas.

As civilizações do sul da Arábia são consideradas como tendo o panteão mais desenvolvido da Península Arábica. No sul da Arábia, o deus mais comum a todos os povos era ‘Athtar, considerado remoto. A divindade padroeira ( shym ) era considerada um significado muito mais imediato do que ‘Athtar. Assim, o reino de Saba ‘tinha Almaqah, o reino de Ma’in tinha Wadd, o reino de Qataban tinha’ Amm e o reino de Hadhramaut tinha Sayin. Cada povo foi denominado “filhos” de sua respectiva divindade padroeira. As divindades protetoras desempenharam um papel vital em termos sociopolíticos, seus cultos servindo como o foco da coesão e lealdade de uma pessoa.

Evidências de inscrições sobreviventes sugerem que cada um dos reinos do sul tinha seu próprio panteão de três a cinco divindades, a divindade principal sempre sendo um deus. Por exemplo, o panteão de Saba compreendia Almaqah, a divindade principal, junto com ‘Athtar, Haubas, Dhat-Himyam e Dhat-Badan. O deus principal em Ma’in e Himyar era ‘Athtar, em Qataban era Amm e em Hadhramaut era Sayin. ‘Amm era uma divindade lunar e era associada ao clima, especialmente aos relâmpagos. Um dos títulos mais frequentes do deus Almaqah era “Senhor de Awwam”.

Anbay era um deus oracular de Qataban e também o porta-voz de Amm. Seu nome foi invocado nos regulamentos reais sobre o abastecimento de água. O nome de Anbay foi relacionado ao da divindade babilônica Nabu. Hawkam foi invocado ao lado de Anbay como deuses de “comando e decisão” e seu nome é derivado da raiz da palavra “ser sábio”.

O templo central de cada reino era o foco de adoração ao deus principal e seria o destino de uma peregrinação anual, com templos regionais dedicados a uma manifestação local do deus principal. Outros seres adorados incluíam divindades locais ou divindades dedicadas a funções específicas, bem como ancestrais deificados.

Arábia do Norte

Sociedades menos complexas fora do sul da Arábia freqüentemente tinham panteões menores, com a divindade padroeira tendo muito destaque. As deidades atestadas nas inscrições do norte da Arábia incluem Ruda, Nuha, Allah, Dathan e Kahl. As inscrições em um dialeto do norte da Arábia na região de Najd que se referem a Nuha descrevem as emoções como um presente dele. Além disso, eles também referem que Ruda é responsável por todas as coisas boas e ruins.

As tribos safaíticas, em particular, adoravam com destaque a deusa al-Lat como uma portadora da prosperidade. O deus sírio Baalshamin também era adorado por tribos safaitas e é mencionado nas inscrições safaitas.

A adoração religiosa entre os Qedaritas, uma antiga confederação tribal que provavelmente foi incluída em Nabataea por volta do século 2 dC, era centrada em torno de um sistema politeísta no qual as mulheres se destacavam. As imagens divinas dos deuses e deusas adorados pelos árabes Qedarite, conforme observado nas inscrições assírias, incluíam representações de Atarsamain, Nuha, Ruda, Dai, Abirillu e Atarquruma. A guardiã desses ídolos, geralmente a rainha reinante, servia como sacerdotisa ( apkallatu, em textos assírios) que comungou com o outro mundo. Também há evidências de que os Qedar adoravam al-Lat, a quem a inscrição em uma tigela de prata de um rei de Qedar é dedicada. No Talmud Babilônico, que foi transmitido oralmente por séculos antes de ser transcrito c. 500 DC, no tratado Taanis (fólio 5b), é dito que a maioria dos qedaritas adorava deuses pagãos.

A inscrição em estela aramaica descoberta por Charles Hubert em 1880 em Tayma menciona a introdução de um novo deus chamado Salm de  hgm no panteão da cidade, sendo permitido por três deuses locais – Salm de Mahram que era o deus principal, Shingala e Ashira. O nome Salm significa “imagem” ou “ídolo”

Os midianitas, um povo referido no livro do Gênesis e localizado no noroeste da Arábia, podem ter adorado a Yahweh. De fato, alguns estudiosos acreditam que Yahweh era originalmente um deus midianita e que ele foi posteriormente adotado pelos israelitas. Um templo egípcio de Hathor continuou a ser usado durante a ocupação midianita do local, embora imagens de Hathor tenham sido desfiguradas sugerindo oposição midianita. Eles a transformaram em uma tenda-santuário no deserto com uma escultura de cobre de uma cobra.

Os Lihyanitas adoravam o deus Dhu-Ghabat e raramente se voltavam para outras pessoas para suas necessidades. O nome de Dhu-Ghabat significa “aquele do matagal”, com base na etimologia de  gabah , que significa floresta ou matagal. O deus al-Kutba ‘, um deus da escrita provavelmente relacionado a uma divindade babilônica e talvez tenha sido trazido para a região pelo rei babilônico Nabonido, é mencionado também nas inscrições lihyanite. A adoração dos deuses hermonianos Leucothea e Theandrios espalhou-se da Fenícia até a Arábia.

De acordo com o  Livro dos Ídolos , a tribo Tayy adorava al-Fals, cujo ídolo estava em Jabal Aja, enquanto a tribo Kalb adorava Wadd, que tinha um ídolo em Dumat al-Jandal.

Arábia Central

O deus-chefe da tribo Kindah era Kahl, de quem sua capital Qaryat Dhat Kahl (moderna Qaryat al-Faw) foi nomeada. Seu nome aparece na forma de muitas inscrições e gravuras rupestres nas encostas do Tuwayq, nas paredes do souk da aldeia, nas casas residenciais e nos queimadores de incenso. Uma inscrição em Qaryat Dhat Kahl invoca os deuses Kahl, Athtar al-Shariq e Lah.

Original: https://paganismoarabe.wordpress.com/

Pisanka, artesanato eslavo

Steven Posch, um autor do Pagan Square que eu costumo visitar e ler, comenta:

"Algum palpite sobre qual é a nossa pysanka mais popular de todos os tempos ?"

Eu desconfio que ele escreveu o texto inspirado na recente crise entre a Ucrânia e a Rússia.

A arte que ele encontrou na Loja de Presentes Ucraniana situada em Minneapolis [imagem] realmente é linda e inspiradora, mas essa é uma arte presente igualmente em outros países do centro e leste europeu.

Bielorussos, búlgaros, croatas, tchecos, húngaros, lituanos, poloneses, romenos, sérvios, eslovaco e eslovenos fazem o mesmo tipo de artesanato.

De acordo com o Wikipédia, em seu verbete em inglês [traduzido com Google Tradutor]:

De acordo com muitos estudiosos, a arte da decoração de ovos resistentes a cera (batik) nas culturas eslavas provavelmente remonta à era pré-cristã. Eles baseiam isso na natureza generalizada da prática e na natureza pré-cristã dos símbolos usados. Não existem exemplos antigos de pysanky intactos, pois as cascas de ovos de aves domesticadas são frágeis, mas fragmentos de conchas coloridas com decoração resistente a cera foram desenterrados durante as escavações arqueológicas em Ostrówek, Polônia (perto da cidade de Opole), onde foram encontrados restos de um assentamento eslavo do início da Era Piast.

Como em muitas culturas antigas, os ucranianos adoravam um deus do sol, Dazhboh . O sol era importante - ele aqueceu a terra e, portanto, era uma fonte de toda a vida. Ovos decorados com símbolos da natureza tornaram-se parte integrante dos rituais da primavera, servindo como talismãs benevolentes.

Nos tempos pré-cristãos, Dazhboh era uma das principais divindades do panteão eslavo ; os pássaros eram as criações escolhidas pelo deus sol, pois eram os únicos que podiam chegar perto dele. Os humanos não conseguiram pegar os pássaros, mas conseguiram obter os ovos que os pássaros puseram. Assim, os ovos eram objetos mágicos, uma fonte de vida. O ovo também era homenageado durante os festivais do rito da primavera – representava o renascimento da terra. O inverno longo e duro havia acabado; a terra irrompeu e renasceu assim como o ovo milagrosamente irrompeu com vida. O ovo, portanto, acreditava-se ter poderes especiais.

Com o advento do cristianismo , por meio de um processo de sincretismo religioso , o simbolismo do ovo foi alterado para representar, não o renascimento da natureza, mas o renascimento do homem. Os cristãos abraçaram o símbolo do ovo e o compararam ao túmulo do qual Cristo ressuscitou. Com a aceitação do cristianismo em 988, a pysanka decorada, com o tempo, foi adaptada para desempenhar um papel importante nos rituais ucranianos da nova religião. Muitos símbolos da antiga adoração ao sol sobreviveram e foram adaptados para representar a Páscoa e a Ressurreição de Cristo.

Nos tempos modernos, a arte da pysanka foi levada para o exterior por emigrantes ucranianos para a América do Norte e do Sul, onde o costume se consolidou, e simultaneamente banida na Ucrânia pelo regime soviético (como prática religiosa), onde foi quase esquecida. As coleções de museus foram destruídas tanto pela guerra quanto por quadros soviéticos. Desde a independência da Ucrânia em 1991, houve um renascimento desta arte popular em sua terra natal e uma renovação do interesse na preservação de desenhos tradicionais e na pesquisa de seu simbolismo e história.

[https://en.wikipedia.org/wiki/Pysanka]

Eu encorajo o eventual leitor a consultar o verbete para ter conhecimento das lendas envolvendo esse artesanato que, embora delicado, é uma amostra de que as velhas crenças ainda estão bem vivas e presentes.