domingo, 18 de abril de 2021

O Paraíso das Bruxas

"Senhor, você quer algo que mude sua vida?"

Parei para comprar comida no meu caminho para casa do Grande Sabá do Meio-Oeste de 2018. Meu coração está tão cheio que dói. Se não fosse pela beleza, quem poderia suportar a dor?

Eu olho para o homenzinho triste me fazendo sua pergunta triste.

Ele não tem jeito de ser legal o suficiente para lidar, então presumo que ele seja cafetão de alguma religião. Eu me pergunto se a religião dele dá a ele algo parecido com o que a minha me dá. Ainda naquela manhã, eu tinha visto o Cervo que Anda sobre Duas Pernas, vestido de fogo branco, subir ao céu.

Espero pelo bem dele que sim. Olhando para ele, porém, eu duvido.

Eu sorrio, um pouco triste.

“Cara”, digo a ele, balançando a cabeça, “estou voltando de lá agora mesmo, e deixe-me dizer uma coisa: não há nada parecido. Absolutamente nada."

O homem franze a testa, perplexo.

Burritos na mão, saio.

O Sabá é o verdadeiro paraíso ... onde há mais alegria do que posso expressar. Quem lá vai acha o tempo muito curto por causa do prazer e da felicidade de que goza e, uma vez lá, ansiará com um desejo furioso [un désire enragéde ir e estar lá novamente. - Jeanne Dibasson (1630).

Autor: Steven Posch

Fonte: https://witchesandpagans.com/pagan-culture-blogs/paganistan/the-witches-paradise.html

Traduzido com Google Tradutor.

sábado, 17 de abril de 2021

O oráculo de Hécate

O neoplatonista Porfírio de Tiro (c. 234 DC - c. 305 DC) consultou certa vez um oráculo de Hécate a respeito de Jesus. Aqui segue o texto deste oráculo, bem como a interpretação de Porfírio conforme aparecia na "Filosofia dos Oráculos", que agora está perdida, depois de Teodósio II ter mandado queimar todas as obras de Porfírio em 435 e 448 DC.

Ora o oráculo, tal como aparece na obra de S. Agostinho «A Cidade de Deus», diz o seguinte - a quem perguntou se Cristo era um Deus, a Deusa Hécate respondeu: 
“Conheces a condição da alma imortal desencarnada e que, se for separada da sabedoria, erra sempre. A alma a que te referes é a de um homem muito piedoso; eles [os cristãos] adoram-na porque não percebem a verdade.”

A esta assim chamada resposta oracular, Porfírio acrescenta as seguintes palavras de sua autoria: "Deste homem muito piedoso, então, Hécate disse que a alma, como as almas de outros homens bons, foi após a morte dotada de imortalidade, e que os cristãos, por ignorância, adoram-na. E para aqueles que perguntam porque foi ele condenado à morte, o oráculo da Deusa respondeu: “O corpo, de facto, está sempre exposto a tormentos, mas as almas dos piedosos habitam no céu. E a alma sobre a qual perguntas tem sido a causa fatal de erro para outras almas que não estavam destinadas a receber os dons dos Deuses e ter o conhecimento do imortal Zeus. Essas almas são, portanto, odiadas pelos Deuses; pois aqueles que estavam fadados a não receber os dons dos Deuses e a não conhecer Deus, estavam fadados a envolver-se em erro por meio daquele de quem falas. Ele mesmo, entretanto, era bom, e o céu foi aberto para ele como para outros homens bons. Não deves, então, falar mal dele, mas ter pena da loucura dos homens: e por meio dele o perigo para os homens é iminente."

Citado pelo Caturo [http://gladio.blogspot.com/2021/04/um-oraculo-pagao-sobre-o-judeu-morto.html]
Original: https://saint-of-the-pit.tumblr.com/post/163124670140/the-neoplatonist-porphyry-of-tyre-c-ad-234-c

sexta-feira, 16 de abril de 2021

Como foi o Sabá?

"Então, como foi o Grande Sabá este ano?" perguntou meu amigo.

Engraçado. Organizei o evento (de quinta a segunda-feira, com o próprio Sabá no sábado à noite), também atuando como sacerdote chefe e, portanto, de fato, anfitrião da reunião. No próprio Sabá, servi como sacerdote personificado.

Tudo isso me torna a pessoa menos qualificada para lhe contar como as coisas foram.

Já vi padres inexperientes entrarem em um ritual esperando (e às vezes alcançando) profundos estados de êxtase espiritual Eles pensam que é tudo sobre o que estão sentindo. Se eles conseguirem entrar na zona, provavelmente o resto de nós vai curtir com eles.

Eles entenderam tudo errado.

De todas as pessoas em qualquer ritual, aquela cuja experiência é a menos importante é o sacerdote.

Então, quanto ao Sabá, só posso dizer o que outras pessoas disseram.

(Vários disseram: "Melhor ainda." Mas, é claro, as pessoas sempre dizem isso. Qual é o melhor Grande Sabá? Aquele em que estamos, é claro.)

Quanto ao Sabá em si, como padre personificador, não sou qualificado para julgar porque (em certo sentido) eu nem estava lá - pelo menos, não in propria persona.

Aqui está o que posso dizer a você. O Sabá reencarna a criação da Tribo das Bruxas. Ele não apenas reencena o Sacrifício Primordial do qual o mundo surgiu, mas torna presente o Sacrifício. Assim aconteceu este ano, e foi bem.

Sempre tomamos o cuidado de não programar nada oficial para o domingo, a fim de deixar tempo para a Tribo recriada simplesmente ser .

E assim foi este ano , fazendo as coisas que as tribos sempre fazem, as coisas que as pessoas sempre fazem: comer juntas, beber, conversar, rir, cantar, dançar, socializar.

“Ouvi dizer que foi bom”, digo a ela.

Autor: Steven Posch

Fonte: https://witchesandpagans.com/pagan-culture-blogs/paganistan/how-was-grand-sabbat-this-year.html

Traduzido com Google Tradutor.

quinta-feira, 15 de abril de 2021

O convite ao Grande sabá

Esta é uma reunião tribal; como tal, operamos como uma tribo, sob o teorema tribal (costume, lei). Se você comparecer, você é um membro ou um convidado da tribo. Esse fato tem certas implicações. Espera-se que todos ajam com responsabilidade em todos os momentos.

Nós nos policiamos. Se surgir uma situação, trate-a. Se você não consegue lidar com isso, encontre alguém que possa.

Existem muitas pessoas em uma tribo. Alguns você vai gostar; alguns você não pode. (As bruxas, é claro, tendem a ser pessoas com muitas bordas irregulares, de qualquer maneira.) No entanto, continua sendo responsabilidade de todos manter o sagrado debate , a paz da reunião, o tempo todo. Se você não pode tratar os outros com civilidade e respeito, então você não pertence a este lugar.

No cerne da democracia tribal está a responsabilidade pessoal. Se você não gosta de algo que outra pessoa está fazendo, cabe a você dizer: Por favor, pare. Se alguém lhe pedir para parar o que está fazendo, pense seriamente antes de continuar.

Observe também que nosso povo respeita o poder dos intoxicantes e os considera sagrados. Se for usar, use de forma sagrada.

Se você vir algo que precisa ser feito, faça. Se você não pode fazer isso, encontre alguém que possa.

Autor: Steven Posch

Fonte: https://witchesandpagans.com/pagan-culture-blogs/paganistan/from-invitation-to-the-grand-sabbat.html

Traduzido com Google Tradutor

quarta-feira, 14 de abril de 2021

O imperativo social do Sabbat

No mundo confuso do Sabbat, a bruxa retorna ao Tempo dos Sonhos, no qual todas as normas sociais são anuladas.

No Sabbat, não há distinções de “raça”, sexo, classe, gênero.

No Sabbat, todos são iguais.

No Sabbat, se em nenhum outro lugar, encontramos plena igualdade social.

As histórias daqueles primeiros Sabbats americanos falam de indígenas, coloniais e escravos se reunindo para dançar como um só: vermelho, branco, preto, todos iguais.

O Sabbat sonha com um novo mundo, um mundo (como no início) de igualdade radical.

O Sabbat personifica esse sonho.

Na verdade, o Sabbat prevê isso.

Este é o imperativo social da bruxa.

Esta é a vontade do Cornudo, Senhor do Sabbat.

Autor: Steven Posch

Fonte: https://witchesandpagans.com/pagan-culture-blogs/paganistan/the-social-imperative-of-the-sabbat.html

Traduzido com o Google Tradutor

segunda-feira, 12 de abril de 2021

O culto à serpente

A adoração de serpentes [nota: ou cobras] é a devoção às divindades [ofídicas]. A tradição está presente em várias culturas antigas, principalmente na religião e na mitologia, onde as [serpentes] eram vistas como entidades de força e renovação.

Os antigos mesopotâmicos e semitas acreditavam que as cobras eram imortais porque podiam trocar de pele infinitamente e parecer para sempre jovens, aparecendo sempre com uma aparência nova. Os sumérios adoravam um deus serpente chamado Ningishzida . Antes da chegada dos israelitas , os cultos da serpente estavam bem estabelecidos em Canaã na Idade do Bronze , pois os arqueólogos descobriram objetos do culto à serpente nos estratos da Idade do Bronze em várias cidades pré-israelitas em Canaã: dois em Megido , um em Gezer , um no sanctum sanctorum do templo da Área H em Hazor , e dois em Siquém .

Na região circundante, objetos de culto à serpente figuraram em outras culturas. Um santuário hitita da Idade do Bronze no norte da Síria continha uma estátua de bronze de um deus segurando uma serpente em uma das mãos e um bastão na outra. Na Babilônia do século VI, um par de serpentes de bronze flanqueava cada uma das quatro portas do templo de Esagila . No festival de Ano Novo da Babilônia, o sacerdote deveria encomendar a um marceneiro, um marceneiro e um ourives duas imagens, uma das quais "segurará em sua mão esquerda uma cobra de cedro, levantando sua [mão] direita o deus Nabu ". No relato de Tepe Gawra, pelo menos dezessete assírios da Idade do Bronze inicialserpentes de bronze foram recuperadas.

Descobertas significativas de cerâmica, peças de bronze e até representações de cobras em ouro foram feitas nos Emirados Árabes Unidos (Emirados Árabes Unidos) . O centro metalúrgico da Idade do Bronze e Idade do Ferro de Saruq Al Hadid produziu provavelmente o mais rico tesouro desses objetos, embora tenham sido feitos achados com símbolos de cobras em locais da Idade do Bronze em Rumailah, Bithnah e Masafi . A maioria das representações de cobras são semelhantes, com uma decoração pontilhada consistente aplicada a elas.

Embora a representação generalizada de cobras em locais nos Emirados Árabes Unidos seja considerada pelos arqueólogos como tendo um propósito religioso, isso permanece uma conjectura.

Na África, o principal centro de adoração da serpente era o Daomé , mas o culto da píton parece ter sido de origem exótica, datando do primeiro quarto do século XVII. Com a conquista de Whydah, os Dahomeyans foram postos em contato com um povo de adoradores de serpentes e acabaram adotando deles as crenças que a princípio desprezaram. Em Whydah, o principal centro, há um templo da serpente, ocupado por cerca de cinquenta cobras. Cada píton do tipo danh-gbi deve ser tratada com respeito, e a morte é a pena por matá-la, mesmo por acidente. Danh-gbitem numerosas esposas, que até 1857 participaram de uma procissão pública da qual foi excluída a multidão profana; uma píton foi carregada em uma rede pela cidade, talvez como uma cerimônia de expulsão dos males. O deus do arco-íris dos Ashanti também foi concebido para ter a forma de uma cobra. Dizia-se que seu mensageiro era uma pequena variedade de jibóia, mas apenas alguns indivíduos, não todas as espécies, eram sagrados. Em muitas partes da África, a serpente é considerada a encarnação de parentes falecidos. Entre os Amazulu, como entre os Betsileo de Madagascar, certas espécies são designadas como morada de certas classes. Os Maasai , por outro lado, consideram cada espécie como o habitat de uma família particular da tribo.

Eva Meyerowitz escreveu sobre um pote de barro que estava armazenado no Museu de Achimota College em Gold Coast. A base do pescoço desse pote é cercada pela cobra arco-íris ( Meyerowitz 1940 , p. 48). A lenda desta criatura explica que a cobra arco-íris só saiu de sua casa quando estava com sede. Mantendo a cauda no chão, a cobra levantava a cabeça para o céu em busca do deus da chuva. Ao beber grandes quantidades de água, a cobra derramava parte da qual cairia na terra como chuva ( Meyerowitz 1940 , p. 48).

Existem quatro outras cobras nas laterais deste pote: Danh - gbi, a cobra que dá vida, Li, para proteção, Liwui, que foi associada a Wu, deus do mar, e Fa, o mensageiro dos deuses ( Meyerowitz 1940 , p. 48). As três primeiras cobras Danh - gbi, Li, Liwui foram todas adoradas em Whydah, Dahomey, onde o culto à serpente se originou ( Meyerowitz 1940 , p. 48). Para os dahomeanos, o espírito da serpente deveria ser temido por ser implacável ( Nida & Smalley 1959 , p. 17). Eles acreditavam que o espírito da serpente poderia se manifestar em qualquer objeto longo e sinuoso, como raízes de plantas e nervos de animais. Eles também acreditavam que ele poderia se manifestar como o cordão umbilical, tornando-o um símbolo de fertilidade e vida ( Nida & Smalley 1959, p. 17).

Mami Wata é um espírito da água ou classe de espíritos associados à fertilidade e à cura, geralmente representada como uma mulher segurando uma grande cobra ou com a parte inferior do corpo de uma serpente ou peixe. Ela é adorada na África Ocidental, Central e Meridional e na diáspora africana.

No Vodou haitiano , o criador loa Damballa é representado como uma serpente, e sua esposa Ayida-Weddo é chamada de " serpente arco-íris ". Na mitologia da África Ocidental, acredita-se que Ayida-Weddo sustenta o céu. Simbi é um tipo de loa serpentino no vodu haitiano. Eles estão associados à água e, às vezes, acredita-se que atuem como psicopompos servindo ao Papa Legba .

Os antigos egípcios adoravam cobras, especialmente a cobra. A cobra não estava apenas associada ao deus do sol Rá , mas também a muitas outras divindades, como Wadjet , Renenutet , Nehebkau e Meretseger . As serpentes também podem ser más e prejudiciais, como no caso de Apep . Eles também foram referenciados no Livro dos Mortos , no qual Feitiço 39 foi feito para ajudar a repelir uma cobra malvada no submundo. "Para trás! Rasteje para longe! Afaste-se de mim, sua cobra! Vá, se afogue no Lago do Abismo, no lugar onde seu pai ordenou que a matança de você deveria ser realizada."

Wadjet era a deusa padroeira do Alto Egito e era representada como uma cobra com capuz aberto, ou uma mulher com cabeça de cobra. Mais tarde, ela se tornou um dos emblemas protetores da coroa do faraó, uma vez que o Alto e o Baixo Egito foram unidos. Dizia-se que ela 'cuspia fogo' nos inimigos do faraó e nos inimigos de Rá. Às vezes chamada de um dos olhos de Rá, ela costumava ser associada à deusa leoa Sekhmet , que também desempenhava esse papel.

Os povos indígenas das Américas , como os Hopi, reverenciam a cascavel como avô e rei das cobras, que é capaz de dar bons ventos ou causar tempestades. Entre os Hopi do Arizona , figuras de manuseio de cobras em grande parte em uma dança para celebrar a união de Snake Youth (um espírito do céu) e Snake Girl (um espírito do submundo). A cascavel era adorada no templo do sol de Natchez . Os Construtores de Monte evidentemente reverenciavam a serpente, como demonstra o Monte da Serpente, embora não possamos desvendar as associações específicas.

A divindade maia Kukulkan e o asteca Quetzalcoatl (ambos significando "serpente emplumada") figuraram com destaque em suas respectivas culturas de origem. Kukulkan ( Q'uq'umatz em K'iche ' Maya) está associado à iconografia da Serpente da Visão na arte maia . Kukulkan era uma divindade oficial do estado de Itza, no norte de Yucatan . Em muitas culturas mesoamericanas, a serpente era considerada um portal entre dois mundos.

A adoração de Quetzalcoatl remonta ao século 1 aC em Teotihuacan . No período pós-clássico (900-1519 DC), o culto era centrado em Cholula . Quetzalcoatl foi associado ao vento, ao amanhecer, ao planeta Vênus como a estrela da manhã e foi um patrono tutelar das artes, ofícios, mercadores e sacerdócio.

As serpentes figuram com destaque na arte da cultura Chavín pré-inca , como pode ser visto no sítio-tipo de Chavín de Huántar no Peru . No Chile, a mitologia Mapuche apresentou uma figura de serpente em histórias sobre um dilúvio. O Lago Guatavita na Colômbia também mantém uma lenda Cacique de um "Deus Serpente" vivendo nas águas, que a tribo adorava colocando joias de ouro e prata no lago.

As serpentes, ou nagas , desempenham um papel particularmente importante na mitologia cambojana . Uma história bem conhecida explica o surgimento do povo Khmer a partir da união de elementos indígenas e indígenas, sendo estes últimos representados como nāgas . De acordo com a história, um brahmana indiano chamado Kaundinya veio para o Camboja, que na época estava sob o domínio do rei naga. A princesa naga Soma partiu para lutar contra o invasor, mas foi derrotada. Diante da opção de se casar com o vitorioso Kaundinya, Soma prontamente concordou em fazê-lo e, juntos, governaram a terra. O povo Khmer são seus descendentes.

Cobras, nagas , têm alto status na mitologia hindu . Nāga ( sânscrito : नाग) é a palavra sânscrita e pāli para uma divindade ou classe de entidade ou ser, que assume a forma de uma cobra muito grande, encontrada no hinduísmo e no budismo . O uso do termo nāga é freqüentemente ambíguo, pois a palavra também pode se referir, em contextos semelhantes, a uma das várias tribos humanas conhecidas como ou apelidadas de Nāgas ; para elefantes; e para cobras comuns, particularmente o Ophiophagus hannah , a mucosa Ptyas e a Naja naja, o último dos quais ainda é chamado de nāg em hindi e outras línguas da Índia. Uma nāga feminina é uma nāgīn . A cobra representa principalmente renascimento, morte e mortalidade, devido ao molde de sua pele e ser simbolicamente "renascido". Em uma grande parte da Índia, existem representações esculpidas de cobras ou nagas ou pedras como substitutos. Para esses humanos, comida e flores são oferecidas e luzes são acesas diante dos santuários. Entre alguns índios, uma cobra que é morta acidentalmente é queimada como um ser humano; ninguém mataria ninguém intencionalmente. A imagem do deus-serpente é carregada em uma procissão anual por uma sacerdotisa celibatária.

Ao mesmo tempo, havia muitas versões diferentes do culto à serpente localizado na Índia. No norte da Índia, uma versão masculina da serpente chamada Rivaan e conhecida como o “rei das serpentes” era adorada. Em vez do "rei das serpentes", cobras vivas reais eram adoradas no sul da Índia (Bhattacharyya 1965 , p. 1). O culto Manasa em Bengala, Índia, no entanto, foi dedicado à deusa serpente antropomórfica, Manasa ( Bhattacharyya 1965 , p. 1).

Diferentes distritos de Bengala celebram a serpente de várias maneiras. Nos distritos de East Mymensing, West Sylhet e North Tippera, os rituais de adoração à serpente eram muito semelhantes, entretanto ( Bhattacharyya 1965 , p. 5). No último dia do mês bengali Shravana, todos esses distritos celebram a adoração da serpente a cada ano ( Bhattacharyya 1965 , p. 5). Independentemente de sua classe e posição, cada família durante este tempo criou um modelo de argila da divindade-serpente - geralmente a deusa-serpente com duas cobras espalhando seus capuzes em seus ombros. As pessoas adoravam esse modelo em suas casas e sacrificavam uma cabra ou um pombo em homenagem à divindade ( Bhattacharyya 1965, p. 5). Antes que a deusa de argila fosse submersa na água no final do festival, as cobras de argila foram retiradas de seus ombros. As pessoas acreditavam que a terra dessas cobras eram feitas de doenças curadas, especialmente doenças infantis ( Bhattacharyya 1965 , p. 6).

Esses distritos também adoravam um objeto conhecido como Karandi ( Bhattacharyya 1965 , p. 6). Assemelhando-se a uma pequena casa de cortiça, o Karandi é decorado com imagens de cobras, a deusa das cobras e lendas de cobras nas paredes e no telhado ( Bhattacharyya 1965 , p. 6). O sangue dos animais sacrificados era aspergido no Karandi e também submerso no rio no final do festival ( Bhattacharyya 1965 , p. 6).

Entre a tribo Khasi de Meghalaya, existe uma lenda de adoração de cobras. A divindade cobra é chamada de "U Thlen" (literalmente: Python ou grande serpente) e diz-se que exige sacrifício humano de seus adoradores. Aqueles que podem fornecer sangue humano aos Thlen geralmente são recompensados ​​com riquezas, mas ele envergonharia aqueles que não podem fornecer o sacrifício necessário. O assunto Thlen ainda é um assunto delicado entre os Khasis e, nos últimos anos, em algumas áreas rurais, pessoas foram mortas em nome de serem "Nongshohnoh" ou Guardiões de Thlen, a cobra malvada Deus.

Como kul devata, também nagas são adorados em muitas partes da Índia, incluindo Madhya Pradesh e Gujarat. Em Madhya Pradesh, uma aldeia Sironja Gadariya no distrito de KATNI as pessoas adoram naga como um deus de sua ancestralidade. Eles são principalmente brahman que adoram Shiva também. Eles são descendentes da saga bharadwaj e usam o sobrenome Dwivedi. Nesta vila, as pessoas adoram o dev naga em todas as cerimônias, como nascimento, casamento e quaisquer outros eventos pequenos e especiais. Eles também afirmam que mesmo uma serpente real, em sua maioria, cobra vivendo com eles, mas nunca ferindo ninguém. Eles consideram que são seus ancestrais que foram amaldiçoados por alguns atos errados.

Finalmente, outra tradição na cultura hindu relacionada à ioga traz à tona a kundalini , um tipo de energia espiritual que se diz estar na base da coluna vertebral humana. O termo significa "cobra enrolada" em raízes sânscritas e várias deusas estão associadas à sua vitalidade, incluindo Adi Parashakti e Bhairavi .

[China] Oito reis dragões que se reuniram na reunião onde Shakyamuni pregou o Sutra de Lótus , conforme descrito no sutra. A tradução de Kumarajiva do Sutra de Lótus refere-se a eles por seus nomes em sânscrito: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki , Takshaka , Anavatapta, Manasvin e Utpalaka. De acordo com o capítulo "Introdução" (primeiro) do Sutra de Lótus, cada um participa da reunião acompanhado por várias centenas de milhares de seguidores.

Na mitologia coreana , Eobshin , a deusa da riqueza, aparece como uma cobra preta com orelhas. Chilseongshin (a ilha de Jeju equivalente a Eobshin) e suas sete filhas são todas cobras. Essas deusas são divindades de pomares, cortes e protegem o lar. De acordo com o Jeju Pungtorok , "O povo tem medo de cobras. Eles a adoram como um deus ... Quando vêem uma cobra, chamam-na de um grande deus e não a matam nem a expulsam." A razão para as cobras simbolizarem o valor era porque elas comiam ratos e outras pragas.

Matsura Sayohime foi uma heroína lendária na mitologia budista japonesa . Como recontado, ela nasceu do Senhor Kyōgoku depois que ele e sua esposa oraram ao Bodhisattva Kannon . Após a morte de seu pai, Sayohime era muito pobre para patrocinar um serviço memorial para ele; para levantar fundos, ela se vendeu a um homem chamado Gonga no Tayu, que (sem o conhecimento de Sayohime) pretendia sacrificá-la à divindade cobra de sua vila no lugar de sua própria filha. Quando apresentado à cobra, Sayohime leu o sutra de Lótus , permitindo que a divindade atingisse a iluminação e se desfizesse de sua forma monstruosa. A divindade então devolveu Sayohime aos cuidados de sua mãe.

Na Austrália, as religiões austronésias australoides falam de uma enorme píton, conhecida por vários nomes, mas universalmente referida como a serpente do arco - íris , que teria criado a paisagem, encarnado o espírito da água doce e punido os infratores. Os povos aborígines no sudoeste da Austrália chamavam a serpente de Waugyl, enquanto os Warramunga da costa leste adoravam o mítico Wollunqua .

[Roma Antiga] A adoração da serpente era bem conhecida na Europa antiga. O genius loci romano assumiu a forma de uma serpente.

Na Itália, o Marsian deusa Angitia , cujo deriva nome da palavra para "serpente," foi associado com as bruxas, cobras e encantadores de serpentes. Acredita-se que Angitia também tenha sido uma deusa da cura. Sua adoração estava centrada na região dos Apeninos Centrais.

Uma cobra era mantida e alimentada com leite durante os rituais dedicados a Potrimpus , um deus prussiano . Na Península Ibérica, há evidências de que antes da introdução do Cristianismo, e talvez mais fortemente antes das invasões romanas, a adoração da serpente era uma característica marcante das religiões locais. Até hoje existem inúmeros vestígios na crença popular europeia, especialmente na Alemanha, de respeito pela cobra, possivelmente uma sobrevivência do culto aos ancestrais: a "cobra doméstica" cuida das vacas e das crianças, e sua aparência é um presságio de morte ; e a vida de um par de cobras domésticas é freqüentemente considerada como estando ligada à do mestre e da senhora. A tradição afirma que uma das seitas gnósticas conhecidas como ofitas fez com que uma serpente domesticada se enrolasse em torno do pão sacramental e o adorasse como representante do Salvador. Em Lanuvium (32 km de Roma) uma grande cobra era venerada como um deus e eles ofereciam sacrifício humano a ela.

[Grécia Antiga] As serpentes figuravam com destaque nos mitos gregos arcaicos. De acordo com algumas fontes, Ophion ("serpente", também conhecido como Ophioneus), governou o mundo com Eurynome antes de os dois serem derrubados por Cronos e Rhea . Dizia-se que os oráculos dos gregos antigos eram a continuação da tradição iniciada com a adoração da deusa cobra egípcia, Wadjet . Aprendemos com Heródoto sobre uma grande serpente que defendia a cidadela de Atenas.

A Deusa Cobra Minoana brandia uma serpente em cada mão, talvez evocando seu papel como fonte de sabedoria, em vez de seu papel como Senhora dos Animais (Potnia Theron), com um leopardo sob cada braço. Não é por acaso que mais tarde o infante Hércules , um herói liminar no limiar entre os velhos costumes e o novo mundo olímpico, também brandiu as duas serpentes que o "ameaçaram" em seu berço. Embora os gregos clássicos deixassem claro que essas cobras representavam uma ameaça, o gesto de brandir a cobra de Hércules é o mesmo da deusa cretense.

Tífon , o inimigo dos deuses do Olimpo , é descrito como um vasto monstro terrível com cem cabeças e cem serpentes saindo de suas coxas, que foi conquistado e lançado no Tártaro por Zeus , ou confinado sob regiões vulcânicas, onde ele é a causa de erupções. O tifão é, portanto, a configuração ctônica das forças vulcânicas. Entre seus filhos com Echidna estão Cérbero (um cão monstruoso de três cabeças com uma cobra como cauda e uma juba de serpente), a Quimera com cauda de serpente, a besta d'água semelhante a uma serpente Hidra e o dragão serpentino de cem cabeças Ladon . Tanto a Hidra Lernaean quanto Ladon foram mortos por Hércules.

Python , inimiga de Apolo , sempre foi representada em vasos-pinturas e escultores como uma serpente. Apollo matou Python e fez de seu antigo lar, Delphi , seu próprio oráculo. A Pítia tirou seu título do nome Python.

Amphisbaena , uma palavra grega, de amphis, que significa "nos dois sentidos", e bainein, que significa "ir", também chamada de "Mãe das Formigas", é uma serpente mitológica comedora de formigas com uma cabeça em cada extremidade. De acordo com a mitologia grega, a anfisbena mitológica foi gerada do sangue que escorria da cabeça da Medusa, a Górgona , enquanto Perseu sobrevoava o deserto da Líbia com a cabeça dela na mão.

Medusa e as outras Górgonas eram monstros femininos ferozes com presas afiadas e cabelos de cobras vivas e venenosas, cujas origens são anteriores aos mitos escritos da Grécia e que eram as protetoras dos mais antigos segredos rituais. As Górgonas usavam um cinto de duas serpentes entrelaçadas na mesma configuração do caduceu . A Górgona foi colocada no ponto mais alto e central do relevo no Partenon .

Asclépio, filho de Apolo e Coronis , aprendeu os segredos de manter a morte sob controle depois de observar uma serpente trazendo outra (que o próprio Asclépio havia ferido mortalmente) ervas curativas. Para evitar que toda a raça humana se tornasse imortal sob os cuidados de Asclépio, Zeus o matou com um raio. A morte de Asclépio nas mãos de Zeus ilustra a incapacidade do homem de desafiar a ordem natural que separa os homens mortais dos deuses. Em homenagem a Asclépio, as cobras costumavam ser usadas em rituais de cura. Cobras não venenosas de Esculápio foram deixadas rastejando no chão em dormitórios onde os doentes e feridos dormiam. O autor da Bibliotheca afirmou que Atenasdeu a Asclépio um frasco de sangue das Górgonas. O sangue da Górgona tinha propriedades mágicas: se retirado do lado esquerdo da Górgona, era um veneno fatal; do lado direito, o sangue era capaz de trazer os mortos de volta à vida. No entanto, Eurípides escreveu em sua tragédia Íon que a rainha ateniense Creusa havia herdado este frasco de seu ancestral Erichthonios , que também era uma cobra. Nesta versão, o sangue da Medusa tinha o poder de cura enquanto o veneno letal se originava das serpentes da Medusa. Zeus colocou Asclépio no céu como a constelação de Ophiucus , "o Portador da Serpente". O símbolo moderno da medicina é a vara de Asclépio , uma cobra enroscada em um bastão, enquanto o símbolo da farmácia é a tigela de Hygieia, uma cobra enroscada em uma xícara ou tigela. Hygieia era filha de Asclépio.

Laocoön era supostamente um sacerdote de Poseidon (ou de Apolo, segundo alguns relatos) em Tróia; ele era famoso por alertar os troianos em vão contra a aceitação do Cavalo de Tróia dos gregos e por sua subsequente execução divina. Poseidon (alguns dizem que Atena), que apoiava os gregos, subseqüentemente enviou serpentes marinhas para estrangular Laocoön e seus dois filhos, Antiphantes e Thymbraeus. Outra tradição afirma que Apolo enviou as serpentes por uma ofensa não relacionada, e somente o momento infeliz fez com que os troianos as interpretassem erroneamente como punição por bater no Cavalo.

Olímpia , a mãe de Alexandre, o Grande e uma princesa da terra primitiva de Épiro , tinha a reputação de tratadora de cobras, e foi na forma de serpente que Zeus foi pai dela; cobras domesticadas ainda eram encontradas em Pella macedônio no século 2 dC ( Luciano , o falso profeta Alexandre ) e em Ostia um baixo-relevo mostra serpentes enroladas em pares flanqueando um altar vestido, símbolos ou personificações dos Lares dos família, digna de veneração (Veyne 1987 ilus p 211).

Aeetes , o rei da Cólquida e pai da feiticeira Medéia , possuía o Velocino de Ouro . Ele o guardou com uma enorme serpente que nunca dormia. Medéia, que havia se apaixonado por Jasão dos Argonautas , o encantou para dormir para que Jasão pudesse agarrar o Velocino.

[Religião Celta] Imbolc era tradicionalmente uma época de adivinhação do tempo, e a velha tradição de observar se serpentes ou texugos vinham de suas tocas de inverno pode ser um precursor do Dia da Marmota da América do Norte. Entre outras coisas, dizia-se que a deusa celta Brigid estava associada a serpentes. Seu dia de festival, Imbolc é tradicionalmente um tempo para prognósticos do tempo com base na observação para ver se serpentes ou texugos vieram de suas tocas de inverno.

Fonte: https://en.wikipedia.org/wiki/Snake_worship

Traduzido com Google Tradutor [com pequenas edições]

sábado, 10 de abril de 2021

O culto ao urso

A adoração do urso (também conhecida como culto ao urso ou arctolatria ) é a prática religiosa da adoração de ursos encontrada em muitas religiões étnicas da Eurásia do Norte , como [o povo] Sami , Nivkh , Ainu , Bascos , Germânicos , Eslavos e Finlandeses .  Há também uma série de divindades da Gália Céltica e da Grã - Bretanha associadas ao urso, e aos Dácios , Trácios e os Getianos costumavam adorar ursos e celebrar anualmente o festival de dança do urso. O urso é apresentado em muitos totens nas culturas do norte que os esculpem.

A existência de um antigo culto ao urso entre os neandertais na Eurásia Ocidental no Paleolítico Médio tem sido um tópico de discussão estimulado por descobertas arqueológicas. Os neandertais teriam adorado o urso das cavernas ( Ursus spelaeus ) e ossos de urso antigos foram descobertos em várias cavernas diferentes e alguns arqueólogos acreditam que sejam evidências de um culto ao urso durante o Paleolítico . Não era a mera presença desses ossos que intrigava os arqueólogos, mas sua disposição peculiar. Após a escavação, os arqueólogos no local determinaram que os ossos foram encontrados dispostos de tal forma que não era naturalmente possível. Emil Bächler, um dos principais defensores do argumento da presença de um antigo culto ao urso, encontrou restos mortais de ursos na Suíça e na Caverna Mornova na Eslovênia . Junto com a descoberta de Bächler, crânios de urso foram encontrados por André Leroi-Gourhan dispostos em um círculo perfeito em Saône-et-Loire . A descoberta de designs como os encontrados por André Leroi-Gourhan sugere que esses restos mortais de urso foram colocados em seu arranjo intencionalmente; um ato que foi atribuído aos neandertais e que se presume ter feito parte de algum tipo de cerimônia.

Embora algumas dessas descobertas tenham sido interpretadas como indicativas da presença de um antigo culto ao urso, certas análises e discussões levaram a resultados contraditórios. De acordo com Ina Wunn, com base nas informações que os arqueólogos têm sobre o homem primitivo e os cultos dos ursos, se os neandertais adoravam os ursos, deveria haver evidências disso em seus assentamentos e acampamentos. A maioria dos restos mortais de ursos foi encontrada em cavernas, no entanto, e não nos primeiros assentamentos humanos. Esta informação implicou na inexistência de um antigo culto ao urso e instigou o desenvolvimento de novas teorias. Muitos arqueólogos, incluindo Ina Wunn, passaram a acreditar que, como a maioria das espécies de ursos residem e escondem seus filhotes em cavernas durante os meses de inverno para hibernação, é possível que seus restos mortais tenham sido encontrados nas cavernas porque as cavernas eram seu habitat natural. Os ursos viviam dentro dessas cavernas e morreram por vários motivos, fosse doença ou fome. Wunn argumenta que a localização desses restos, pareça ser um padrão identificado ou não, é devido a causas naturais, como vento, sedimento ou água. Portanto, na opinião de Wunn, a variedade de restos de urso em cavernas não resultou de atividades humanas e não há evidências de um culto de urso durante o Paleolítico Médio. Certos arqueólogos, como Emil Bächler, continuam a usar suas escavações para apoiar a existência de um antigo culto ao urso.

Os ursos eram os animais mais adorados dos antigos eslavos. Durante os tempos pagãos, era associado ao deus Volos , o patrono dos animais domésticos. O folclore eslavo descreve o urso como um totem que personifica um homem: pai, marido ou noivo. Surgiram lendas sobre ursos vira-latas, acreditava-se que humanos podiam ser transformados em ursos por mau comportamento.

Em 1925-1927 NP Dyrenkova fez observações de campo de adoração de urso entre Altai , Tubalar (Tuba-Kiji), Telengit e Shortsi da Taiga Kuznetskaja, bem como entre as tribos Sagai nas regiões de Minussinsk, perto de Kuznetskaja Taiga (1927).

Na cultura pagã finlandesa, o urso era considerado um animal tabu e a palavra para "urso" (oksi ) era um tabu. Eufemismos como mesikämmen "mão de mel" foram usados ​​em seu lugar. A palavra finlandesa moderna karhu (de karhea , áspero, referindo-se ao seu pelo áspero) também é um tal eufemismo. Acredita-se que chamar um urso pelo seu nome verdadeiro convoca o urso. Urso caçando e matando um urso foi seguido por uma festa chamada peijaiset com cerimônia destinada a mostrar que o urso seria um "convidado de honra" em vez de um animal abatido, e que sua morte foi "acidental", para não irritar os o espírito do urso. O crânio do urso foi pendurado em uma árvore, que era venerada como um totem.

Há festivais anuais de ursos que acontecem em várias cidades e comunas da região dos Pirenéus.

Em Prats-de-Mollo , a Fête de l'Ours realizada na Candelária (2 de fevereiro) é um ritual em que homens vestidos de urso brandindo varas aterrorizam as pessoas nas ruas. Anteriormente, o festival era centrado nos "ursos" atacando as mulheres de forma simulada e tentando enegrecer seus seios (com fuligem), o que parecia escandaloso para observadores externos de primeira viagem. Mas, segundo o testemunho de quem se lembra de outrora, o festival que em Prats-de-Mollo envolvia uma encenação elaborada, à semelhança da versão em Arles.

A versão Arles-sur-Tech envolve uma personagem feminina chamada Rosetta (Roseta) que é raptada pelo "urso". Rosetta era tradicionalmente interpretada por um homem ou um menino vestido de menina. O "urso" levaria a Roseta para uma cabana erguida na praça central da cidade (onde a vítima seria alimentada com linguiça, bolo e vinho branco). O evento terminou com o "urso" sendo raspado e "morto".

Um conhecido festival do urso também ocorre em Haute-Vallespir.

De acordo com a lenda, Ungnyeo (literalmente "mulher urso") foi um urso que se transformou em mulher e deu à luz Dangun , o fundador do primeiro reino coreano, Gojoseon . Os ursos eram reverenciados como uma figura maternal e um símbolo de paciência.

O festival do urso é um festival religioso celebrado pelos indígenas Nivkh no extremo leste da Rússia. Um Nivkh Shaman (ch'am) presidia o Festival do Urso, celebrado no inverno entre janeiro e fevereiro, dependendo do clã. Os ursos foram capturados e criados em um curral por vários anos por mulheres locais, tratando o urso como uma criança. O urso é considerado uma manifestação terrena sagrada dos ancestrais Nivkh e dos deuses em forma de urso. Durante o Festival, o urso é vestido com um traje cerimonial especialmente feito e oferece um banquete para levar de volta ao reino dos deuses para mostrar benevolência para com os clãs. Após o banquete, o urso é morto e comido em uma elaborada cerimônia religiosa. O festival foi organizado por parentes para homenagear a morte de um parente. O espírito do urso retorna aos deuses da montanha 'felizes' e recompensa o Nivkh com florestas abundantes. Geralmente, o Festival do Urso era uma cerimônia inter-clã onde um clã de tomadores de esposas restaurava os laços com um clã de doadores de esposas após o elo quebrado da morte do parente. O Festival do Urso foi suprimido no período soviético; desde então, o festival teve um renascimento modesto, embora mais como uma cerimônia cultural do que religiosa.

O povo Ainu , que vive em ilhas selecionadas do arquipélago japonês, chama o urso de " kamuy " em sua língua , o que significa "deus". Enquanto muitos outros animais são considerados deuses na cultura Ainu, o urso é a cabeça dos deuses. Para os Ainu, quando os deuses visitam o mundo do homem, eles vestem pele e garras e assumem a aparência física de um animal. Normalmente, porém, quando o termo “kamuy” é usado, significa essencialmente um urso. O povo Ainu de boa vontade e felizmente comeu o urso, pois acreditava que o disfarce (a carne e o pelo) de qualquer deus era um presente para a casa que o deus escolheu para visitar.

Enquanto na Terra - o mundo do homem - os Ainu acreditavam que os deuses apareciam na forma de animais. Os deuses tinham a capacidade de assumir a forma humana, mas só a assumiram em sua casa, o país dos deuses, que está fora do mundo do homem. Para devolver um deus de volta ao seu país, o povo sacrificaria e comeria o animal enviando o espírito do deus com civilidade. Este ritual é chamado de Omante e geralmente envolve um veado ou urso adulto.

O Omante ocorreu quando as pessoas sacrificaram um urso adulto, mas quando pegaram um filhote de urso, eles realizaram um ritual diferente que é chamado Iomante, na língua Ainu, ou Kumamatsuri em Japonês. Kumamatsuri significa “festival do urso” e Iomante significa “expulsão”. O evento de Kumamatsuri começou com a captura de um filhote de urso. Como se fosse uma criança dada pelos deuses, o filhote foi alimentado com comida humana em uma bandeja de madeira entalhada e foi tratado melhor do que as crianças Ainu, pois o consideravam um deus. Se o filhote era muito jovem e não tinha dentes para mastigar os alimentos corretamente, a mãe que amamentava o deixaria mamar em seu próprio peito. Quando o filhote atinge 2–3 anos de idade, ele é levado ao altar e então sacrificado. Normalmente, o Kumamatsuri ocorre no meio do inverno, quando a carne de urso é melhor com a gordura adicionada. Os aldeões irão atirar com flechas normais e cerimoniais, fazer oferendas, dançar e derramar vinho em cima do cadáver do filhote. As palavras de despedida para o deus urso são então recitadas. Esta festividade dura três dias e três noites para devolver o deus urso à sua casa.

Fonte: https://en.wikipedia.org/wiki/Bear_worship

Traduzido com o Google Tradutor.