Práticas católicas de origem pagã

No século IV, a Igreja Cristã havia se estabelecido como a fé oficial do Império Romano por meio de uma campanha popular para dominar e quase exterminar o paganismo. Mas fez isso?

Na realidade, a Igreja primitiva teve que se fundir com as práticas e crenças pagãs a fim de se misturar à sociedade romana. Nos ritos e símbolos da Igreja Católica Romana, podemos encontrar mitos, divindades, festivais e rituais pré-cristãos sobreviventes, embora reformulados. Aqui estão três práticas católicas que podem ser rastreadas até antigas religiões e cultos pagãos.

Transubstanciação

Um dos elementos mais fascinantes do catolicismo é o consumo ritual canibal de seu “semideus” conhecido como Sagrada Comunhão ou Eucaristia. Durante a missa católica, o pão e o vinho são transformados na carne e no sangue de Jesus Cristo, considerado filho de Deus, em um rito denominado “transubstanciação”. Esta não é uma transformação simbólica. Um ensino fundamental da fé católica é a crença na transubstanciação literal. Os praticantes comem o corpo e o sangue de Cristo para se tornarem um com Deus.

Rituais semelhantes eram praticados nas “religiões de mistério” subterrâneas do mundo greco-romano. Em algumas dessas religiões ocultas, os celebrantes compartilhavam uma refeição comunitária em que se banqueteavam simbolicamente com a carne e se embriagavam com o sangue de seu deus. Por exemplo, os Mistérios Mitraicos , ou Mitraísmo, era um culto de mistério praticado no Império Romano em 300 aC, no qual os seguidores adoravam a divindade indo-iraniana Mithram, o deus da amizade, do contrato e da ordem. Espelhando o rito eucarístico católico, a ideia de transubstanciação era uma característica dos sacramentos mitraicos que incluíam bolo e bebida Haoma. Mas o ritual provavelmente não era original do mitraísmo também. No Egito, por volta de 3.100 aC, os sacerdotes consagravam bolos que se tornariam a carne do deus Osíris e comiam.

Dias santos e carnavais

A sobrevivência de comunidades antigas dependia intimamente da fertilidade da terra, de modo que seu simbolismo religioso e seus festivais refletiam esse vínculo fundamental entre os humanos e os ciclos da natureza. Vários feriados e mitos católicos seguem a linha do tempo e adotam os símbolos dos festivais de fertilidade pré-cristãos. No catolicismo, pensa-se que Jesus Cristo nasceu em 25 de dezembro, dia de Natal. Nas religiões romanas pré-cristãs, o Solstício de Inverno era um evento sagrado central que ocorreu em 25 de dezembro na época do calendário juliano. O costume mais conhecido era o festival romano de Saturnália, celebrado de maneira semelhante ao Natal, com bebidas, fogueiras, presentes e adoração de árvores.

Da mesma forma, a terça-feira gorda católica, também conhecida como Mardi Gras, tem suas raízes na celebração romana pré-cristã de Lupercalia. Um feriado de fevereiro em homenagem ao deus romano da fertilidade, seus costumes envolviam banquetes, bebidas e "comportamento carnal". Hoje, o mesmo pode ser dito do Mardi Gras, quando os católicos (assim como os não católicos) comem as comidas festivas e festejam antes de se absterem por 40 dias durante a Quaresma.

Quando se trata da Páscoa, celebrada no primeiro domingo após a primeira lua cheia após o equinócio vernal, a história simbólica da morte de um deus (ou sol / filho) e o renascimento da primavera é um conto tão antigo quanto o tempo. O equinócio da primavera foi reconhecido por vários cultos pagãos como um festival que marca a ressurreição da luz triunfando sobre as trevas e a fecundidade fresca da terra. Um desses festivais era Eostre, que celebrava uma deusa do norte com o mesmo nome. Seu símbolo era a prolífica lebre que representa a fertilidade.

Falando em deusas ...

Adoração à Deusa: A Virgem Maria e Santa Brígida

Embora teoricamente monoteísta, a prática católica de orar aos santos foi chamada de “idolatria de fato” e até mesmo uma relíquia da adoração à deusa. As deusas pagãs renomeadas podem ser encontradas na Igreja Católica hoje nas formas de Santa Brígida e da Virgem Maria.

Maria, a Virgem Mãe de Cristo, é indiscutivelmente o ícone católico mais importante, exceto para a Santíssima Trindade. Ela é provavelmente o amálgama de deusas mães pré-cristãs da antiguidade, cujas fileiras incluem Ártemis, Deméter, Diana, Hera, Ísis e Vênus. O culto da deusa egípcia Ísis pode ter tido uma influência particularmente forte no mito cristão. Embora os registros históricos não possam comprovar isso inteiramente, há evidências físicas de estátuas de Ísis embalando Hórus que foram convertidas e reutilizadas como a Virgem Maria segurando Jesus.

Brigid, a amada deusa celta associada à fertilidade e à cura, é talvez o exemplo mais claro da sobrevivência de uma deusa primitiva ao catolicismo. Os praticantes, principalmente na Irlanda , prestam homenagem a Santa Brígida da Irlanda, que compartilha muitos dos atributos da deusa primitiva. Seu dia de festa em primeiro de fevereiro cai na mesma época da celebração pagã de Imbolc.

A apropriação dessas práticas e símbolos pagãos pela Igreja Católica mostra como, à medida que os interesses sociais mudam e novas instituições são estabelecidas, os mitos e práticas religiosas não são tão facilmente exterminados. Hoje, milhões de católicos que comem o corpo e o sangue de seu deus, curvando suas cabeças aos ídolos femininos e celebrando ciclos naturais no calendário litúrgico ainda estão adorando da mesma forma que os antigos pagãos.

Fonte: https://bigthink.com/the-present/pagan-roots-of-catholicism/

O Caminho Sinistro - I

Preparação

Diante da crescente torrente de absurdos vistos na internet envolvendo o Caminho da Mão Esquerda (que prefiro chamar de Caminho Sinistro, por motivo fonético e abreviativo apenas, vide adiante), nasceu a necessidade de trazer luz ao tema. E não se trata de mero jogo de palavras, há uma errônea associação compulsória do caminho sinistro com as trevas e a malignidade que deve ser desfeita durante a nossa caminhada juntos.

Não tenhamos pressa, contudo. Vamos lidar aqui com temas e conceitos que se opõem ao status quo e elementos fortemente enraizados no inconsciente coletivo, e isto NÃO é sinônimo de lesar a integridade física, a humanidade, as leis básicas ou a propriedade, de si mesmo ou de outrem. Se você entende a associação a uma ordem ou culto sinistro como um facilitador para a prática de más ações, saiba que o Código Penal brasileiro prevê tal intenção em seu artigo 288. E se você tem inclinação criminal, peço encarecidamente que pare por aqui.

Uma coisa que talvez decepcione alguns de vocês é que eu não vou dar carteirada. Não vou me esconder atrás de um nome mágico de demônio milenar, nem apresentar cargos, graus iniciáticos e títulos, pois creio ser desnecessário nesse momento. Espero que você se contente, por hora, em saber que sou uma pessoa relativamente acessível, apesar de introvertido.

Bom, vamos ao que interessa.

Meta-Percepção

Antes de qualquer coisa pare e se pergunte por que você está aqui, lendo isso. O Ego destreinado tende a responder que está aqui “porque quer”, porque assim o decidiu baseado em uma escolha pessoal qualquer, e a estes eu surpreendo dizendo que estão aqui porque eu quero. Claramente não escolhi cada leitor deste artigo, mas escolhi ter leitores, escolhi transmitir um conhecimento, escolhi a forma, o conteúdo, o veículo, enfim, criei este instante, este continuum do qual você agora faz parte para, apenas posteriormente, existir algum exercício da sua vontade. Não se trata, neste caso, de um conflito de vontades, visto que elas não se contrapõem, mas curiosamente a minha se faz manifesta e predominante desde antes da existência da sua.

Essa diferença sutil em como percebemos as coisas e seus significados é a forma que escolhi para começar nossa caminhada, pois dela vai depender não só nossa compreensão como nosso sucesso no caminho sinistro. E eis aqui a primeira grande oportunidade de exercitar a semântica.

O Caminho Sinistro

Sinistrum, forma neutra do latim clássico, significando apenas… esquerdo. Oposto a destro. As sinonímias referentes a “impróprio”, “adverso”, “desafortunado”, “funesto” e congêneres são do período pós-clássico. É perfeitamente possível um caminho sinistro ser ensolarado, florido e cheio de vivacidade, como também é perfeitamente possível que seja desolado, pútrido e nefasto. Sinistro, neste caso, apenas alude ao fato dele se encontrar à esquerda de outro.

Mas porque estamos falando de esquerda mesmo?

O ocultismo moderno pegou emprestados os termos usados no Tantra indiano para caracterizar duas correntes doutrinárias: O Caminho da Mão Direita (Righ-Hand Path; RHP; Dakshinachara) refere-se a doutrinas e/ou grupos que seguem princípios éticos, morais e filosóficos mais rígidos e conservadores, com forte tendência ortodoxa e o Caminho da Mão Esquerda (Left-Hand Path; LHP; Vamachara) refere-se a doutrinas e/ou grupos com práticas heterodoxas em sua maioria, que reforçam e induzem o questionamento e a oposição moral, não adotando estruturas éticas e filosóficas complexas.

Contudo, perceba que é um erro grotesco presumir e associar de imediato o caminho destro ao bem e o caminho sinistro ao mal, cabendo aqui lembrar que a prática do bem ou do mal é uma escolha humana individual, independente do caminho trilhado.

Os Aghori

Muitas definições em pouco tempo, certo? Para bem entender o termo, vamos evoluir com ele in loco, com praticantes do Vamachara, o caminho sinistro tântrico.

Os Aghori são devotos de Kala Bhairava, uma manifestação de Shiva associada à aniquilação… do mal. Eles se submetem em sua rotina ritualística à necrofagia, coprofagia, urofagia, caminham entre cadáveres e fazem utensílios com ossos humanos, justificando tal comportamento como uma prática não-dual, o contato com o Advaita Vedanta, o verdadeiro Eu, transcendendo através dos tabus sociais. Apesar de não serem considerados “hindus” pelos indianos em geral, os Aghori têm curandeiros reconhecidos por seus poderes ditos milagrosos. Pense na prática Aghori como uma vacina, em que você se contamina com o que quer evitar e a diferença entre imunização e infecção está simplesmente na dose e na manipulação do agente.

Fatores Históricos

Note, caro leitor, não haver menção sobre o caminho sinistro em época anterior à adoção do termo pelos textos védico e simplesmente não há outros fatores que definam com firmeza a existência da corrente antes das definições tântricas.

Mas não teriam Ahriman ou Baal seus cultos bem antes disso? Por certo que sim, mas neste momento peço encarecidamente que, se ainda não entendeu o motivo da minha pergunta, volte a ler este artigo do início. Um culto a Ahriman pode ser extremamente organizado, ortodoxo, conservador e fundamentalista (nenhuma dessas características se opõe às da entidade e, na verdade, até fazem sentido no contexto histórico e social), classificando-o na corrente doutrinária da Mão Direita. Insisto que, na grande maioria das vezes, “bem” e “mal” são definições e escolhas humanas.

E o que isso quer dizer? Quer dizer que o Caminho Sinistro não é exatamente uma “tradição”. Pra ser bem franco, é um caminho ainda em exploração e formação. Não existem ordens medievais assumidamente sinistras, por exemplo. Faço pequena ressalva para stregheria, druidismo e semelhantes, de forte inclinação heterodoxa que ainda hoje vivem se escondendo por causa dos traumas da… bom, você sabe porque.

Existem pouquíssimas ordens e/ou cultos sinistros que transpuseram ou sequer se aproximaram do seu primeiro século de existência, como a controversa Ordem Tifoniana, antiga O.T.O. Tifoniana (T.O.T.O.), que tem como base o mesmo Thelema e graus iniciáticos de outras ordens Crowleyanas não-sinistras.

Portanto, atenção redobrada com o termo “tradição sinistra” e seus semelhantes, em geral eles não são literais e não são usados para nossa geração, mas embasam e fundamentam a credibilidade dos textos para gerações futuras, quando a tradição de fato existir. Ou não.

Fatores Antropológicos

O ser humano, especialmente o moderno, tem uma forte tendência ao oportunismo, e isso é lamentavelmente notável na área do ocultismo sinistro. O conceito de oposição moral acabou por fazer pessoas de moral intrínseca duvidosa aderirem às fileiras da corrente doutrinária (vide observação sobre crime em Preparação), e fatores psicológicos e sociais deram continuidade a essa prática transformando-a em uma espécie de tendência. Hoje não é completamente errado afirmar que o caminho sinistro é trilhado por outcasts, proscritos e misantropos.

As ordens muitas vezes abraçam alguma espécie de fundamentalismo injustificado, às vezes disfarçado, o que separa ainda mais seus probandos, neófitos e (sic) adeptos do convívio social saudável. Tenha em mente neste ponto, caro leitor, que a misantropia mística exige um nível de concentração, dedicação e domínio mental altíssimos, sendo totalmente contra-indicada para o caminho sinistro sem rígida supervisão.

De uma forma geral, as pessoas buscam o caminho sinistro pelos motivos errados, buscando os objetivos errados e são, invariavelmente, enganadas. Isso tem corroborado para a rápida degeneração da corrente original, desaparecimento das ordens sérias (p.e. O.T.O. Tifoniana deixar de usar o nome O.T.O., círculos internos de outras ordens se desassociarem, recrutamento cancelado, atividades públicas canceladas, etc…), multiplicação de pequenas ordens e cultos oportunistas, crescimento e migração de egrégoras nefastas e a invariável ridicularização geral dos praticantes.

Considerações

Por hora, caro leitor, eu o convido a ficar com a imagem dos Aghori na mente para reflexão. Um povo religiosamente proscrito? Sim. Com hábitos sanitários perigosos? Sem dúvida. Mas qual é o valor prático disso? Note que eu ainda não me atenho ao valor místico, mas o prático mesmo. Quanto sabe de anatomia um Aghori em relação a um hindu que nada faz além de orar? Qual tem melhor sistema imunológico? Qual tem medo do escuro? Qual é o real valor da contaminação física e moral a que se expõem os praticantes? E talvez a questão mais pertinente de todas: você se imagina um Aghori ou ficaria satisfeito em conhecer um curandeiro Aghori quando um familiar adoecesse?

Como este é o nosso primeiro contato, vou ser breve e deixar o que está aqui pra ser digerido e debatido. Procurei usar exemplos de fácil pesquisa para aqueles que queiram se aprofundar em quaisquer dos elementos abordados no artigo.

Original: https://projetomayhem.com.br/o-caminho-sinistro-parte-1/

Estatuto do Egun

Por Norson Botrel

Todos os anos, dezenas de milhares de Eguns ou “Encostos” são desincorporados por Pastores Evangélicos em rituais sem nenhum tipo de segurança para o médium. Este estatuto prevê o fim do desencapetamento e pagamento de indenização por parte da Igreja para os médiuns incorporados.

Estatuto do Egun

• Das disposições preliminares

Art.1º Esta lei dispõe sobre a proteção integral ao Egun.

Art. 2º Egun é o ser incorpóreo que corresponde às forças da natureza.

Parágrafo único. O conceito de Egun inclui os seres de todas as forças e variadas etimologias, não se excluindo espíritos, fantasmas ou mesmo assombrações.

Art. 3º O Egun adquire personalidade jurídica ao incorporar, e sua natureza é reconhecida desde sua existência que não pode ser determinadas por meio científico, conferindo-lhe proteção jurídica através deste estatuto e da lei civil e penal.

Parágrafo único. O Egun goza da expectativa do direito à incorporação, à integridade etérea, à honra, à imagem e de todos os demais direitos da personalidade.

Art. 4º É dever da família, da sociedade e do Estado assegurar ao Egun, com absoluta prioridade, a expectativa do direito à incorporação, à comunicação, à dignidade, ao respeito, à liberdade e à convivência familiar, além de colocá-lo a salvo de toda forma de negligência, discriminação, exploração, violência, crueldade e opressão.

Art. 5º Nenhum Egun será objeto de qualquer forma de negligência, discriminação, exploração, violência, crueldade e opressão, sendo punido, na forma da lei, qualquer atentado, por ação ou omissão, à expectativa dos seus direitos.

Art. 6º Na interpretação desta lei, levar-se-ão em conta os fins sociais a que ela se dirige, as exigências do bem comum, os direitos e deveres individuais e coletivos, e a condição peculiar do Egun como futura entidade incorporada.

• Dos direitos fundamentais

Art. 7º O Egun deve ser objeto de políticas sociais públicas que permitam sua existência sadia e harmoniosa e a sua incorporação, em condições dignas de existência.

Art. 8º Ao Egun incorporado é assegurado, através do Sistema Único de Saúde – SUS, o atendimento em igualdade de condições com as pessoas físicas naturais.

Art. 9º É vedado ao Estado e aos particulares discriminar tanto o Egun quanto o Egun incorporado, privando-o da expectativa de algum direito, em razão do sexo, da idade, da etnia, da origem, da deficiência física ou mental ou da probabilidade de sobrevida.

Art. 10º O Egun incorporado deficiente terá à sua disposição todos os meios terapêuticos e profiláticos existentes para prevenir, reparar ou minimizar suas deficiências, haja ou não expectativa de sobrevida depois da incorporação.

Art. 11º O diagnóstico respeitará o desenvolvimento e a integridade do Egun, e estará orientando para sua salvaguarda ou sua cura individual.

§ 1º O diagnóstico deve ser precedido do consentimento médium, para que o mesmo deverá ser satisfatoriamente informado.

§ 2º É vedado o emprego de métodos de diagnóstico que façam o médium ou o Egun riscos desproporcionais ou desnecessários.

Art. 12º É vedado ao Estado e aos particulares causar qualquer dano ao Egun ou ao Egun incorporado em razão de um ato delituoso cometido por algum de seu médium.

Art. 13º O Egun incorporado em um ato de violência sexual não sofrerá qualquer discriminação ou restrição de direitos, assegurando ao médium, ainda, os seguintes:

I – direito prioritário à assistência médica, com acompanhamento psicológico do médium;

II – direito a pensão alimentícia equivalente a 1 (um) salário mínimo, até que complete dezoito anos;

Art. 14º A doação feita ao Egun valerá, sendo aceita pelo seu médium.

Art. 15º Sempre que, no exercício do poder familiar, colidir o interesse do médium com o do Egun, o Ministério Público requererá ao juiz que lhe dê curador especial.

Art. 16º Dar-se-á curador ao Egun, se o médium estiver interdito.

Art. 17º O Egun tem legitimidade para suceder.

Art. 18º O médium que, para garantia dos direitos do Egun, quiser provar seu estado de incorporado, requererá ao juiz que, ouvido o órgão do Ministério Público, mande examiná-lo por um pai de santo de sua nomeação.

§ 1º O requerimento será instruído com a certidão de óbito da pessoa, de quem o Egun é sucessor.

§ 2º Será dispensado o exame se os herdeiros do falecido aceitarem a declaração do requerente.

§ 3º Em caso algum a falta do exame prejudicará os direitos do Egun.

Art. 19º Apresentado o laudo que reconheça a incorporação, o juiz, por sentença, declarará a requerente investida na posse dos direitos que assistam ao Egun.

Parágrafo único. Se ao requerente não couber o exercício do poder familiar, o juiz nomeará curados ao Egun.

Art. 20º O Egun será representado em juízo, ativa e passivamente, por quem exerça o poder familiar, ou por curador especial.

Art. 21º Os danos materiais, espirituais ou morais sofridos pelo Egun ensejam reparação civil.

• Dos crimes em espécie

Art. 22º Os crimes previstos nesta lei são de ação pública incondicionada.

Art. 23º Causar culposamente a morte de Egun ou Egun incorporado.

Pena – detenção de 1 (um) a 3 (três) anos.

§ 1º A pena é aumentada de um terço se o crime resulta de inobservância de regra técnica de profissão, arte ou ofício, ou se o agente deixa de prestar imediato socorro à vítima, não procura diminuir as consequências do seu ato, ou foge para evitar prisão em flagrante.

§ 2º O Juiz poderá deixar de aplicar a pena, se as consequências da infração atingirem o próprio agente de forma tão grave que a sanção penal se torne desnecessária.

Art. 24º Anunciar processo, substância ou objeto destinado a provocar fim da incorporação:

Pena – detenção de 1 (um) a 2 (dois) anos e multa.

Parágrafo único. A pena é aumentada de um terço se o processo, substância ou objeto são apresentados como se fossem exclusivamente anti-incorporativos.

Art. 25º Manipular ou utilizar Egun como material de experimentação:

Pena – Detenção de 1 (um) a 3 (três) anos e multa.

Art. 26º Referir-se ao Egun com palavras ou expressões manifestamente depreciativas:

Pena – Detenção de 1 (um) a 6 (seis) meses e multa.

Art. 27º Exibir ou veicular, por qualquer meio de comunicação, informações ou imagens depreciativas ou injuriosas ao Egun:

Pena – Detenção de 6 (seis) meses a 1 (um) ano e multa.

Art. 28º Fazer publicamente apologia da discriminação contra incorporações ou de quem a praticou, ou incitar publicamente a sua prática:

Pena – Detenção de 6 (seis) meses a 1 (um) ano e multa.

Art. 29º Induzir médium incorporado a praticar fim de incorporação ou oferecer-lhe ocasião par a que o pratique:

Pena – Detenção de 1 (um) a 2 (dois) anos e multa.

Original: https://projetomayhem.com.br/estatuto-do-egun/

A missão dos missionários

No final dos anos 1940, duas missões norte-americanas grandes e importantes chegaram ao Brasil com o objetivo de evangelizar os índios: a Missão Novas Tribos do Brasil (MNTB), braço brasileiro da News Tribes Mission – e que hoje mudou o nome para Ethnos 360 –, e a Summer Institute of Linguistics (SIL).

“Nossa relação com os evangélicos e a MNTB é muito antiga, vem desde as décadas de 1940 e 1950. E os resultados são a modificação da nossa vida tradicional do povo Marubo. Só perdemos. Eles condenaram determinadas práticas, que foram abandonadas com o tempo”, define Eliesio da Silva Vargas, representante jurídico da União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Univaja). 

Foi a partir da década de 1950 que a MNTB se instalou em Vila Nova, comunidade Marubo, no Vale do Javari, oeste do estado brasileiro do Amazonas. 

Além de levar doenças e causar mortes, os missionários alteram ritos e visões ancestrais indígenas, e consequentemente sua cultura e organização, ao inserir valores cristãos. 

“Eles estão em vários lugares do mundo. Desde o século passado estão entrando em grupos indígenas sem nenhum controle. Têm uma coisa capilar, fundam igrejas locais, formam pastores locais e, quando não conseguem entrar numa aldeia, ficam na cidade em volta tentando entrar, fazendo tradução da Bíblia”, explica a antropóloga Aparecida Villaça, professora do Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social do Museu Nacional da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). 

Essa é uma das primeiras providências dos evangélicos ao pisar terras indígenas: traduzir a Bíblia, ou trechos dela. Afinal, o objetivo final é salvar almas. “Há manipulações brutais, vi traduções de trechos selecionados, e o deus deles é todo poderoso, castiga, tudo vê, tudo olha, se zanga”, descreve Lúcia Helena Rangel, antropóloga e professora da PUC-SP.

Na terra onde vivem os Jarawara, povos da região dos rios Juruá e Purus, por exemplo, os missionários chegaram a inventar um ser invisível e demoníaco, que só poderia ser combatido se os indígenas se convertessem à religião evangélica, relata Lúcia Helena. 

Inicialmente, os missionários tinham apoio dos órgãos indigenistas, principalmente nos anos 1960, quando ainda havia o Serviço de Proteção ao Índio [órgão responsável pela política indigenista no Brasil e que foi substituído pela Fundação Nacional do Índio, a Funai, em 1967]. “Eles entendiam que a catequese era parte da questão civilizatória e que os missionários ajudavam nisso.” 

Entre os casos da presença de missionários junto a povos indígenas e isolados e de recente contato, há atuação da MNTB entre os Zo’é, os Waiãpi, os Yanomami e os povos do Vale do Javari. Também a organização Jocum (Jovens com uma Missão) está presente entre os Suruwaha. 

No final da década de 1980, os missionários da MNTB forçaram o contato com os Zo’é e, como consequência, um quarto deles adoeceu e morreu. Nos anos 1990, a Funai expulsou os missionários, mas alguns seguiram na região. Em 2014, Warren Scott Kennell, ex-missionário do grupo, foi condenado a 58 anos de prisão pela Justiça dos Estados Unidos por abusar sexualmente de meninas de uma tribo indígena na Amazônia e por filmar os atos.

A entrada de missionários em tribos no Brasil passou por três etapas. A primeira corresponde à dos estrangeiros evangelizando indígenas, quando chegaram ao país. A segunda, de brasileiros evangelizando indígenas. E a terceira é a formação de índios pastores que evangelizam outros índios. A fronteira final é acessar os isolados. 

Esse processo causou mudanças na cultura, na religião e na formação política das aldeias, de acordo com os entrevistados para esta reportagem. A atuação dos evangélicos teve mais sucesso em locais e momentos em que não havia políticas públicas para essas populações, sobretudo atendimento à saúde.

A forma como se aproximam segue um modus operandi. Em geral, eles se aproveitam das brechas do Estado, como a falta de estrutura sanitária. “Vão às aldeias e levam muitos medicamentos. Também aprendem a língua dos indígenas e vão conquistando confiança”, descreve Lúcia Helena Rangel. 

Na aldeia indígena onde vive o povo Deni, no rio Cunhuá, o Distrito Sanitário Especial Indígena foi criado em 2000 e começou a ser implementado em 2001, quando o Estado começou a mandar equipes para o local. Esse distrito é uma unidade de responsabilidade federal correspondente a uma ou mais terras indígenas.

“Lá é uma área endêmica de malária, com muita mortalidade infantil, surtos de sarampo e tuberculose. Os missionários montaram uma estrutura fixa na aldeia e foram os primeiros fornecedores permanentes de remédios. E tinham a possibilidade de remover pacientes em situações graves, como picada de cobra”, explica a antropóloga Adriana Maria Huber Azevedo, do Conselho Indigenista Missionário (CIMI). 

Esse auxílio tem um preço: “Depois utilizam isso para criar um sentimento de dívida entre os indígenas e impor a pauta deles.” Ela compartilha relatos de pessoas que disseram que os missionários queriam impedir, por exemplo, o uso do rapé, um pó feito de folhas de tabaco e usado normalmente com fins espirituais. “Eles diziam que tinham raiva dos missionários, mas que deviam a vida a eles. ‘Quando eu estava doente, ele me deu remédio, pagou avião para eu ir para a cidade’.”

A forma como se instalam nas comunidades também segue um padrão: fazem uma pista de pouso, colocam uma antena de TV por satélite, rádio no sistema de telefonia e vão assentando as famílias ao redor da pista. “Até remuneram os indígenas para esses serviços”, comenta a antropóloga. 

A partir daí, criam-se dependências. “E começam as interferências políticas, a proibir o rapé, a pajelança [prática de cura feita pelos pajés], o discurso moralista em relação à sexualidade dos indígenas, que muitas vezes não têm só um parceiro, começam a impôr um cristianismo moralista e capitalista.”

Fonte: https://bocado.lat/pt/missionarios-traduzem-biblia-e-criam-demonios-para-converter-indigenas/

Cristianismo: Socialista ou Capitalista?

O que não falta na internet são páginas mantidas por pessoas que se identificam como sendo conservadoras e cristãs. Defendem a Bíblia, a doutrina cristã, a formatação heteronormativa da família e o Capitalismo.

Inevitavelmente atacam tudo aquilo que contesta ou desafia essa visão de mundo. Como os discursos com a advertência sobre o “perigo” da Ideologia de Gênero, da Agenda LGBT e do Marxismo/Socialismo/Comunismo.

Eu, que por esse padrão, posso me considerar, no mínimo, herege, por ser anarquista, de esquerda, pagão moderno, defensor do Feminismo e dos direitos da comunidade LGBT, pergunto, de forma provocativa: Cristianismo é Socialista ou Capitalista?

Como o cristão se baseia na Bíblia, pois ele considera que esse livro é escrito ou inspirado pelo Deus deles, eu cito:

João respondia: "Quem tem duas túnicas reparta-as com quem não tem nenhuma; e quem tem comida faça o mesmo". - Lucas 3:11

Então Jesus tomou os pães, deu graças e os repartiu entre os que estavam assentados, tanto quanto queriam; e fez o mesmo com os peixes. - João 6:11

Da multidão dos que creram, uma era a mente e um o coração. Ninguém considerava unicamente sua coisa alguma que possuísse, mas compartilhavam tudo o que tinham. - Atos 4:32.

Ordene-lhes que pratiquem o bem, sejam ricos em boas obras, generosos e prontos para repartir. - 1 Timóteo 6:18

Por meio dessa prova de serviço ministerial, outros louvarão a Deus pela obediência que acompanha a confissão que vocês fazem do evangelho de Cristo e pela generosidade de vocês em compartilhar seus bens com eles e com todos os outros. - 2 Coríntios 9:13.

A conclusão pela interpretação de texto não deixa dúvida que Cristo era comunista.

O Cristianismo tornou-se Capitalista pela influência do conceito de propriedade privada que existia na lei romana. Os teólogos do século XI ao XIII reinventaram o direito da propriedade privada, reformulando esta como um direito divino.

Max Weber apenas assinalou para o óbvio em sua obra “A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo”. Sem isso, seria impossível pensar na Teologia da Prosperidade nem da mudança na doutrina dentro do Cristianismo sobre a acumulação de riquezas ou da obtenção do lucro, típicos do Sistema Capitalista. Sem isso seria impossível pensar no sucesso do neopentecostalismo como empreendimento comercial, faturando alto com a coleta de dízimos e ofertas, mais a imoral venda de inúmeros itens supostamente abençoados. Sem isso seria impossível imaginar a expansão do televangelismo nas emissoras de televisão, disseminando em rede nacional o discurso de ódio contra a comunidade LGBT, contra as religiões de matriz africana, contra o Feminismo e contra a Esquerda.

Portanto não é espanto algum que o Cristianismo ande de braços dados com a xenofobia, com o racismo, com a supremacia branca e a extrema-direita.

Aculturamento e genocídio

Primeiro, as meninas ficam reclusas. Depois, sentam-se num tronco. Seus parentes pegam uma pequena vara e batem de leve nas suas costas e nas pernas. É um momento importante, de orgulho, quando deixam de ser meninas para virarem mulheres. É um ritual de passagem das jovens indígenas da etnia Banawá, que vivem no sul do estado do Amazonas, no Brasil.

A cerimônia está prestes a acontecer, mas é interrompida por missionários evangélicos que chegam com doces e balões e começam a distribuir para todos. A moça que seria “iniciada” fica revoltada com a situação. Ela se sente desprestigiada. “E todo um rito de uma comunidade se reduz a crianças comendo bala e brincando com balões”, relata o biólogo Daniel Cangussu, que presenciou vários rituais como esses. Os missionários interrompem um costume ancestral para impor sua própria maneira de comemorar aniversários. Outra vez, como há 500 anos, a religião é uma forma de conquista.

Daniel foi coordenador da Frente de Proteção Etnoambiental (FPE) Madeira-Purus, da Fundação Nacional do Índio (Funai), entre 2010 e 2019. Atuava tanto na localização dos povos isolados quanto no monitoramento junto aos indígenas de recente contato no sul do Amazonas. 

Parte do seu trabalho acontecia na fiscalização da atuação ilegal de missionários evangélicos: “Quando me perguntam quais são as principais pressões territoriais para os isolados, respondo que não são os madeireiros, os garimpeiros e os povos do entorno. São os missionários.”

Historicamente, não faltam casos de interferência de evangélicos fundamentalistas sobre o modo de viver dos povos indígenas, sejam eles isolados ou não. Mas o alerta em relação às investidas de missões evangélicas que têm como objetivo converter os índios ao cristianismo aumentou quando, em fevereiro deste ano, foi feita a nomeação de Ricardo Lopes Dias, ex-missionário evangélico, para coordenador na Coordenação Geral de Índios Isolados e de Recente Contato (CGIIRC) da Funai.

Ricardo Lopes atuou por 10 anos junto à Missão Novas Tribos do Brasil (MNTB) no Vale do Javari, tentando converter o povo Matsés – justamente essa região abriga a maior concentração de povos isolados do mundo. Com origem nos Estados Unidos, a MNTB trabalha na evangelização de indígenas desde os anos 1950 e está ligada a epidemias que dizimaram o povo Zoé, contatado por missionários em 1982.

Quem estava à frente do órgão antes era Bruno Pereira, sertanista experiente que foi exonerado em outubro de 2019 após pressão de ruralistas ligados ao governo, mas sem nenhuma explicação formal. A demissão foi alvo de críticas de funcionários da Funai e de entidades indígenas.

O escolhido do presidente Jair Bolsonaro para presidir a Funai também foi alvo de críticas e preocupações de indigenistas, que veem um processo de esvaziamento e sucateamento do órgão, e a fragilização das políticas de proteção aos povos indígenas. O eleito foi o delegado da Polícia Federal Marcelo Augusto Xavier, ligado à bancada ruralista. Em 2019, a Funai também trocou ao menos oito dos 39 coordenadores regionais do órgão, sendo que os novos funcionários são, em sua maioria, militares ou policiais. Algo inédito na história da autarquia.

No Brasil, os indígenas têm direito a permanecer isolados. É uma política instituída em 1987, em meio à elaboração da nova Constituição, que reconheceu uma série de outros direitos antes negados – os povos tradicionais não tinham existência jurídica autônoma, por exemplo. A estrutura pública encarregada desse assunto foi criada com o objetivo de garantir a proteção dos indígenas e das terras onde vivem, impedindo invasões. Atualmente, há o registro de 114 grupos de isolados, dos quais 28 estão confirmados – os demais estão sob investigação.

As investidas dos evangélicos em terras de isolados não são novidade, mas se intensificaram com a eleição de Bolsonaro e a escolha da pastora evangélica Damares Alves como ministra da pasta da Mulher, Família e Direitos Humanos. Ambos afirmaram ser a favor da revisão da política de isolamento de indígenas. 

Figura ligada ao ativismo conservador e religioso, Damares é uma espécie de baliza do bolsonarismo para pautas que insuflam os militantes, como o combate à chamada “ideologia de gênero”. A ministra também é criticada por promover um desmonte das políticas de direitos humanos no país e por atuar nas investidas de evangelização dos povos indígenas isolados e de recente contato. Damares também é fundadora da ONG Atini, investigada pelo Ministério Público Federal por tráfico e sequestro de crianças.

“A aproximação dos evangélicos aos isolados tem aumentado também pela facilidade que o governo Bolsonaro dá, ao não fiscalizar e sucatear a Funai”, afirma Eliesio da Silva Vargas, advogado indígena que é representante jurídico da União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Univaja). 

Pela situação de isolamento, esses povos são muito mais vulneráveis a doenças e epidemias, e tentativas de contato colocam suas vidas em risco. Em relação à pandemia de Covid 19, por exemplo, de acordo com levantamento feito pela Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib), até 5 de outubro havia 34.816 casos de indígenas contaminados pelo vírus, 837 mortos e 158 povos afetados.

“O governo brasileiro está sendo conivente com isso. Não faz nada e, na medida em que a Funai segue omissa, ela está concordando com a forma que esses grupos estão tentando ‘salvar a alma’ dos índios. Mas estão condenando à morte essas pessoas porque, com o ingresso ilegal, eles vão morrer índios pecadores, nos termos deles. Não faz sentido nenhum”, indigna-se Eliesio. 

Os isolados são povos que vivem de forma autossuficiente, com recursos oferecidos pela natureza. Mas exatamente pelo isolamento são muito vulneráveis a doenças e epidemias. Contatá-los pode ser mortal. De acordo com Douglas Rodrigues, médico sanitarista especializado em saúde indígena, após o contato, alguns povos perderam 90% de sua população. É o caso dos Nambikwara. Antes do contato, eram 10 mil indivíduos. Nove mil morreram em decorrência de epidemias de sarampo, gripe, coqueluche e gonorreia. A informação consta no documento “Cercos e Resistências: Povos Indígenas Isolados no Brasil”, produzido pelo Instituto Socioambiental (Isa).

Helicópteros sobrevoam o Vale do Javari. Com motores barulhentos, hélices violentas, rompem o silêncio harmônico dessa zona de florestas, local de maior concentração de índios isolados do país. Sem autorização, os missionários da Missão Novas Tribos do Brasil se valem de doações dos Estados Unidos para a investida no lugar. 

Para barrar a entrada de novos missionários e pedir a expulsão dos que já estão na terra indígena, a Univaja ingressou com uma ação civil pública na Justiça Federal em Tabatinga, no Amazonas.

A insatisfação com a nomeação de Ricardo Lopes é compartilhada por entidades indígenas como a Apib e a Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (Coiab). A preocupação é que a presença dele abra caminhos para mudanças na política de proteção aos isolados da Funai e o órgão se torne uma ferramenta de proselitismo religioso.

“É uma aberração ter um missionário na coordenação dos índios isolados, porque a função daquela coordenação é preservar a integridade física e a autonomia desses povos”, afirma Beatriz de Almeida Matos, professora de Antropologia e Etnologia Indígena no Instituto de Filosofia e Ciências Humanas e no Programa de Pós-Graduação em Antropologia da Universidade Federal do Pará (UFPA). 

A antropóloga contextualiza que a lógica da maioria dessas igrejas é que, “se todos os povos do mundo conhecerem a palavra de Jesus, ele irá retornar”. Então, completa, “ter um missionário coordenando a política que deveria ser do não contato é mais uma perversão bolsonarista”. 

Em 9 de setembro, o indigenista Rieli Franciscato morreu quando uma flecha atingiu seu tórax. A flecha foi lançada por um grupo de índios isolados que foram vistos próximos a uma fazenda na cidade de Seringueiras, em Rondônia. Na cidade, vivem nove povos diferentes, dos quais cinco são isolados. Rieli era um dos maiores especialistas em povos indígenas do Brasil e estava seguindo o grupo avistado perto da fazenda como parte de seu trabalho para a Funai.

Tais povos são frequentemente perseguidos por madeireiros e fazendeiros. Não se sabe o motivo exato de terem atirado a flecha, e nem com quem teriam confundido Rieli. Mas a morte do indigenista gerou comoção e preocupação com entidades da área, que emitiram nota na qual afirmam que sua morte “revela ainda a urgente necessidade de implementação de medidas efetivas de proteção dessas populações e de seus territórios cada vez mais invadidos por posseiros, madeireiros, em uma das áreas mais vulneráveis no país”. Rieli era coordenador da Frente de Proteção Etnoambiental Uru-Eu-Wau-Wau da Funai e dedicou 30 anos de sua vida ao cuidado e à proteção dos povos isolados. 

“Sua morte coloca em xeque a política do não contato. Ele representava todo o arcabouço técnico para o trabalho em campo, que está sendo minado na Funai”, afirma Daniel Cangussu.

O censo do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) aponta que o percentual de indígenas evangélicos saltou de 14% para 25% entre 1991 e 2010. Uma pesquisa de 2020 do Instituto Datafolha mostra que essa fatia na população em geral já é de 32% e que, no Norte do país, os evangélicos representam 39% da população.

Os números indicam que as estratégias dos evangélicos para a região têm dado certo. O processo de evangelização vive hoje o que se chama de “terceira onda missionária”.

A Igreja Católica passou quase cinco séculos dominando e catequizando indígenas. Da Patagônia aos desertos da América do Norte, passando pela Mata Atlântica, pelo Altiplano e pela Amazônia, não faltam histórias que terminaram em tragédia. 

“E quando conseguimos furar o bloqueio da Igreja Católica, quando eles pararam de fazer isso, com a fundação do Conselho Indigenista Missionário (CIMI), há 50 anos, começa a ter o aumento da presença dos missionários formados nos Estados Unidos e que vêm para o Brasil evangelizar. E fazem barbaridades” , lamenta-se Lúcia Helena Rangel, antropóloga e professora do Departamento de Antropologia da Faculdade de Ciências Sociais e do Programa de Estudos Pós-Graduados em Ciências Sociais da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP).

Ao mirar nas crenças originais, os missionários também atacam as festas religiosas e as bebidas fermentadas, feitas à base de milho, mandioca, amendoim, pois elas são, supostamente, “coisa do demônio”. As bebidas fermentadas são muito importantes para a cultura desses povos, explica a antropóloga Aparecida Villaça, da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). “Fazem parte de rituais que são centrais para a perpetuação da cultura e da religião.” 

Não só as bebidas viram inimigas da fé. Também os rituais se tornam alvo. “E tudo vira coisa do diabo, os xamãs que lideram o ritual, os especialistas que estão comandando os rituais, as músicas são todas condenadas e chamadas coisas do demônio. Há um ataque geral à cultura, aos dispositivos, às práticas de casamento e de controle de natalidade. Atacam tudo o que não é condizente com o que eles entendem ser uma cultura cristã.”

De acordo com um funcionário da Funai que atua no Estado do Amazonas e deu entrevista na condição de anonimato, os missionários impactam fortemente a vida comunitária dos povos e os rituais. Demonizam, por exemplo, a Jurupari, um personagem mitológico dos povos indígenas, e proíbem o consumo do caxiri, bebida alcoólica feita a partir da mandioca.

Antes da chegada dos evangélicos, muitos dos povos viviam de forma seminômade, caminhando pela floresta e fazendo uso amplo de seus recursos naturais, coletando, pescando, caçando. Com a atuação dos missionários, houve uma alteração na forma como se alimentam e se relacionam com a terra, impactando a soberania alimentar desses povos, “porque a evangelização implica a sedentarização dos povos indígenas”, explica a antropóloga Adriana Maria Huber Azevedo, do CIMI. 

A sedentarização levou a transformações, já que as pessoas fixaram suas moradias em torno de uma estrutura montada pelas missões, com poço artesiano, pista de pouso. “Isso deixa a comunidade muito pouco propensa a mudar para outro lugar, caso o roçado já não renda, já não tenha tanto peixe.” 

E, ao mudar a relação com a terra, muda-se tudo. “Isso afeta a soberania alimentar desses povos, eles se tornam mais vulneráveis e dependentes do fornecimento de alimentos, inclusive de sal, açúcar, café”, conta Adriana. “E, à medida que vão conhecendo esses alimentos, vão perdendo a autonomia que tinham antes.” 

No entanto, ela sinaliza que o processo de sedentarização ocorrido com os povos indígenas não é de responsabilidade exclusiva dos missionários. Onde teve posto da Funai, por exemplo, e onde as missões católicas atuaram “esse mesmo tipo de processo aconteceu”. 

O impacto da presença evangélica sobre a prática alimentar dos povos indígenas “é dramático”, diz Daniel Cangussu, que trabalhou na Frente de Proteção Etnoambiental (FPE) Madeira-Purus, da Funai, entre os anos de 2010 e 2019. Antes “eles acessavam os produtos da floresta na itinerância e na mobilidade natural, e tiveram essa dinâmica quebrada. A cadeia de usos da floresta é uma coleta muito elaborada”. 

O resultado é que algumas aldeias, como a São Francisco, no povo Jamamadi, são marcadas pela fome e pela falta de recursos hídricos, pois vivenciam uma rotina muito diferente da que existiria sem a presença dos missionários, diz Cangussu. Hoje vivem em um local de chapada, onde é fácil o pouso de um avião. “A logística missionária é facilitada em detrimento de uma vida mais dinâmica para essas pessoas.”

Uma comunidade dividida entre os que são crentes e os que não são. Os que são amigos dos missionários e os que não são. Os que ganham objetos e os que não ganham. Um dos principais prejuízos da atuação dos religiosos nas aldeias indígenas se dá na organização sociopolítica das comunidades, aponta Adriana, do CIMI. “Criam-se divisões internas, eles querem dizer quem é a liderança, moralizar o comportamento. Eles conseguem criar desigualdades econômicas, influenciar políticas e criar conflitos, interferir na organização do cotidiano.”

Também se introduz a relação com o dinheiro e o estímulo à venda do que produzem. “As aldeias que são crentes se monetarizam muito rapidamente. As relações que antes eram baseadas em troca, em relações de parentesco, passam a ser monetarizadas”, explica a antropóloga Beatriz de Almeida Matos. “Nos Marubo, fizeram uma lojinha, coisa absurda para os índios, parente vendendo coisa para outro parente.” 

Os jovens indígenas que saem das aldeias e vão morar na cidade também viram alvo dos missionários. “Em Atalaia do Norte, por exemplo, o pai manda um ou dois filhos para estudar na cidade e aprender a defender a família. Os jovens ficam na cidade e os missionários atacam: dão material, fazem abrigos, atividades, levam a cultos. Muitos jovens Matsés que têm entre 15 e 20 anos e moram nas cidades estão se convertendo. E acabam convertendo os pais”, relata a antropóloga. O povo Matsés vive na região de fronteira do Brasil com o Peru, na terra indígena do Vale do Javari, no extremo oeste do Amazonas.

Para ela, esse tipo de conversão acontece em decorrência do enfraquecimento da política pública de educação indígena diferenciada. “Quando existia investimento na qualidade da educação nas aldeias, não havia necessidade de ir para as cidades.”

Fonte: https://bocado.lat/pt/missoes-evangelicas-avancam-na-amazonia-e-poem-em-risco-povos-indigenas-e-tradicoes-ancestrais/

Um deus que traz morte

Por Tatiana Merlino

Publicado em 27 novembro 2020.

A maloca, o rapé, os rituais de iniciação: missões evangélicas impõem proibições que descaracterizam a vida dos povos indígenas. Entre os Matsés, interrupção de práticas religiosas levou a surtos de “corridas para o mato” e suicídios.

Quando uma jovem indígena “corre para a mata”, os moradores da comunidade ficam em estado de alerta. Ela pode sumir por vários dias e voltar machucada. Ou não voltar. Ou voltar e cometer suicídio se enforcando. 

O fenômeno ocorre entre os matsés, de tempos em tempos, desde os anos 1970, quando foram contatados por uma missionária do Summer Institute of Linguistics (SIL). O povo Matsés vive na região de fronteira do Brasil com o Peru, na terra indígena do Vale do Javari, no extremo oeste do Amazonas, região que abriga a maior concentração de povos indígenas isolados em todo o mundo.  

O impacto da entrada dos missionários evangélicos nessas aldeias foi tema da tese de doutorado da antropóloga Beatriz de Almeida Matos, da Universidade Federal do Pará. Ela explica que os episódios de “corridas para o mato” começaram a ocorrer a partir do momento em que houve a interrupção de um ritual de iniciação que fazia parte da tradição religiosa e cultural dos matsés. 

“Nesse ritual a mulher não podia ver o espírito sem a capa de envira, que é feita a partir da casca da árvore. E a missionária levou uma mulher para o lugar onde os homens estavam preparando a vestimenta dos espíritos, um ritual super importante que eles faziam”, descreve ela. 

Por conta da interferência no ritual, os matsés interpretaram que os espíritos ficaram com raiva e passaram a “perseguir e capturar” as pessoas. E, a partir de então, se iniciou a epidemia de gente correndo para o mato. Após dias correndo, alguns cometem suicídio. “Estive lá em 2005 e presenciei surtos. Em 2010, vi quase diariamente jovens correndo para o mato”, relata Beatriz. 

Com as missionárias, também chegou uma série de doenças e mortes, o que causou conflitos entre os próprios indígenas: havia os que tinham aderido às religiosas e os que as rechaçavam. “A doença gerou muita desconfiança entre os próprios parentes e em relação à missionária. E, se muita gente adoece, suspeita-se que essa força seja muito grande. E, como a estrangeira chegou com avião e muitas coisas distintas, é tomada como pessoa que carrega muita força, capaz de manipular espíritos.”  

Dos indígenas que conviveram com a missionária, “parte se converteu, os que ficaram do lado peruano. E os que ficaram do lado brasileiro criaram relação de pavor da mulher e romperam relações entre eles”. 

O Estado brasileiro, representado pela Fundação Nacional do Índio (Funai), não considera essas questões, explica Beatriz, “pois estamos falando de espiritualidade e, para o Estado, isso é superstição”.

As consequências da interferência evangélica vão além de questões políticas e culturais. “Há um ataque à forma como eles se constituem”, explica Beatriz. “Uma pessoa indígena é constituída por suas almas, seus espíritos, suas relações familiares. E as práticas que os evangélicos condenam, como cheirar rapé, não podem ser substituídas por outras. O rapé, por exemplo, faz parte da constituição da pessoa Matsé, em especial a masculina. É como caçar. Ficar sem isso os desestabiliza. É cortar o modo de se constituir como pessoa.” 

Os missionários também condenam a maloca — a moradia coletiva —, considerada por eles “promiscuidade”. Feita de madeira e palha, na maloca vivem muitas pessoas, em alguns casos até a comunidade inteira. “Para eles, a maloca é a representação do corpo coletivo, de parentesco. O que os missionários fazem é muito profundo”, contextualiza Beatriz. 

Paradoxalmente, os missionários levaram doenças mas também remédios para curar as novas enfermidades. “Eles levam a doença espiritual e o remédio espiritual, isso é explícito. Desestabilizam espiritualmente as pessoas e tentam domesticá-las, dizendo que o canto para Jesus vai apaziguar um mal que ela mesma causou, tentando assim converter as pessoas”, explica Beatriz. 

Embora os Matsés que ficaram do lado brasileiro tenham resistido à conversão, a pesquisadora avalia que eles também sofreram impactos. “Os estragos são terríveis. O ritual [de iniciação] que foi interrompido pelas missionárias virou tabu. Não se pode nem falar sobre ele, porque os espíritos estão com raiva, cortaram relação com os matsés”, comenta.

A experiência com a missionária do SIL fez com que os matsés ficassem muito resistentes aos assédios dos evangélicos. Por isso não permitiram a entrada do então pastor Ricardo Lopes Dias, à época integrante da Novas Tribos, em uma das comunidades da etnia. Em fevereiro de 2020 ele foi nomeado coordenador da Coordenação Geral de Índios Isolados e de Recente Contato (CGIIRC) da Funai, órgão encarregado de toda a política indigenista do Brasil. 

Impedido naquele momento, ele adotou uma outra estratégia para tentar a conversão dos indígenas. Construiu uma igreja do lado de fora da terra indígena, na aldeia Cruzeirinho, em Atalaia do Norte, onde atuou entre 1997 e 2007. Com isso, conseguiu atrair algumas famílias Matsés, que se converteram. “Era uma comunidade fora da terra indígena. É bem grave também, porque expõe as famílias e esvazia essa terra”, observa a antropóloga. 

Naquele momento o objetivo do ex-missionário na região era “desenvolver um programa de evangelização dos Matsés no Brasil”, o que resultaria de um trabalho “demorado, meticuloso e sofrível, que envolveria jornadas de estudos para aquisição do idioma matsés, coleta de material cultural para análise e progressivamente uma elaboração de material linguístico, didático, informativo e religioso”, como descrito na dissertação de mestrado “As ‘traduções’ Matsés do contato histórico com missionárias do Summer Institute of Linguistics – SIL”, apresentada na Universidade de São Paulo em 2015 por Ricardo Lopes.

Quando foi anunciada a nomeação do ex-missionário para ocupar o cargo na coordenação de povos isolados, lideranças Matsés escreveram a seguinte carta de repúdio: “Gostaria de relatar aqui que o senhor Ricardo nunca teve autorização para entrar em nossa aldeia. Ele manipulou parte da população Matsés para que fosse fundada uma nova aldeia, chamada de Cruzeirinho. As lideranças tentaram ir até essa nova aldeia, em busca de um diálogo, mas foram expulsas com violência. O senhor Ricardo tirou proveito dos Matsés, se apropriou de nossa cultura e vendeu sua casa na aldeia para a igreja. Além disso, não houve autorização que o mesmo realizasse sua tese de doutorado sobre o nosso povo Matsés. Mais uma vez, ele tenta ingressar em nosso território. Não queremos novos abusos, por isso não permitiremos a entrada do senhor Ricardo”.  

Mas o senhor Ricardo entrou. E só saiu da Funai no último dia 27 de novembro, quando foi finalmente exonerado do cargo por desentendimentos com o comando da fundação. 

Fonte: https://bocado.lat/pt/um-deus-que-traz-morte/