Tendo em mente que não podemos definir verdadeiramente a Crença de Teodice com qualquer precisão, será feita uma tentativa de explicar o raciocínio por trás da Crença de Teodo. Þéodisc Geléafa (como também é chamada a Crença de Theodish) significa em inglês antigo “fé tribal”; é a “crença da tribo”. Dois mil anos atrás, se alguém perguntasse a um membro de uma tribo germânica qual era sua fé, eles teriam explicado sua religião como a crença do povo ou da tribo. As tribos naquela época eram unidades sociais ligadas por uma identidade cultural comum, uma história comum, bem como costumes, tradições e religião comuns.
Freqüentemente, as tribos germânicas traçavam descendência de um ancestral comum, geralmente um herói ou mesmo uma divindade. As tribos deram a seu povo um senso de comunidade e identidade. Os laços sociais dentro das tribos mais antigas eram geralmente de sangue (remontando ao antepassado comum), adoção ou por meio de juramento (um juramento semelhante à irmandade de sangue no sentido de que unia duas pessoas) e eram muito mais fortes do que os laços de sociedade em geral hoje.
O grande sociólogo Emile Durkheim descobriu que a perda da identidade social ou da identidade cultural dentro de uma sociedade geralmente leva a um declínio no moral dos indivíduos dessa sociedade. Essa perda de moral poderia levar à depressão e ao suicídio e, portanto, as sociedades que enfatizam exageradamente o individualismo eram propensas a taxas de suicídio mais altas do que aquelas que enfatizavam a identificação cultural enquanto ainda mantinham os direitos individuais. As sociedades com pouca ou nenhuma regulamentação dos indivíduos e sem estrutura social de acordo com Durkheim também foram aquelas que viram um declínio na moral, um aumento do crime, assim como depressão e suicídio. Idealmente, Durkheim pensava que a única maneira de combater isso era reintegrar os indivíduos em alguma forma de estrutura social.
Na mesma linha, o grande filósofo chinês Confúcio sentiu que a ordem social veio do respeito aos costumes e tradições da sociedade, respeitando a humanidade (ou Jen) e comportamento adequado para com os ancestrais e os vivos (ou o conceito de Li).
Assim, o Þéodisc Geléafa busca reconstruir as sociedades tribais para criar uma sociedade mais saudável, com ordem e harmonia sociais. o grande filósofo chinês Confúcio sentia que a ordem social vinha do respeito aos costumes e tradições da sociedade, respeitando a humanidade (ou Jen) e o comportamento adequado para com os ancestrais e os vivos (ou o conceito de Li). Assim, o Þéodisc Geléafa busca reconstruir as sociedades tribais para criar uma sociedade mais saudável, com ordem e harmonia sociais. o grande filósofo chinês Confúcio sentia que a ordem social vinha do respeito aos costumes e tradições da sociedade, respeitando a humanidade (ou Jen) e o comportamento adequado para com os ancestrais e os vivos (ou o conceito de Li). Assim, o Þéodisc Geléafa busca reconstruir as sociedades tribais para criar uma sociedade mais saudável, com ordem e harmonia sociais.
O Þéodisc Geléafa, portanto, afirma que o lugar natural para o paganismo germânico e a adoração dos deuses e deusas germânicos é em uma sociedade tribal. Os antigos povos germânicos desde tempos imemoriais adoravam as divindades como uma comunidade; seja como famílias, clãs ou tribos. Eles eram criaturas sociais e, embora os indivíduos tivessem muitos dos direitos que possuem hoje, muitas vezes eram secundários em relação às preocupações de sua tribo. Embora seja difícil formar tribos agora como eram nos tempos antigos, a Crença Teodica procura reformá-las de forma que pelo menos alguns dos benefícios do tribalismo sejam sentidos.
Theods geralmente possuem certas crenças em comum (mas não necessariamente todas elas). Entre esses conceitos sociais estão: a) Liderança sagrada, a ideia de um governante sagrado que detém coletivamente a sorte da tribo. b) Uma assembleia tribal, um lugar onde o povo pode fazer leis e discutir problemas. c) Uma sociedade estruturada, aquela que possui classes sociais distintas nas quais se deve conquistar sua posição; que todos tenham liberdade de consciência e, finalmente, que as pessoas possam ser unidas por juramentos e sangue em uma tribo. Existem outros conceitos que os grupos teodeses têm em comum. Estas são uma crença em Wyrd, certos costumes muito generalizados, como o uso de wergild (embora a forma como isso é tratado varie de grupo para grupo), a ideia de dar aos Deuses e receber presentes em troca, frith e grith (paz interior a tribo e entre as tribos, respectivamente), e as leis gerais sobre a conduta de si mesmo. Esta lista não é completa. Existem muitas outras coisas que todos os grupos teodistas podem ter em comum.
Contudo, isso levanta a questão: por que tentar reconstruir, reviver ou redespertar (escolha o seu termo) tribos antigas? Por que não apenas criar novas tribos? Pode-se de fato fazer novas tribos, sem dúvida, com muito sucesso. No entanto, existem vantagens em usar uma tribo antiga como base. O menor deles é alguma consistência de crença, prática e normas sociais. Qualquer pessoa que comece uma nova tribo terá que criar todo um conjunto de costumes, leis, uma estrutura social e muitas outras construções para alcançar o status de uma tribo. Isso não é errado, mas apenas difícil. Aqueles que estão tentando fazer isso merecem admiração. No entanto, parte de ser um theod ou tribo é ter muitas crenças, costumes e tradições em comum. Significa uma história e identidade comuns sobre as quais não há dúvidas.
Reconstruir uma tribo antiga fornece essas coisas muito mais fáceis do que criar uma nova. Se digo que sou um Theodsman inglês (no sentido de que sigo os caminhos dos antigos ângulos), temos um ponto de referência para a cultura que posso sentir que faço parte. Eles podem conhecer a história dos anjos, quais poucas crenças sobreviveram e quais nomes eu posso chamar aos deuses. Ao usar um antigo sidu tribal (inglês antigo para costume ou tradição), fornecemos a nós mesmos um ponto de partida a partir do qual uma tribo pode evoluir. Alguém que cria uma nova tribo também fornecerá um ponto de partida, mas esse ponto de partida exigirá muito trabalho para ser criado. Tribos antigas, se é que resta alguma história sobre elas, fornecem quase tudo que alguém precisa ou deseja para estabelecer as bases de uma tribo moderna. Theodsmen não pensam ou sentem que são a antiga tribo que estão reconstruindo.
A base fornecida pelo uso de uma antiga tribo reside em sua identidade comum. Muitas pessoas que vivem hoje podem traçar sua origem ancestral ou culturalmente até uma antiga tribo germânica. Se alguém vive no mundo de língua inglesa, ele tem um vínculo de alguma forma com uma antiga tribo germânica por meio de ancestralidade, idioma ou cultura. Pessoas no Canadá, Inglaterra, Austrália, sem mencionar outros lugares, começam com uma identidade comum para trabalhar. Uma antiga tribo também apresenta uma história comum. Qualquer pessoa que decidir se juntar, digamos, um theod dedicado aos antigos frísios pode cantar as glórias do antigo rei da Frísia, Radbod.
A história de uma tribo antiga é o seu orlæg (inglês antigo para um conceito muito parecido com karma). E, pode-se dizer que, ao adotar o nome de uma tribo antiga, os membros desse theod estão herdando o orlæg dessa tribo (assim como entre os filhos dos nórdicos da Idade das Trevas com o nome de ancestrais, pensava-se que assumiam o orlæg desse ancestral). Finalmente, uma tribo antiga fornece um theod com thew comum (inglês moderno arcaico para virtudes, costumes). Ter valores em comum é importante para qualquer grupo, seja ele o Lion’s Club ou uma nação como os Estados Unidos. Grupos sem valores comuns tendem a se quebrar ao primeiro sinal de crise (da mesma forma que os Estados Unidos estão atualmente passando por um declínio).
Os homens de Theods não assumem automaticamente a identidade, a história e os valores de uma tribo antiga. É um processo longo, que pode levar anos para ser concluído. Este processo pode ser dividido da seguinte forma: a) Aprendizado: neste estágio, o Theodsman aprende tudo o que pode sobre a cultura da tribo que está reconstruindo. O sistema de crenças de uma cultura está oculto não apenas em seus escritos. Codificado nas próprias palavras que usa, a estrutura de sua linguagem, a arte que usa para representar o mundo, até mesmo suas roupas são as crenças e a visão de mundo de uma cultura.
Um Theodsmen, portanto, pode assumir o estudo das línguas antigas da tribo germânica que estão reconstruindo (por exemplo, inglês antigo, nórdico antigo, gótico), assumir um ofício que requer a recriação de obras de arte dos antigos pagãos (embora muitas vezes com ferramentas modernas), eles podem até se vestir como os antigos pagãos para adoração. Assim, a fase de aprendizagem é muito mais do que apenas leitura e memorização. É uma tentativa de sintetizar o que estão aprendendo. É um processo de livrar-se de tudo o que conhecia antes e assumir novas crenças, novos valores e até certo ponto uma nova identidade. Para reconstruir autenticamente uma tribo, é preciso primeiro conhecer essa tribo, tornar-se íntimo de sua identidade, história e valores.
Um Theodsman neste estágio geralmente está em um status de membro probatório ou aprendiz. Como tal, além do aprendizado dos livros e dos itens acima, eles podem ser solicitados a servir à tribo para saber como colocá-la frequentemente acima de si mesmos. b) Encenando: É quando o Theodsman começa a aplicar o que aprendeu. Eles começam a aplicar os valores da antiga tribo na vida diária (embora muitas vezes adaptados para explicar as diferenças entre os valores do theod e os da cultura anfitriã), adorando da mesma forma que um antigo pagão faria, e acreditando como um antigo pagão faria.
A promulgação não é um processo fácil e pode levar anos. É um processo de aprendizagem tanto quanto qualquer outra coisa. Pode-se ler sobre andar de bicicleta. Pode-se estudar sua física e descobrir matematicamente como funciona. Eles podem ver quais grupos de músculos se usa ao andar de bicicleta. Até mesmo andar de triciclo para aprender a pedalar. Mas, até que se aprenda a andar de bicicleta, eles não podem dizer que se tornaram ciclistas.
O mesmo se aplica a ser um Theodsman. Pode-se aprender sobre uma tribo anciã, aprender sua linguagem, valores, sua religião, mas até que alguém realmente use esse conhecimento, não pode ser chamado de Theodsman. c) Tornar-se: Tornar-se é apenas isso, tornar-se. Alguém se torna um Theodsman. A maneira mais fácil de definir esse estágio final é que é o ponto que se chega quando são totalmente pagãos. Eles têm ideias pagãs sobre o mundo, Virtudes pagãs e crenças pagãs. Eles são o mais próximo que se pode chegar de um antigo pagão que viveu no mundo moderno. Este estágio nunca termina de verdade.
Assim que alguém pensa, eles sabem tudo sobre os ritos, os deuses e deusas, Wyrd; algum evento pode acontecer que mude tudo. Ao contrário da aprendizagem e da atuação, o devir não se baseia na observação ou ação racional e objetiva, embora isso desempenhe um papel. É um processo muito subjetivo e, à medida que alguém muda e o mundo muda sobre eles, também mudam suas idéias. Para alguns, isso os leva para fora do teodismo. Para outros, isso os leva para fora do Heathenry. Mas, para outros ainda, significa ir mais fundo no que significa ser um pagão.
Theodsmen freqüentemente chamam esse estágio de worthing. Worth, não deve ser confundido com a palavra de mesma grafia que significa “valor”. Este termo está relacionado à palavra mais antiga Wyrd, e é o processo de colocar ações boas e más no Poço de Wyrd.
As escrituras depositadas no poço determinam a ordem. Pode-se pensar em orlæg como uma lei pessoal de causalidade. É a soma de tudo o que se fez e, portanto, é o que determina quais resultados se obtém no presente. Se alguém falha em estudar para um teste, pode ser reprovado se não estiver preparado e, no futuro, também poderá ser reprovado nos testes, pois este é o orlæg que foi estabelecido.
Assim, este processo triplo trata de estabelecer ações para se tornar um pagão. Pode-se passar por esse processo muitas vezes em sua vida, ao reavaliar constantemente suas crenças e idéias. A maneira como fomos criados (e para a maioria isso significa em um ambiente religioso cristão, judaico ou outro não-pagão), ideias antigas, a sociedade em geral combate o processo de se tornar um pagão e, eventualmente, um Theodsman (eles são uma parte de nosso orlæg que devemos superar).
Muitos dos valores da sociedade moderna são extraídos do Cristianismo, Humanismo, Gerencialismo e meia dúzia de outras instituições ou sistemas de crenças que às vezes estão em conflito com uma visão de mundo pagã, muito menos teodista.
De muitas maneiras, mesmo o mais culto, enrugado e experiente dos pagãos modernos sabe menos sobre o paganismo do que uma criança pagã de dez anos de idade, 2.000 anos atrás. Desaprender muito do que trouxemos para o Heathenry, portanto, é um processo difícil. Temos que desaprender tanto quanto aprendemos, e isso exige perguntar constantemente: “Isso é coisa pagã a se fazer ou estou apenas agindo em algo que aprendi que não é pagão?” Pior é a pergunta: “Estou fazendo isso porque sou pagão?"
Felizmente, para Theodsmen, eles não precisam passar por esse processo sozinhos. Dentro da Crença de Teodo, existe a rede de apoio da tribo. Cada membro de um theod serve como apoio mútuo para os outros membros. Eles ajudam a reforçar a visão de mundo pagã. Além disso, os valores comuns da tribo servem como uma lista de verificação sobre o que alguém deve fazer como um pagão. Theodish Belief fornece consistência no comportamento por meio de apoio mútuo, bem como identidade, história e costumes comuns.
Esse processo é muito semelhante ao apresentado por Edred Thorsson em seu artigo How to be Heathen. O processo de Thorsson foi o seguinte: 1) Descoberta racional 2) Síntese subjetiva 3) Enactment (Thorsson, “How to be Heathen” Idunna vol. 4 número 4). O único problema com o processo de Thorsson é que, para muitos, é difícil alcançar uma síntese subjetiva sem primeiro “passar pelos movimentos”. Caso contrário, poderia aplicar-se igualmente ao processo de se tornar um Theodsman. Em alguns casos, o processo de Thorsson pode se aplicar melhor.
Finalmente, uma vez que alguém tenha passado pelo processo de se tornar um Theodsman, eles colherão os benefícios de pertencer. Parte de ser um Theodsman é pertencer a uma tribo, não no sentido de ser possuído, mas no sentido de ser membro de algo maior do que si mesmo.
A cultura americana moderna realmente não é cultura. Tem uma história comum, uma identidade comum, mas não há costumes, tradições e religião comuns. Isso deixa os membros da sociedade em geral confusos sobre como se comportar. Mesmo quando se tem um grupo como uma igreja onde há valores comuns compartilhados, a família é secundária em relação a tudo o mais. O gerencialismo moderno tem contribuído para a destruição da família extensa ao exigir que as pessoas se mudem para trabalhar, eliminando assim o apoio dado pela família extensa. Entretanto, o cristianismo tem procurado ativamente tornar a família secundária em relação à Igreja por anos. Sem esse apoio, a família nuclear também freqüentemente se desintegra devido ao divórcio, complicando ainda mais o problema.
Dentro do teodismo, tanto a família extensa quanto a família nuclear são muito importantes. A família nuclear ou mægð, é central para Þéodisc Geléafa. Ele forma a base do sibb, a família extensa ou clã (no sentido dos clãs McCoy ou Hatfield). O sibb consiste em mais do que apenas os membros vivos (contados em algumas culturas germânicas até o quinto grau), mas também todos os ancestrais.
Os antigos códigos da lei germânica raramente tratavam os indivíduos no que se referia à punição. A menor unidade desses códigos legais era o sibb. Se um indivíduo agisse errado, o sibb vivo tinha que pagar wergild (multa por homicídio), não o indivíduo. Além disso, o indivíduo potencialmente ofendeu os ancestrais do sibb também.
Em qualquer tribo germânica antiga, era o sibb que formava seu núcleo (não, ao contrário da crença popular, o dryht ou bando de guerra). Ainda há cento e cinquenta anos, as famílias cuidavam de seus enfermos, idosos e crianças, e assim era nos tempos antigos. Embora seja raro que famílias inteiras sejam pagãs, muito menos teodish, o sibb e mægð são muito importantes, e com o tempo, haverá famílias inteiras que serão teodistas. Eles são o que fornecem uma identidade para um indivíduo e fornecem o maior apoio. Além disso, todos os membros do theod também fornecem suporte aos seus membros.
Um theod é um grupo de apoio para seu povo. É uma cultura, ou subcultura, ou uma tentativa no mínimo. e com o tempo, haverá famílias inteiras que serão teodistas. Eles são o que fornecem uma identidade para um indivíduo e fornecem o maior apoio. Além disso, todos os membros do theod também fornecem suporte aos seus membros. Um theod é um grupo de apoio para seu povo. É uma cultura, ou subcultura, ou uma tentativa no mínimo. e com o tempo, haverá famílias inteiras que serão teodistas. Eles são o que fornecem uma identidade para um indivíduo e fornecem o maior apoio. Além disso, todos os membros do theod também fornecem suporte aos seus membros. Um theod é um grupo de apoio para seu povo. É uma cultura, ou subcultura, ou uma tentativa no mínimo.
Como se vê, mesmo explicando, muito menos, definir Þéodisc Geléafa é uma tarefa difícil. No entanto, as razões para ser teodish são praticamente as mesmas entre todos os theods. A necessidade de uma identidade de grupo é uma necessidade muito real para a maioria, senão todos, os seres humanos. A cultura moderna e, conseqüentemente, suas instituições nem sempre oferecem isso. Theodish Belief tenta.
Original: https://theodismo.com/o-que-e-theodismo/
Nenhum comentário:
Postar um comentário