Por que alguém iria querer passar milhares de anos no limbo esperando pelo Dia do Julgamento, quando eles poderiam conseguir um ingresso instantâneo para uma vida após a morte real? Se houvesse missionários pagãos há quatrocentos anos, essa é a pergunta que eles poderiam ter feito àqueles que estavam prestes a se converter ao cristianismo, ou aos próprios missionários cristãos. Nem é preciso dizer que essa pode ter sido a pergunta que Penda fez aos missionários que o levou a não converter ala Radbod, o frísio. Radbod de Frísia tinha um pé na pia batismal e estava pronto para ser batizado quando perguntou: "Onde estão meus ancestrais mortos agora?" Wolfram, o missionário cristão, respondeu: "" No Inferno, com todos os outros incrédulos. "Ao ouvir isso, Radbod tirou o pé da fonte e respondeu:"
"O homem da vida presente, ó rei, parece-me, em comparação com aquele tempo que é desconhecido para nós, como o vôo rápido de um pardal através da sala onde você se senta para jantar no inverno entre seus oficiais e ministros, com um bom fogo no meio enquanto as tempestades de chuva e neve prevalecem no exterior; o pardal, eu digo, voando por uma porta e imediatamente outra, enquanto ele está dentro está a salvo do inverno, mas após um curto espaço de tempo bom ele imediatamente desaparece fora de sua vista para o inverno escuro do qual ele emergiu. Portanto, esta vida do homem aparece por um curto espaço, mas o que aconteceu antes ou o que está por vir nós somos ignorantes. Se, portanto, esta nova doutrina contém algo mais certo, parece que merece ser seguido com justiça. "
(JH Robinson, Readings in European History , (Boston: Ginn, 1905), pp. 97-105)
Isso é verdade, não há certezas quando se trata da vida após a morte dos pagãos. Mas isso não quer dizer que não exista. Na verdade, é verdade. É apenas para dizer que existem muitas alternativas, e não se sabe, ao morrer, qual alternativa obterá. O cristianismo, a esse respeito, deu aos antigos convertidos algum senso de certeza. Eles morreriam e iriam para o purgatório para aguardar o julgamento. De lá, eles entrariam no Céu ou seriam lançados no Abismo no Dia do Julgamento. Além do mais, a nova religião ensinou que basta acreditar e todos os pecados serão perdoados, uma saída fácil em comparação com a ética rígida da velha religião pagã. A vida após a morte pagã não é um caso simples. No entanto, apesar de todas as suas complexidades, uma coisa permanece verdadeira apesar de tudo, as más ações foram punidas duramente na vida após a morte.
Eu vi lá vadeando por rios selvagens
Homens traiçoeiros e assassinos também,
E trabalhadores do mal com as esposas dos homens;
Lá Nithhogg sugou o sangue dos mortos,
E o lobo rasgou os homens; você saberia ainda mais?
(Tradução do Voluspa 39 Bellows)
No Nástrandir [cordões de cadáveres] há um grande e horrível salão cujas portas estão voltadas para o norte; é feito de costas de serpentes entrelaçadas como uma obra de pau-a-pique, com todas as suas cabeças voltadas para a casa e vomitando veneno de forma que rios dele corram pelo corredor. Perjuros e assassinos percorrem esses rios como está escrito aqui.
(A ilusão de Gylfi, Prose Edda , tradução de Young)
Esta, na verdade, foi talvez a razão pela qual muitos pagãos se converteram ao cristianismo. Aqueles que eram culpados de fratricídio, adultério e outros pecados não tinham nada a perder convertendo-se ao Cristianismo e tudo a ganhar. A conversão deles não teve nada a ver com a vida após a morte, ou mesmo mais favor do Deus cristão do que eles receberam dos pagãos. Tinha tudo a ver com perdão de pecados, pois, basicamente, dava a eles uma passagem grátis para fazer o que quisessem (ao contrário da doutrina pagã). O caminho para a vida após a morte pagão era claro, não cometa injustamente assassinato, quebre juramentos, ou cometa adultério, ou cometa meia dúzia de outros pecados; e viver uma vida boa e heróica. O cristianismo, no entanto, deu às pessoas uma saída fácil. Eles poderiam fazer essas coisas e ainda assim ir para o céu. Por que arriscar a condenação eterna no Inferno Heathen quando alguém poderia simplesmente dizer que eles acreditam, receber oração enquanto no Purgatório, e então conseguir uma passagem fácil para o Céu Cristão? Tudo isso por simples crença e nada mais! Não é de admirar que muitos dos reis cristãos anglo-saxões, sedentos de poder e sem ética se convertessem.
Talvez uma injustiça ainda maior sobre as antigas crenças pagãs na vida após a morte tenha sido cometida por acadêmicos modernos. Alguns estudiosos modernos tentaram afirmar que os antigos anglo-saxões não acreditavam na vida após a morte, isso apesar de evidências concretas como bens mortíferos. Eles baseiam isso em várias frases em textos em inglês antigo e nórdico, como o Havamal, afirmando que o melhor que um guerreiro pode esperar é a fama eterna. Essa lógica, é claro, seria o mesmo que dizer que os católicos não acreditam na vida após a morte, pois não enterram seus mortos com bens mortíferos. No entanto, eles citam frases encontradas como as seguintes em Beowulf :
Não sofra, sábio guerreiro. É melhor
para vingar o amigo do que lamentar muito.
Cada um de nós deve um dia chegar ao fim
Da vida mundana, deixe aquele que pode vencer
glória antes que ele morra: que vive
depois dele, quando ele mente sem vida. (linhas 1384-1391)
Bem como frases como as seguintes do Havamal:
O gado morre e os parentes morrem,
tu mesmo morrerás em breve;
mas a fama justa nunca desaparecerá:
I ween, para quem ganha.
(Tradução holandesa, versículo 76)
O que os estudiosos estão vendo, no entanto, é apenas metade da fórmula. O propósito de uma vida heróica era, de fato, ganhar fama eterna. Mas o propósito dessa fama não era um fim para si mesma, seu propósito era melhorar a posição de alguém na vida após a morte e de seus descendentes. Somente aqueles que haviam feito coisas por seu povo poderiam ter esperança de torná-la uma das moradas dos Deuses. E a prova desses feitos heróicos eram as jactâncias feitas em symbel pelos descendentes, as canções cantadas pelo scop no hall e a narração geral da vida de uma pessoa. Em essência, a fama de alguém servia como testemunha de seus atos que mostravam que eles eram dignos de um salão como, digamos, o Valhalla. Além disso, se alguém não foi para uma das moradas dos Deuses, mas em vez disso renasceu, melhorou com o qual o Wyrd renasceu. A fama eterna não era a imortalidade em si, mas um passo para se tornar imortal. Essa imortalidade pode assumir uma miríade de formas, no entanto, como visto pelas evidências existentes nos textos anglo-saxões e nórdicos sobre a vida após a morte.
Heofon
O lugar mais óbvio para procurar a vida após a morte anglo-saxônica são as palavras inglesas modernas de descendência do inglês antigo que se referem a ela. Céu e Inferno se encaixam nesse critério. Céu não é comumente usado para o paraíso pagão na vida após a morte hoje. A principal razão não é porque ele não aparece na versão nórdica antiga dos mitos como uma morada dos mortos, e o paganismo germânico em geral hoje é baseado no material nórdico. No entanto, há várias indicações de que os antigos pagãos anglo-saxões podem ter usado o termo Heofon “céu” para significar o paraíso da vida após a morte. Mesmo na poesia cristã mais antiga, o termo heofon, ou mais comumente, um composto dele, como heofonríce “reino dos céus”, aparece como a morada de Deus ou como o lar dos mortos. Esse uso também não é inédito nos textos nórdicos antigos. Diz-se que a casa de Hama (Heimdall) nos Eddas é Himinbjörg "montanha do céu" ou "penhasco do céu". As “planícies celestes” de Himinvanga aparecem em Helgakviða Hundingsbana que usei sobre um lugar terreno ao falar de valquírias cavalgando para Helgi. No entanto, é inteiramente possível que esse uso remeta a um uso mais antigo do termo como se referindo ao céu (as valquírias surgindo dos céus para cavalgar até Middengeard). No poema Old Saxon Heliand, um cognato do Old Norse Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. ”Himinvanga“ planícies celestiais ”aparece em Helgakviða Hundingsbana que usei de um lugar terreno ao falar de valquírias cavalgando para Helgi. No entanto, é inteiramente possível que esse uso remeta a um uso mais antigo do termo como se referindo ao céu (as valquírias surgindo dos céus para cavalgar até Middengeard). No poema Old Saxon Heliand, um cognato do Old Norse Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. ”Himinvanga“ planícies celestiais ”aparece em Helgakviða Hundingsbana que usei de um lugar terreno ao falar de valquírias cavalgando para Helgi. No entanto, é inteiramente possível que esse uso remeta a um uso mais antigo do termo como se referindo ao céu (as valquírias surgindo dos céus para cavalgar até Middengeard). No poema Old Saxon Heliand, um cognato do Old Norse Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. um cognato do antigo nórdico Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. um cognato do antigo nórdico Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte.
Pensa-se que a palavra céu deriva do indo-europeu '* ke-men-, uma palavra composta que originalmente se pensava ter o significado de "pedra". Acredita-se que * Ke- tenha derivado de TORTA * ak “borda”, enquanto * -men significava “pensar,” e lidava com estados de mente e pensamento. O paraíso está relacionado tanto à palavra martelo quanto à palavra mente, e seu significado mais antigo significa "a abóbada de pedra do céu". Brian Smith de Neoweangla em seu artigo, "Céu" afirma que significa "aquilo que tem uma qualidade como pedra" e aponta que a família de Þórólfr Mosturskeggi, em Landnámabók, acreditava que sua família iria residir em uma montanha após a morte ( coberto abaixo). Outros acham que os antigos pensavam que o céu era feito de pedra e, portanto, o significado da palavra céu. Parece aparente, porém, que ambas as idéias podem se relacionar com o conceito de céu. O uso mais comum de heofon no inglês antigo era para céu. Isso também era verdade para seu cognato em nórdico antigo, himinn. Outras teorias sobre a origem da palavra a relacionam ao inglês antigo hama “cobertura, pele”, e isso faria sentido se a palavra sempre significasse céu (o céu “cobre” a Terra). Pode ser que as montanhas, por causa de sua altura, estivessem associadas ao céu e aos deuses. Isso é assim em outros panteões. Os deuses gregos residiam no Monte Olimpo, e muitos outros povos associavam montanhas sagradas a seus deuses. Semelhante à crença da família de Þórólfr de que eles “morreram na montanha”, existe uma crença relativa a Holda e aos Brocken. Com Holda, somos oferecidos uma crença, embora tardia e potencialmente influenciada pelo mito clássico, de uma Deusa associada a uma montanha e as pessoas que residem nela com ela. Em 1630, durante um julgamento de bruxa em Hesse, Diel Breull, confessou ter viajado em forma espiritual para o Venusberg (Blocksberg ou Brocken. Lá ele foi mostrado por Frau Holt os sofrimentos dos mortos refletidos em uma piscina de água, dentro do montanha (Marion Ingham, The Goddess Freya and Other Female Figures, p.251). Esta fonte, no entanto, é muito tardia e, portanto, muito suspeita. No entanto, talvez ela retenha uma parte da crença pagã na associação de divindades germânicas com montanhas como residência dos mortos. O que está claro, no entanto, é que Heofon era visto como estando acima de Middangeard, enquanto o Inferno era visto como estando abaixo. Pode ser então que os antigos anglo-saxões viram um mundo de opostos; Heofon como o céu brilhante e brilhante, e O inferno como o submundo sombrio e sombrio.
Inferno
O inferno já foi coberto com os outros nove mundos, no entanto, ele requer mais menção aqui como uma morada na vida após a morte. O termo Inferno foi transportado para o uso cristão originalmente como purgatório, não uma morada de punição eterna, mas uma de permanência temporária, uma espécie de limbo. Não sabemos se os pagãos anglo-saxões tinham essa visão do Inferno como um limbo onde o bem e o mal vão. E recebemos poucas pistas sobre se os pagãos anglo-saxões viam o inferno como um lugar de punição. Nem nos são dadas pistas da feliz casa de Balder após sua morte vista nos Eddas (na verdade, esse é quase o único lugar em Old Norse Hel não é mostrado como triste). Tudo o que sabemos é que o inferno é uma morada dos mortos, ao contrário da versão cristã, mas uma morada dos mortos, no entanto.
Na literatura do inglês antigo, vemos evidências de crenças nativas a respeito do Inferno, que não são emprestadas do conceito cristão de uma morada de fogo. Tanto a Deusa quanto seu domínio aparecem como tendo aqueles que morrem. Quando Grendel morre em Beowulf, diz-se “in fenfreoðo feorh alegde, haæþene / sawle; þær ele hel onfeng "," em sua morada de fen, sua alma ele depositou, sua alma pagã que Hel tomou. " Não está claro, porém, se este é a Deusa ou o lugar. O inferno, como um lugar, é mencionado novamente no poema cristão inglês antigo, “Soul and Body I”, onde é usado para o túmulo e não para uma morada de punição pelo fogo. Curiosamente, ao descrever o corpo sendo comido por vermes, usa o inglês antigo wyrmas como "serpentes". Wyrm ainda não havia adquirido seu significado moderno de verme e, portanto, poderia ser possível o poema, enquanto cristão, contém uma memória do que os nórdicos chamavam de Nástrønd. Outros poemas em inglês antigo, como “Dia do Julgamento II”, contêm esse tormento dos wyrmas. No poema em inglês antigo, "Cristo e Satanás" é muito claro que serpentes, e não vermes, se referem ao descrever o Inferno (embora ardente) como "Hær é nedran swæg, wyrmas gewunade", "Aqui está o ruído da víbora, aqui serpentes habitar." Curiosamente, ao mencionar o fogo do inferno cristão, o poeta também continua se referindo ao inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro, cheio de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. No poema em inglês antigo, "Cristo e Satanás" é muito claro que serpentes, e não vermes, se referem ao descrever o Inferno (embora ardente) como "Hær é nedran swæg, wyrmas gewunade", "Aqui está o ruído da víbora, aqui serpentes habitar." Curiosamente, ao mencionar o fogo do inferno cristão, o poeta também continua se referindo ao inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro, cheio de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. No poema em inglês antigo, "Cristo e Satanás" é muito claro que serpentes, e não vermes, se referem ao descrever o Inferno (embora ardente) como "Hær é nedran swæg, wyrmas gewunade", "Aqui está o ruído da víbora, aqui serpentes habitar." Curiosamente, ao mencionar o fogo do inferno cristão, o poeta também continua se referindo ao inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro repleto de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. o poeta também continua se referindo ao Inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro repleto de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. o poeta também continua se referindo ao Inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro repleto de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição.
Nos Eddas nórdicos, Hel é um lugar muito complexo composto por vários lugares diferentes. Existe Hel, que pode ser usado em todo o reino, um lugar para onde vão os mortos, tanto os bons quanto os maus. Depois, há Nifolhel, para onde vão aqueles que cometeram o mal. E, finalmente, para os mais perversos, existe a morada nórdica da punição, Nástrønd, um lugar onde cobras venenosas gotejam veneno sobre os mortos do mal. O inglês antigo preserva uma palavra que pode ter descrito esse lugar em Wyrmsele, usada para designar Inferno no poema cristão Judith. Tomado literalmente, Wyrmsele significaria "salão da serpente". Esta palavra, juntamente com evidências de outros poemas cristãos mencionados acima, mostra que os pagãos anglo-saxões podem ter conhecido um lugar não muito diferente do antigo nórdico Nástrønd como parte de sua versão do Inferno.
Finalmente, a palavra Inferno deriva de uma raiz indo-européia, * kel-, que significa "ocultar ou cobrir". * Kel- também nos deu hole, hollow e hall do inglês antigo, bem como adega do latim. Inferno, apenas indo pela origem da palavra então seria algum lugar escondido, coberto ou fechado de alguma forma. Isso corresponde à morada do submundo vista nos Old Norse Eddas. Alguns estudiosos sugeriram que, como sheol hebraico, significava apenas o túmulo. No entanto, se esse fosse o caso, esperaríamos que outras palavras derivadas da mesma raiz do IE tivessem significados semelhantes. No entanto, as palavras hall, oco e porão derivam todas da mesma raiz, e pouco a respeito delas implicaria uma relação com um túmulo. Pareceria então que o Inferno seria um pouco maior do que um túmulo, escuro e fechado como um Salão talvez, mas não pequeno e estreito como um túmulo. Se Inferno realmente significasse “sepultura” em algum ponto, provavelmente se referiria aos túmulos ou talvez às antigas sepulturas megalíticas da Dinamarca com as quais as tribos germânicas estariam muito familiarizadas. Além disso, parece improvável que uma pessoa que forneceu aos mortos bens valiosos para sepulturas tenha acreditado que esses bens nunca seriam usados. Independentemente disso, essa etimologia sugere um lugar fechado. Junto com a evidência poética, podemos supor que o Inferno anglo-saxão pagão era um lugar escuro e sombrio, provavelmente um mundo inferior, talvez onde as almas permaneceram até renascer (ou apenas permaneceram), com um lugar especial onde os verdadeiramente maus eram punidos com serpentes (não muito diferente da versão nórdica). Céu e Inferno são o que sabemos sobre as crenças anglo-saxãs potencialmente antigas na vida após a morte.
Montes
Nas sagas islandesas, os mortos costumam ser retratados vivendo em seus túmulos. Túmulos semelhantes foram encontrados na Inglaterra, bons exemplos dos quais são os montes Sutton Hoo e o monte de Taplow. Pode ser então que os anglo-saxões, ou algum segmento deles, compartilhem dessa crença. O melhor exemplo de vida após a morte dentro do cemitério pode ser visto na Saga de Brennu-Njál .
"Havia uma lua brilhante com nuvens passando por cima de vez em quando. Parecia-lhes que o howe estava aberto, e que Gunnarr se virou para o howe e olhou para a lua. Eles pensaram que viram quatro luzes acesas em o howe, mas nenhuma sombra em lugar nenhum. Eles viram que Gunnarr estava alegre, com uma cara alegre ... "(tradução tirada de HR Ellis Road to Hel)
Essa ideia aparece em várias outras sagas e, portanto, parecia uma crença pagã comum. No Helgakviða, Sigrun entra no monte de seu marido para abraçá-lo como em vida, ele então deve cavalgar para Valhalla. Os túmulos também estavam ligados aos Elfos, e há alguma indicação por causa disso que os Elfos podem ter sido nada mais do que almas dos Mortos. Na Saga de Kormak , um sacrifício é feito aos Elfos que vivem em um túmulo para que Thorvard Eysteinsson fosse curado de uma ferida. Rei Olaf, ancestral de Olaf, o Profano Olaf foi enterrado em um monte em Geierstað, e conhecido como Olaf Geierstaðaálf "Olaf, o Elfo de Geierstað."
Montanhas
A Saga Eyrbyggja , preserva o relato de uma família islandesa que sentiu quando morresse iria morar na montanha Helgafell.
"..... ele viu todo o lado norte da montanha se abrindo, com grandes fogos queimando dentro dele e o barulho da festa e clamor sobre os chifres de cerveja. Enquanto ele se esforçava para pegar palavras específicas, ele foi capaz de distinguir que Thorstein Cod-Biter e sua tripulação estavam sendo convidados a se sentar no lugar de honra em frente a seu pai "
(Tradução de Palsson e Paul Edwards)
Essa crença também é mencionada no Landnámabók, em referência à mesma família. A saga de Brennu-Njál relata um pescador alegando que Svanr, o mago, foi recebido na montanha Kaldbak após se afogar em uma pescaria. Várias outras sagas mencionam a crença ou a inferem, embora não seja mencionada em detalhes. O conceito de pessoas "morrendo em uma montanha", entretanto, pode ser comparado a crenças mais meridionais a respeito de Venusberg. O único relato dessa crença que deveria nos preocupar aqui é muito tarde, mas ainda assim interessante. Em 1630, durante um julgamento de bruxa em Hesse, Diel Breull, confessou ter viajado em forma espiritual para Venusberg (Blocksberg ou Brocken). Lá ele foi mostrado por Frau Holt o sofrimento dos mortos refletido em uma piscina de água, dentro da montanha (Marion Ingham, The Goddess Freya and Other Female Figures, p.251). Se não fosse pelos relatos islandeses, essa história poderia ser descartada como um empréstimo da Itália ou como pura fantasia. No entanto, Holda é retratado no folclore alemão como um líder da Caçada Selvagem, e está conectado com um culto de bruxas que outrora se conheceu em Brocken. A confissão de Bruell, então, pode ter contido um fio de verdade.
Reinos dos Deuses
O mais famoso dos reinos de Deus para onde os mortos vão é, claro, Valhalla, que teria ocorrido em inglês antigo como * Wælheall. Nenhuma menção ou mesmo sugestão disso pode ser encontrada na poesia anglo-saxônica. Tampouco podem ser encontradas evidências na literatura do antigo saxão. No entanto, isso não significa que os antigos pagãos anglo-saxões não acreditassem nisso de alguma forma. * Wælheall como mencionado no Prosa Edda como sendo coberto com escudos dourados, e tendo mais de seiscentas e quarenta portas, seus guerreiros são servidos com hidromel por valquírias, metade da batalha assassinada todos os dias vai para lá. Além disso, os guerreiros mortos festejam no javali, Sæhrímnir, que volta à vida todas as noites apenas para ser morto novamente, enquanto o hidromel flui do bode Heiðrún para um caldeirão para fornecer bebida. Esta visão tirada do Prose Edda é, sem dúvida, altamente romantizada. No entanto, as crenças centrais estão lá, guerreiros e outros podem morrer e ir para * Wælheall, lá eles lutam todos os dias para treinar para a guerra com as legiões do submundo. Essa crença poderia facilmente ter sido sustentada pelos antigos anglo-saxões, embora não tenhamos evidências disso. Outros reinos dos deuses, além de * Wælheall, dizem que os Eddas recebem os mortos. Vingólf (que pode ser reconstruído como OE * Wingéolf) é mencionado na Prosa Edda como tendo recebido alguns dos Einherjar (embora Snorri declare os justos em outro lugar), assim como um lugar chamado Gimlé (que Snorri afirma ser o mesmo ) Vingólf também é considerado o salão das Deusas de Snorri. Outros mortos na batalha ou Einherjar vão ao salão de Freo Sessrumnir "muitos sentados" em Folcwang. As Deusas Nórdicas Ran e Gefion (Geofon) são ditas nos textos islandeses para receber os mortos. Ran, em particular, leva as almas daqueles que caíram no oceano.
Renascimento
Há algumas evidências de que os antigos nórdicos acreditavam em uma espécie de reencarnação. Não há evidências de que as tribos anglo-saxãs compartilhassem dessa crença. No entanto, a falta de evidências não significa que não o fizeram. Na verdade, seria estranho se eles não compartilhassem dessa crença com os nórdicos. O antigo nórdico parecia ter acreditado em duas formas de reencarnação. O primeiro foi pensado para ocorrer com todos e envolvia as partes de herança da alma de um ancestral. Acredita-se que o hamingja tenha sido passado de um ancestral para uma criança com seu nome. Isso pode ser visto na Saga Finnboga quando um homem implora a seu filho que dê o nome dele a um filho para que seu hamingja o siga, e Glumr em Viga Glum Saga afirma ter o hamingja de seu avô. Essa crença também aparece na saga Svarfdæla, onde Þórólfr diz que dará todo o seu hamingja a uma criança que leva seu nome. O ørlög de um ancestral também foi considerado passado para um descendente. Isso é visto mais claramente nas configurações de Helgi, embora os três Helgis não fossem todos relacionados entre si. A alma então renasceu em parte, mas apenas aqueles aspectos que não definiam claramente uma pessoa como indivíduo. Esse é o ørlög, hamingja e talvez até mesmo o fetch possa ter sido transmitido, mas não a mente e o humor do indivíduo. O hugr (antigo inglês hyge) e munr (antigo inglês mynd) existiriam na vida após a morte com a alma que os possuía em vida. A alma então renasceu em parte, mas apenas aqueles aspectos que não definiam claramente uma pessoa como indivíduo. Esse é o ørlög, hamingja e talvez até mesmo o fetch pode ter sido passado, mas não a mente e o humor do indivíduo. O hugr (antigo inglês hyge) e munr (antigo inglês mynd) existiriam na vida após a morte com a alma que os possuía em vida. A alma então renasceu em parte, mas apenas aqueles aspectos que não definiam claramente uma pessoa como indivíduo. Esse é o ørlög, hamingja e talvez até mesmo o fetch pode ter sido passado, mas não a mente e o humor do indivíduo. O hugr (antigo inglês hyge) e munr (antigo inglês mynd) existiriam na vida após a morte com a alma que os possuía em vida.
Porém, há evidências de outra forma de reencarnação, e isso pode ser o que é referido nas leituras Helgi e certamente em relação a Óláfr Geirstaðaálfr e seu descendente Rei Óláf (às vezes chamado de Santo Olaf), conforme contado no Flateyjarbók . Ao longo da história, há indicações de que Óláfr Geirstaðaálfr é o Rei Óláf renascido. Quando a mãe do Rei Óláf está dando à luz, ela teve grande dificuldade até que o cinto do antigo monte de Óláf fosse trazido para ela. Já adulto, Odin (Woden) chega até o rei Óláf e diz a ele que é Óláfr Geirstaðaálfr, e não muito depois de um dos seguidores do rei perguntar se o rei havia sido enterrado no monte de Óláfr Geirstaðaálfr. Isso poderia ser a reencarnação da alma como um todo, e não apenas o renascimento de partes da alma.
Conclusão
As evidências arqueológicas de cemitérios anglo-saxões, juntamente com os textos nórdicos, mostram que os antigos anglo-saxões provavelmente tinham uma crença muito rica na vida após a morte. Muitos pagãos modernos acreditam que, quando morrerem, desde que não tenham cometido crimes hediondos, eles terão a escolha de para onde desejam ir. Independentemente disso, a vida após a morte, como o nascimento e a morte, parece tudo parte de um ciclo de vida contínuo.
Bibliografia
Ellis, HR The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature (New York: Greenwood Press).
Grimm, Jacob; James Stallybrass (trad.) Teutonic Mythology (4 vols). (Boston: Peter Smith Publishing
Grönbech, Vilhelm. Culture of the Teuton s (Londres: Oxford University Press, 1931)
Original: http://www.englatheod.org/afterlife.htm
Traduzido com Google Tradutor.
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