segunda-feira, 15 de março de 2021

O Ramo Dourado

Eu creio que não há risco em publicar esse ensaio. Afinal, eu passei por uma péssima experiência, eu não quero repetir. Eu posso, teoricamente, falar sobre o assunto porque Claudiney Prieto não é meu alto-sacerdote e porque a página da Tradição Diânica Nemorensis está fora do ar.

Mas ainda é possível captar dados sobre essa tradição com o Wayback Machine, de onde eu achei e cito:


“Nemorensis é um dos títulos de Diana e significa Bosque. Ela foi reverenciada sob este epíteto em Nemi, onde havia um santuário de culto à Deusa caçadora e seu consorte. O histórico de Diana como Deusa virgem, indomada e de sacerdócio exclusivamente feminino é largamente conhecido. No entanto, em seu templo próximo ao lago Nemi, qualquer homem podia se tornar o Sacerdote de Diana após arrancar um ramo sagrado de uma determinada árvore e cumprir certos preceitos. Ele então adotava o título de “Rex Nemorensis” e se tornava o Guardião do Bosque. O seu dever era manter os intrusos fora do local sagrado. Para exercer o papel de Sacerdote da Deusa, ele se casava ritualmente com Egeria, a fonte de Diana. A Sacerdotisa de Diana tocava o Sacerdote com as águas divinas e o coroava com uma grinalda declarando: “Tu és o Rex Nemorensis (Rei do Bosque)”. Curiosamente, o Rex Nemorensis também recebia o título de Cornífero, nos remetendo ao Deus e ao Casamento Sagrado entre o Rei e a Terra, praticado extensamente entre os antigos europeus de origem celta”.


Eu tenho o dever de informar que isso está completamente errado. O mito do lago de Nemi foi brilhantemente estudado e explicado por James Fraser no livro “O Ramo Dourado”.

Através do Wikipédia, eu cheguei até a página do Sacred Text Archive e encontrei esse trecho que eu considero importante [traduzido pelo Google Tradutor]:


“Vimos que, de acordo com uma crença difundida, que de fato não deixa de ter fundamento, as plantas reproduzem suas espécies por meio da união sexual de elementos masculinos e femininos, e que, segundo o princípio da magia homeopática ou imitativa, essa reprodução deve ser estimulada pelo casamento real ou simulado de homens e mulheres, que por enquanto se disfarçam de espíritos da vegetação. Esses dramas mágicos desempenharam um grande papel nas festas populares da Europa e, baseados em uma concepção muito grosseira da lei natural, é claro que devem ter sido transmitidos desde uma antiguidade remota. Dificilmente iremos, portanto, errar ao presumir que eles datam de uma época em que os ancestrais das nações civilizadas da Europa ainda eram bárbaros, pastoreando seu gado e cultivando manchas de milho nas clareiras das vastas florestas, que então cobriu a maior parte do continente, do Mediterrâneo ao Oceano Ártico. Mas se esses antigos encantamentos e encantamentos para o crescimento de folhas e flores, de grama e flores e frutos, permaneceram até nossos dias na forma de peças pastorais e folguedos populares, não é razoável supor que eles sobreviveram em formas menos atenuadas, há cerca de dois mil anos, entre os povos civilizados da antiguidade? Ou, dito de outra forma, não é provável que em certos festivais dos antigos possamos ser capazes de detectar os equivalentes de nossas celebrações de 1º de maio, Pentecostes e Solstício de verão, com esta diferença, que naqueles dias as cerimônias ainda não tinham diminuiu em meros shows e espetáculos, mas ainda eram ritos religiosos ou mágicos, em que os atores conscientemente apoiaram as partes elevadas de deuses e deusas? Agora, no primeiro capítulo deste livro, encontramos motivos para acreditar que o sacerdote que carregava o título de Rei da Floresta em Nemi tinha como companheira a deusa do bosque, a própria Diana. Não podem ele e ela, como Rei e Rainha da Floresta, ter sido contrapartes sérias dos alegres fingidos que interpretam o Rei e a Rainha de Maio, o Noivo e a Noiva de Whitsuntide na Europa moderna? e não pode sua união ter sido celebrada anualmente em uma teogamia ou casamento divino? Esses casamentos dramáticos de deuses e deusas, como veremos a seguir, eram realizados como ritos religiosos solenes em muitas partes do mundo antigo; portanto, não há improbabilidade intrínseca na suposição de que o bosque sagrado em Nemi pode ter sido o cenário de uma cerimônia anual desse tipo. Evidência direta de que era assim, não há nenhuma, mas a analogia pleiteia a favor da opinião, como agora tentarei mostrar.


Diana era essencialmente uma deusa das florestas, assim como Ceres era uma deusa do milho e Baco, um deus da videira. Seus santuários geralmente ficavam em bosques, na verdade todos os bosques eram sagrados para ela, e ela costuma ser associada ao deus da floresta, Silvano, nas dedicatórias. Mas qualquer que seja sua origem, Diana nem sempre foi uma mera deusa das árvores. Como sua irmã grega Artemis, ela parece ter se desenvolvido e se tornado uma personificação da vida abundante da natureza, tanto animal quanto vegetal. Como dona da floresta verde, ela naturalmente seria considerada a dona dos animais, sejam selvagens ou domesticados, que se espalhavam por ela, espreitando por suas presas em suas profundezas sombrias, mastigando as folhas frescas e brotos entre os ramos, ou colhendo a erva no clareiras e vales abertos. Assim, ela pode vir a ser a deusa padroeira dos caçadores e pastores, assim como Silvanus era o deus não apenas das florestas, mas do gado. Da mesma forma, na Finlândia, os animais selvagens da floresta eram considerados os rebanhos do deus da floresta, Tapio, e de sua bela e majestosa esposa. Nenhum homem pode matar um desses animais sem a graciosa permissão de seus proprietários divinos. Conseqüentemente, o caçador orou às divindades silvestres e prometeu ricas oferendas a elas se elas impusessem a caça em seu caminho. E o gado também parece ter desfrutado da proteção daqueles espíritos da floresta, tanto quando estavam em suas baias quanto enquanto vagavam pela floresta. Antes de os Gayos de Sumatra caçarem veados, cabras selvagens ou porcos selvagens com cães de caça na floresta, eles consideram necessário obter a licença do Senhor invisível da floresta. Isso é feito de acordo com uma forma prescrita por um homem que tem habilidade especial em carpintaria. Ele deposita uma libra de bétel diante de uma estaca que é cortada de uma maneira particular para representar o Senhor do Bosque e, fazendo isso, ora ao espírito para indicar seu consentimento ou recusa. Em seu tratado sobre a caça, Arriano nos diz que os celtas costumavam oferecer um sacrifício anual a Ártemis em seu aniversário, comprando a vítima do sacrifício com as multas que haviam pago em seu tesouro por cada raposa, lebre e ova que mataram no decorrer do ano. O costume implicava claramente que os animais selvagens pertenciam à deusa e que ela deveria ser compensada por sua matança. Arrian nos conta que os celtas costumavam oferecer um sacrifício anual a Artemis em seu aniversário, comprando a vítima sacrificial com as multas que haviam pago em seu tesouro por cada raposa, lebre e ova que mataram no decorrer do ano . O costume implicava claramente que os animais selvagens pertenciam à deusa e que ela deveria ser compensada por sua matança. 2 Arrian nos conta que os celtas costumavam oferecer um sacrifício anual a Artemis em seu aniversário, comprando a vítima sacrificial com as multas que haviam pago em seu tesouro por cada raposa, lebre e ova que mataram no decorrer do ano . O costume implicava claramente que os animais selvagens pertenciam à deusa e que ela deveria ser compensada por sua matança.


 Mas Diana não era apenas uma padroeira das feras, uma dona das florestas e colinas, de clareiras solitárias e rios profundos; concebida como a lua e, especialmente, ao que parece, como a lua da colheita amarela, ela encheu a granja do fazendeiro com bons frutos e ouviu as orações de mulheres em trabalho de parto. Em seu bosque sagrado em Nemi, como vimos, ela era especialmente adorada como a deusa do parto, que dava descendência a homens e mulheres. Assim, Diana, como a Ártemis grega, com quem se identificava constantemente, pode ser descrita como uma deusa da natureza em geral e da fertilidade em particular. Não devemos nos surpreender, portanto, que em seu santuário no Aventino ela fosse representada por uma imagem copiada do ídolo de muitos seios da Artemisa de Éfeso, com todos os seus emblemas abarrotados de fecundidade exuberante. Daí também podemos entender por que uma antiga lei romana, atribuída ao rei Tullus Hostilius, prescrevia que, quando o incesto tivesse sido cometido, um sacrifício expiatório deveria ser oferecido pelos pontífices no bosque de Diana. Pois sabemos que comumente se supõe que o crime de incesto causa escassez; portanto, seria adequado que a expiação pela ofensa fosse feita à deusa da fertilidade.


 Agora, com base no princípio de que a própria deusa da fertilidade deve ser fértil, convinha a Diana ter um parceiro masculino. Seu companheiro, se o testemunho de Servius pode ser confiável, era aquele Virbius que tinha seu representante, ou talvez sua encarnação, no Rei da Floresta em Nemi. O objetivo de sua união seria promover a fecundidade da terra, dos animais e da humanidade; e pode-se naturalmente pensar que esse objetivo seria mais seguramente alcançado se as sagradas núpcias fossem celebradas todos os anos, os papéis da noiva e do noivo divinos sendo representados por suas imagens ou por pessoas vivas. Nenhum escritor antigo menciona que isso foi feito no bosque de Nemi; mas nosso conhecimento do ritual arício é tão escasso que a falta de informações sobre esse assunto dificilmente pode ser considerada uma objeção fatal à teoria. Essa teoria, na ausência de prova direta, deve necessariamente se basear na analogia de costumes semelhantes praticados em outros lugares. Alguns exemplos modernos de tais costumes, mais ou menos degenerados, foram descritos no último capítulo. Aqui, devemos considerar suas contrapartes antigas”.


Portanto era de suma importância que ocorresse o casamento sagrado, o Hiero Gamos, entre o divino-rei-sacerdote e Diana. Por isso que o Grande Rito deve ser mantido em seu caráter sagrado e ritualístico como a união sexual entre o Alto Sacerdote [que representa o Deus] e a Alta Sacerdotisa [que representa a Deusa].

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