A influência das religiões de mistérios

Autor: Martin Luther King.

O mundo greco-romano no qual a igreja primitiva se desenvolveu era uma das diversas religiões. As condições daquela época tornaram possível que essas religiões varressem como um maremoto sobre o mundo antigo. As pessoas daquela época eram ansiosas e zelosas em sua busca por experiência religiosa.

Essas muitas religiões, conhecidas como Religiões de Mistérios, não eram semelhantes em todos os aspectos: tirar essa conclusão levaria a uma suposição gratuita e errônea. Eles cobriam uma enorme variedade e manifestavam uma grande diversidade de caráter e perspectiva, do orfismo ao gnosticismo, das orgias da Cabira aos fervor do contemplativo hermético.

No entanto, deve-se notar que esses Mistérios possuíam muitas semelhanças fundamentais; (1) Todos sustentavam que o iniciado compartilhava de forma simbólica (sacramental) as experiências do deus. (2) Todos tinham ritos secretos para os iniciados. (3) Todos ofereciam purificação mística do pecado. (4) Todos prometiam uma vida futura feliz para os fiéis.

Não é de modo algum surpreendente em vista da ampla e crescente influência dessas religiões que, quando os discípulos em Antioquia e em outros lugares pregaram um Jesus crucificado e ressurreto, eles fossem considerados como os arautos de outra religião de mistérios, e que o próprio Jesus fosse levado para o divino Senhor do culto através de cuja morte e ressurreição a salvação deveria ser obtida. Não se pode negar que havia semelhanças notáveis ​​entre a igreja em desenvolvimento e essas religiões.

O cristianismo triunfou sobre essas religiões de mistério após um longo conflito. Este triunfo pode ser atribuído em parte ao fato de que o cristianismo tirou de seus oponentes suas próprias armas e as usou: os melhores elementos das religiões de mistério foram transferidos para a nova religião.

A vitória do cristianismo no império romano é outro exemplo dessa lei histórica universal, a saber, que aquela cultura que conquista é por sua vez conquistada. Esta lei universal é especialmente verdadeira para a religião. É inevitável, quando uma nova religião passa a existir lado a lado com um grupo de religiões, do qual está continuamente destacando membros, introduzindo-os em seu próprio meio com as práticas de suas religiões originais impressas em suas mentes, que essa nova religião tendem a assimilar com a assimilação de seus membros, alguns dos elementos dessas religiões existentes. “Quanto mais cruzada é uma religião, mais ela absorve.” Certamente o cristianismo tem sido uma religião de cruzada desde o início. É por causa desse espírito de cruzada e seu soberbo poder de adaptação que o cristianismo foi capaz de sobreviver.

É neste ponto que podemos ver por que o conhecimento das religiões de Mistérios é importante para qualquer estudo sério da história do cristianismo. É quase impossível compreender o cristianismo por completo sem o conhecimento desses cultos. Deve ser lembrado, como implícito acima, que o cristianismo não foi uma transformação repentina e milagrosa, brotando, totalmente desenvolvida como Atena surgiu da cabeça de Zeus, mas é um composto de crescimento lento e laborioso. Portanto, é necessário estudar os fatores históricos e sociais que contribuíram para o crescimento do cristianismo.

Isso não quer dizer que os primeiros cristãos se sentaram e copiaram esses pontos de vista literalmente. Mas depois de estar em contato com essas religiões vizinhas e ouvir certas doutrinas expressas, era natural que algumas dessas visões se tornassem parte de suas mentes subconscientes. Quando se sentaram para escrever, estavam expressando conscientemente o que havia habitado em suas mentes subconscientes. Também é significativo saber que a tolerância romana favoreceu esse grande sincretismo de ideias religiosas. O empréstimo não era apenas natural, mas inevitável.

O presente estudo representa uma tentativa de fazer um levantamento da influência das religiões de mistério no cristianismo. A fim de fornecer uma imagem abrangente deste assunto, discutirei cinco das mais populares dessas religiões separadamente, em vez de vê-las em massa como um único grande sistema religioso. Este último método tende a negligenciar a contribuição distinta de cada culto para a vida religiosa da época e, ao mesmo tempo, atribuir a um determinado culto fases de algum outro sistema. No entanto, na conclusão tentarei dar aqueles aspectos fundamentais, característicos de todos os cultos, que influenciaram muito o cristianismo.

A influência do culto de Cibele e Átis

A primeira religião oriental a invadir o ocidente foi o culto da Grande Mãe dos Deuses. O personagem divino em quem esse culto se centrava era a Magna Mater Deum , que foi concebida como a fonte de toda a vida, bem como a personificação de todos os poderes da natureza .

Ela era a “Grande Mãe” não apenas “de todos os deuses”, mas também de todos os homens. “Os ventos, o mar, a terra e o assento nevado do Olimpo são dela, e quando de suas montanhas ela sobe aos grandes céus, o próprio filho de Cronos cede diante dela, e da mesma maneira também os outros abençoados imortais honrem a deusa terrível.”

Desde muito cedo, foi associada a Cibele, a Grande Mãe, um herói-divindade chamado (Átis) que personificava particularmente a vida do mundo vegetal. Em torno dessas duas divindades cresceu um “emaranhado confuso de mitos” na explicação de seus ritos de culto. Vários escritores deram diferentes versões do mito Cibele-Átis. No entanto, essas diferenças específicas não precisam nos preocupar, pois os aspectos mais significativos são comuns em todas as várias versões. 10 Estamos preocupados neste momento em mostrar como essa religião influenciou o pensamento dos primeiros cristãos.

Átis era o Bom Pastor, filho de Cibele, a Grande Mãe, que o deu à luz sem união com o homem mortal, como na história da virgem Maria. 11 De acordo com o mito, Átis morreu, ou morto por outro ou por suas próprias mãos. Com a morte de Átis, Cibele lamentou com veemência até que ele ressuscitou na primavera. O tema central do mito era o triunfo de Átis sobre a morte, e o participante dos ritos do culto, sem dúvida, acreditava que seu apego à divindade vitoriosa garantiria um triunfo semelhante em sua vida.

É evidente que em Roma havia um festival que celebrava a morte e ressurreição de Átis. Esta celebração era realizada anualmente de 22 a 25 de março. A influência desta religião no cristianismo é demonstrada pelo fato de que na Frígia, Gália, Itália e outros países onde o culto a Átis era poderoso, os cristãos adaptaram a data atual, 25 de março, como o aniversário da paixão de (Jesus).

Novamente podemos notar que neste mesmo festival de Átis em 22 de março, uma efígie do deus foi presa ao tronco de um pinheiro, Átis sendo assim “morto e pendurado em uma árvore”. Esta efígie foi posteriormente enterrada em um túmulo. Em 24 de março, conhecido como o Dia do Sangue, o Sumo Sacerdote, representando Átis, tirou sangue de seu braço e o ofereceu no lugar do sangue de um sacrifício humano, assim, por assim dizer, sacrificando-se.

Naquela noite, os sacerdotes voltaram ao túmulo e o encontraram vazio, pois o deus ressuscitou no terceiro dia dos mortos; e no dia 25 a ressurreição foi celebrada com grande alegria. Durante esta grande celebração, uma refeição sacramental de algum tipo era realizada, e os iniciados eram batizados com sangue, por meio do qual seus pecados eram lavados e dizia-se que “nasceram de novo”.

Dificilmente pode haver qualquer dúvida sobre o fato de que essas cerimônias e crenças influenciaram fortemente a interpretação dada pelos primeiros cristãos sobre a vida e morte de Jesus. Além disso, “a fusão do culto de Átis com o de Jesus foi efetuada sem interrupção, pois essas cerimônias pagãs foram realizadas em um santuário na colina do Vaticano, que depois foi assumido pelos cristãos, e a igreja matriz de St. Pedro agora está no mesmo lugar.”

A Influência de Adônis

Outra religião popular que influenciou o pensamento dos primeiros cristãos foi a adoração de Adônis. Como se sabe, Antioquia foi uma das primeiras sedes do cristianismo. Era nesta cidade que se celebrava todos os anos a morte e ressurreição do deus Adônis. Essa fé sempre exerceu sua influência no pensamento judaico, tanto que o profeta Ezequiel achou necessário repreender as mulheres de Jerusalém por chorarem por Tamuz (Adonis) no exato momento portão do templo. Quando chegamos ao pensamento cristão, a influência parece ainda maior, pois mesmo o local de Belém escolhido pelos primeiros cristãos como a cena do nascimento de Jesus não era outro senão um antigo santuário desse deus pagão - fato que levou muitos a confundir Adonis com Jesus.

Acreditava-se que este deus sofreu uma morte cruel, após a qual desceu ao inferno, ressuscitou e depois subiu ao céu. A cada ano seguinte havia um grande festival em comemoração à sua ressurreição, e as próprias palavras, “O Senhor ressuscitou”, provavelmente foram usadas. O festival terminou com a celebração de sua ascensão à vista de seus adoradores. Desnecessário dizer que esta história da morte e ressurreição de Adonis é bastante semelhante à história cristã da morte e ressurreição de Cristo. Essa coincidência levou muitos críticos a supor que a história do sepultamento e ressurreição de Jesus é simplesmente um mito emprestado dessa religião pagã.

No entanto, quando chegamos à ideia da descida de Jesus ao inferno, parece que temos um empréstimo direto da religião de Adonis e, de fato, de outras religiões também. Tanto o Credo dos Apóstolos quanto o Credo de Atanásio dizem que entre a noite de sexta-feira e a manhã de domingo Jesus estava no Hades. Agora, essa idéia não tem fundamento bíblico, exceto naquelas passagens difíceis na Primeira Epístola de Pedro que muitos estudiosos designaram como as passagens mais ambíguas do Novo Testamento. Na verdade, a idéia não apareceu na igreja como um princípio do cristianismo até o final do século IV.

Tais fatos levaram quase inevitavelmente à visão de que essa ideia tinha uma origem pagã, uma vez que aparece não apenas na lenda de Adônis, mas também nas de Héracles, Dionísio, Orfeu, Osíris, Hermes, Balder e outras divindades.

A Influência de Osíris e Ísis

Os mistérios egípcios de Ísis e Osíris exerceram considerável influência sobre o cristianismo primitivo. Essas duas grandes divindades egípcias, cujo culto passou para a Europa, eram reverenciadas não apenas em Roma, mas em muitos outros centros onde as comunidades cristãs cresciam. Osíris e Ísis, diz a lenda, eram ao mesmo tempo, irmão e irmã, marido e mulher; mas Osíris foi assassinado, seu corpo no caixão foi jogado no Nilo, e pouco depois a viúva e exilada Ísis deu à luz um filho, Hórus. Enquanto isso, o caixão foi levado para a costa da Síria e ficou milagrosamente alojado no tronco de uma árvore. Esta árvore mais tarde foi cortada e transformada em pilar no palácio de Biblos, e lá Ísis finalmente a encontrou. Depois de recuperar o corpo desmembrado de Osíris, Ísis o restaurou à vida e o instalou como rei no mundo inferior; enquanto isso Hórus, tendo crescido até a idade adulta, reinou na terra, tornando-se mais tarde a terceira pessoa desta grande trindade egípcia.

Nos registros de Heródoto e Plutarco, encontramos que havia um festival realizado todos os anos no Egito celebrando a ressurreição de Osíris. Enquanto Heródoto não dá uma data para este festival, Plutarco diz que durou quatro dias, dando a data como o décimo sétimo dia do mês egípcio Hathor, que, de acordo com o claendar alexandrino usado por ele, correspondia a 13 de novembro. Outros registros egípcios falam de outra festa em homenagem a todos os mortos, quando tais lâmpadas eram acesas, o que acontecia por volta de 8 de novembro.

É interessante notar que a festa cristã de todas as almas, em honra dos mortos, também cai no início de novembro; e em muitos países as lâmpadas e velas são acesas a noite toda nessa ocasião. Parece haver pouca dúvida de que esse costume era idêntico ao festival egípcio. A festa de todos os santos, que é realizada um dia antes da de todas as almas, provavelmente também é idêntica a ela em sua origem. Isso ainda permanece como um festival no calendário cristão; e assim os cristãos perpetuam inconscientemente a adoração de Osíris nos tempos modernos.

No entanto, este não é o único ponto em que a Religião de Osíris e Ísis exerceu influência sobre o cristianismo. Dificilmente pode haver dúvida de que os mitos de Ísis tiveram uma relação direta com a elevação de Maria, a Mãe de Jesus, à posição elevada que ela ocupa na teologia católica romana. Como é comumente conhecido, Ísis tinha duas capacidades pelas quais seus adoradores a elogiavam calorosamente. Em primeiro lugar, ela foi retratada como a senhora das dores, chorando pelo morto Osíris, e em segundo lugar, ela foi elogiada como a mãe divina, amamentando seu filho recém-nascido, Hórus. Na primeira capacidade, ela foi identificada com a grande deusa-mãe, Deméter, cujo luto por Perséfone foi a principal característica dos mistérios de Elêusis. Nesta última capacidade, Ísis foi representada em dezenas de milhares de estatuetas e pinturas, segurando a criança divina em seus braços. Agora, quando o cristianismo triunfou, descobrimos que essas mesmas pinturas e figuras se tornaram as da Madona e do menino com pouca ou nenhuma diferença. De fato, os arqueólogos muitas vezes ficam confusos ao tentar distinguir um do outro.

Também é interessante notar que no século II começou a se espalhar uma história afirmando que Maria havia sido milagrosamente levada ao céu por Jesus e Seus anjos. A divulgação desta história foi atribuída a Melito, Bispo de Sardes. No século VI uma festa passou a ser celebrada em torno deste evento conhecido como a festa da Assunção, e é hoje uma das maiores festas do catolicismo romano. É comemorado anualmente em 13 de agosto. Mas foi nesta mesma data que se celebrou a festa de Dianna ou Ártemis, com quem Ísis se identificava. Aqui vemos como Maria gradualmente tomou o lugar da deusa.

A influência dos mistérios de Elêusis

No primeiro século da era cristã, o culto dos mistérios de Elêusis era conhecido mais favorável do que qualquer um dos cultos da Grécia. 24 Sua fama e popularidade se devem em grande parte à conexão de Elêusis com Atenas. A origem deste culto é obscura e incerta. Alguns escritores traçaram sua origem para o Egito, enquanto outros defenderam Elêusis na Grécia como o local de seu nascimento.

Para entender o tipo de experiência religiosa representada por esse importante culto, devemos nos voltar para o mito do (rapto) da filha de Deméter por (Hades). Neste mito, Perséfone é (...) roubada por (Hades) e levada para o submundo para ser sua noiva. A mãe, frenética de dor, correu pela terra por nove dias em busca de sua filha perdida (...). Como resultado de sua peregrinação, ela chegou a Elêusis, onde foi vista, embora não reconhecida (...). Depois de se dar a conhecer, ela ordenou ao povo de Elêusis que lhe construísse um templo. Em conexão com o templo, ela estabeleceu certas cerimônias e ritos para sua adoração.

O significado desta história é imediatamente claro. Era um mito da natureza retratando uma imagem vívida e realista da ação da vida no mundo vegetal em relação às mudanças das estações. Todos os anos a natureza passa por um ciclo de aparente morte e ressurreição. No inverno, todas as plantas morrem, isso representa o período de luto de Deméter por sua filha. A primavera, a época em que todas as plantas voltam à vida, indica o retorno da abundância quando a deusa mantém toda a vida até o outono, quando sua filha retorna ao Hades e a terra se torna mais uma vez desolada.

O mito também é um exemplo de pungente experiência humana, refletindo as alegrias, tristezas e esperanças da humanidade diante da morte. Os mistérios da vida e da morte humanas são vividamente encenados por Deméter, Perséfone e Hades. Hades, o deus da morte, roubou a filha amada, Perséfone, de Deméter, a doadora da vida, que se recusou a admitir a derrota até garantir a ressurreição de sua filha. Nesta lenda, os seres humanos, que são sempre amados e perdidos, são descritos como nunca ou raramente perdendo a esperança de reencontro com seu Deus. Essas experiências humanas fundamentais e a vida da natureza são as principais substâncias dos mistérios de Elêusis. Aos que buscavam a salvação, o culto de Elêusis oferecia não apenas a promessa de um futuro feliz, mas também uma certeza definitiva dele.

Agora, quando observamos o moderno festival grego da Páscoa, parece certo que ele preserva o espírito, se não a forma, do antigo culto de Elêusis. Na primavera, aqueles que compartilharam a dor de Deméter pela perda de sua filha receberam o retorno de Perséfone com toda a alegria que o retorno da vida da vegetação poderia despertar. E hoje experiências semelhantes são representadas por cristãos gregos. Como nos mistérios de Elêusis, o cristão grego moderno encontra neste momento um momento de alegria suprema. Assim, podemos dizer que o Eleusinianismo não foi apagado pelo Cristianismo. Ao contrário, muitas de suas formas e alguns de seu conteúdo antigo foram perpetuados no cristianismo.

A influência do mitraísmo

O mitraísmo é talvez o maior exemplo do último esforço do paganismo para se reconciliar com o grande movimento espiritual que estava ganhando tão forte influência (...).

Ernest Renan, o filósofo e orientalista francês, expressou a opinião de que o mitraísmo teria sido a religião do mundo moderno se algo tivesse ocorrido para deter ou destruir o crescimento do cristianismo nos primeiros séculos de sua existência. Tudo isso serve para mostrar o quão importante foi o mitraísmo nos tempos antigos. Foi suprimido pelos cristãos em algum momento na última parte do século IV dC; mas seu colapso parece ter sido devido ao fato de que naquela época muitas de suas doutrinas e práticas haviam sido adotadas pela igreja, de modo que foi praticamente absorvida por sua rival.

Originalmente Mitra era um dos deuses menores do antigo panteão persa, mas na época de Cristo ele se tornou co-igual a Ahura Mazda, o Ser Supremo. Ele possuía muitos atributos, sendo o mais importante seu ofício de defensor da verdade e de todas as coisas boas. No Avesta, Mitra é representado como o gênio da luz celestial. Ele emerge dos cumes rochosos das montanhas orientais ao amanhecer e atravessa o céu com uma parelha de quatro cavalos brancos; quando a noite cai, ele ainda ilumina a superfície da terra, “sempre andando, sempre vigilante”. Ele não é sol ou lua ou qualquer estrela, mas um espírito de luz, sempre desperto, observando com cem olhos. Ele ouve tudo e vê tudo: ninguém pode enganá-lo.

Novamente a tradição diz que Mitra nasceu de uma rocha, “o deus da rocha”. Deve-se notar também que seu culto sempre foi realizado em uma caverna. Agora parece que a crença geral da igreja primitiva de que Jesus nasceu em uma caverna cresce diretamente das idéias mitraicas.

O sábado hebraico tendo sido abolido pelos cristãos, a Igreja tornou o domingo um dia sagrado, em parte porque era o dia da ressurreição. Mas quando observamos um pouco mais, descobrimos que, como um festival solar, o domingo era o dia sagrado de Mitra; também é interessante notar que, uma vez que Mitra foi chamado de Senhor, o domingo deve ter sido “o Dia do Senhor” muito antes do uso cristão. Note-se também que o nosso Natal, 25 de dezembro, foi o aniversário de Mitra, e só foi assumido no século IV como a data, na verdade desconhecida, do nascimento de Jesus.

Para tornar o quadro um pouco mais claro, podemos listar algumas das semelhanças entre essas duas religiões: (1) Ambas consideram o domingo um dia santo. (2) 25 de dezembro passou a ser considerado como o aniversário do nascimento de Mitra e também de Cristo. (3) O batismo e a ceia da comunhão eram partes importantes do ritual de ambos os grupos. (4) O renascimento dos convertidos era uma ideia fundamental nos dois cultos. (5) A luta com o mal e o eventual triunfo do bem eram ideias essenciais em ambas as religiões. (6) Em resumo, podemos dizer que a crença na imortalidade, um mediador entre deus e o homem, a observância de certos ritos sacramentais, o renascimento dos convertidos e (na maioria dos casos) o apoio de ideias éticas elevadas eram comuns ao mitraísmo como bem como o cristianismo. De fato, a comparação se tornou tão evidente que muitos acreditaram que o próprio movimento cristão se tornou um culto misterioso. “Jesus era o Senhor divino. Ele também havia encontrado o caminho para o céu por meio de seu sofrimento e ressurreição. Ele também tinha Deus como pai. Ele havia deixado para trás o segredo pelo qual os homens poderiam alcançar a meta com ele.”

Embora o parágrafo acima torne óbvio que existem muitas semelhanças entre essas duas religiões, devemos nos precaver contra a falácia de ver toda semelhança como um empréstimo direto. Por exemplo, os sacramentos do batismo e da eucaristia foram mencionados como ritos, que eram praticados por cristãos e pagãos. É improvável, no entanto, que qualquer um deles tenha sido introduzido nas práticas cristãs por associação com os cultos de mistério. A cerimônia batismal em ambos os casos (cristão e pagão) deveria ter o efeito de identificar o iniciado com seu salvador. Mas embora o batismo não tenha se originado com os cristãos, ainda assim não foi copiado dos pagãos. Em vez disso, parece ter sido herdado do passado judaico e modificado pelas novas ideias e crenças dos cristãos. A eucaristia, igualmente semelhante em alguns aspectos à ceia de comunhão do mitraísmo, não era um rito emprestado dela. Existem várias explicações sobre o início da observância da Ceia do Senhor. Alguns sustentavam que o sacramento foi instituído pelo próprio Jesus. Outros viram isso como uma consequência dos precedentes judaicos. Outros ainda sentiram que, após a morte de Jesus, os discípulos viram na refeição comum uma oportunidade de realizar uma espécie de serviço memorial para ele.

Em geral, os primeiros cristãos não estavam muito preocupados com as semelhanças entre o culto mitraico e o seu próprio. Eles sentiram a princípio que esses concorrentes não eram dignos de consideração, e poucas referências a eles são encontradas na literatura cristã. Quando o mitraísmo se tornou difundido e poderoso, atraiu tanta atenção que certos apologistas cristãos sentiram a necessidade de apresentar uma explicação para as semelhanças em suas respectivas características. A única que eles podiam oferecer era bastante ingênua, mas estava de acordo com as tendências de pensamento daquela época. Eles sustentavam que era obra do diabo que ajudava a confundir os homens ao criar uma imitação pagã (do Cristianismo).

Conclusão

Dificilmente se pode contestar o fato de que o Cristianismo foi muito influenciado pelas religiões de Mistério, tanto do ponto de vista ritual quanto doutrinário. Isso não significa que houve uma cópia deliberada por parte do cristianismo. Pelo contrário, era geralmente um processo natural e inconsciente, e não um plano de ação deliberado. O cristianismo estava sujeito às mesmas influências do ambiente que os outros cultos, e às vezes produzia a mesma reação. As pessoas eram condicionadas pelo contato com as religiões mais antigas e pelo pano de fundo e tendência geral da época.

A maior influência das religiões de mistério no cristianismo está em uma direção diferente daquela da doutrina e do ritual. Está no fato de que as religiões de mistério abriram o caminho para a apresentação do cristianismo ao mundo da época. Eles prepararam as pessoas mental e emocionalmente para entender o tipo de religião que o cristianismo representava. Eles próprios eram, em vários graus, exemplos (...) do culto galileu que os substituiria. Eles encorajaram o movimento para longe das religiões estatais e dos sistemas filosóficos em direção ao desejo de salvação pessoal e promessa de imortalidade. O cristianismo devia verdadeiramente às religiões de mistério por essa contribuição, pois elas fizeram essa parte do trabalho de base e, assim, abriram o caminho para o trabalho missionário cristão. Muitas visualizações, enquanto a passagem do paganismo para o cristianismo recebeu um significado mais profundo e espiritual pelos cristãos, ainda assim devemos estar em dívida com a fonte. Discutir o cristianismo sem mencionar outras religiões seria como discutir a grandeza do Oceano Atlântico sem a menor menção aos muitos afluentes que o mantêm fluindo.

O cristianismo, no entanto, sobreviveu porque parecia ser o resultado de uma tendência na ordem social ou no ciclo histórico da raça humana. Sabe-se que as forças atrasam as tendências, mas muito poucas as detêm. A questão surpreendente que surge agora é: qual será o próximo estágio do progresso religioso do homem?

Fonte (editado e citado parcialmente): https://kinginstitute.stanford.edu/king-papers/documents/influence-mystery-religions-christianity

Traduzido com Google Tradutor.