Em minhas postagens anteriores, observei o que vejo como um sistema de valores comum entre muitos wiccanos e satanistas modernos, uma fonte comum de inspiração no mistério por trás de personagens como Satan e o Deus Chifrudo, e uma herança ocultista comum por meio de fontes como George Pickingill e Charles Leland, assim como a evolução das práticas pagãs europeias por meio da ascensão do Cristianismo, tudo isso, da minha perspectiva, justifica um diálogo maior e mais amigável entre pagãos e satanistas.
Nesta postagem, vou preencher o elo que faltava entre Leland e Valiente, discutindo Gerald Gardner.
Em seu livro Witchcraft Today , Gardner se dirige diretamente ao Diabo na Bruxaria. Na edição de 2004 deste texto, ele começa na página 130:
“Ora, o deus é representado pelo sumo sacerdote (se houver) e é ele que antigamente era chamado de Diabo. Fiquei muito curioso sobre ele e perguntei imediatamente quando estava 'dentro', o que significa um membro do culto: 'Quem e o que é chamado de Diabo?' Embora os membros do culto nunca usem e, na verdade, não gostem do termo, eles sabiam o que eu queria dizer e disse: 'Você o conhece, o líder. Ele é o sumo sacerdote, o marido da suma sacerdotisa. '”
Essa reação à sua pergunta parece bastante branda em comparação com as reações das gerações wiccanas desde então. Independentemente disso, também demonstra outro exemplo do que Plínio chamou de “ nomina alia aliis gentibus ” (“nomes diferentes para pessoas diferentes” de História Natural, Livro II ) que explorei em relação a este tópico em meu último artigo: Sábados Satânicos, ou, Como o Deus Cornudo sobreviveu à cristianização .
Gardner escreveu mais tarde:
“Quando toda a conversa era sobre o Diabo, o líder se vestia como Satanás; quando era de outros, como de Woden, do Rei Arthur em Somerset, de Sir Walter Calverley em Yorkshire e de Wild Edric em Shropshire, sem dúvida o líder também vestia o papel exigido ”( Witchcraft Today , pág. 136).
Embora essas bruxas tenham uma preferência pela terminologia, dentro do contexto cultural, a linguagem do diabo pode ser e ainda foi aplicada à sua prática.
Na página 131, ele continua sobre o papel do Diabo / Sumo Sacerdote:
“Ele era o deus chifrudo [...]; mas quando o povo de raças mistas se fortaleceu no culto, acho que chegou um momento em que o mascarado (desconhecido) tomou seu lugar [...] que protegia o culto em segredo. É muito provável que se possa concordar que em uma reunião o desconhecido mascarado (a quem por conveniência chamarei de Diabo) assumiu o lugar e, na seguinte, o velho chefe tribal conhecido o ocupou. […]. A Igreja o chamou de 'diabo' e ele se tornou conhecido como tal. ”
A fusão de altos sacerdotes ou chefes pagãos com uma figura mascarada como um deus com chifres ou o Diabo parece servir a vários propósitos. Em primeiro lugar, protege a identidade dos líderes pagãos. Em segundo lugar, permite que vários líderes de grupos sociais menores compartilhem o poder em um grupo maior. Em terceiro lugar, ele instila uma identidade cultural compartilhada entre esses grupos. Gardner parece estar descrevendo talvez os primeiros estágios da consolidação pagã de deuses com chifres tribais para amplificações maiores de seu arquétipo mitológico compartilhado (que em última análise informa as idéias modernas de um Deus com chifres). De sua perspectiva, o uso da linguagem e imagens do Diabo parece ser uma escolha política que reflete as idas e vindas teológicas entre esses pagãos e a Igreja em crescimento.
Gardner também destaca esse tipo de reclamação política jocosa das imagens da Igreja. Na página 132, ele escreve:
“O Diabo é, ou melhor, foi uma invenção da Igreja. As bruxas descobriram que a visão popular de que Satanás era um deles aumentou seu poder e, em vez disso, adotou-o, embora nunca o chamassem por esse nome, exceto, talvez, na tortura; e mesmo assim, como o Dr. Murray apontou, às vezes uma confissão feita sob tortura o nomeava como seu deus, mas uma transcrição produzida no tribunal substituiria a palavra DIABO ”.
Enquanto algumas bruxas hoje citam o medo da histeria cristã e do pânico satânico como razão suficiente para evitar associação com qualquer coisa remotamente satânica, as bruxas que Gardner descreve foram literalmente torturadas ou condenadas à morte pela Igreja e ainda se apoderaram do poder político disponível nas imagens satânicas , mesmo sabendo de seus deuses e praticando sua religião em um nível mais antigo e pagão.
Esse desafio foi mais tarde perdido da linha de Gardner, talvez devido a janelas quebradas e uma percepção de que se a Wicca deve evitar o destino das bruxas da história, certas concessões devem ser feitas com a fé que já está sob os olhos do público. No entanto, você ainda pode encontrar Baphomet empregado como personagem tanto pelo Templo Satânico.
Na tradução de 1998 de Arádia, Chas S. Clifton (em correspondência pessoal), conta para Doreen Valiente em relação à ausência conspícua da personagem Lúcifer apesar da influência do texto sobre Wicca.
“[...] como sugere Doreen Valiente, era 'carne muito forte' para muitas bruxas modernas que copiaram o 'tipo de pacifismo um tanto morno de Gerald Gardner', disse ela. 'As bruxas modernas (dos anos 1950 e 1960) amavam a adoração da Deusa Diana; mas eles não ficaram tão felizes com a identificação do Velho Deus Chifrudo com "Lúcifer, que havia caído". As acusações de adoração ao diabo e satanismo já estavam sendo feitas contra nós, e queríamos fazer todo o possível para evitá-las '”(pág. 61).
Em essência, embora Clifton observe que "Arádia , embora não seja bíblico, certamente foi inspirador no renascimento da Wicca" (pág. 60), um dos personagens principais, perde seu nome após a adoção na Wicca, não por razões teológicas, mas políticas.
Clifton observa que o próprio Leland se envolveu em defesas políticas semelhantes da obra claramente luciférica que publicou:
“[…] Leland escreveu repetidamente em Arádia e em outros lugares que la vecchia religione enfaticamente não deveria ser equiparada ao satanismo: 'A verdadeira stregoneria (feitiçaria) da Itália, e especialmente da Toscana, é em si absolutamente pagã. Não tem nada a ver com pactos com Satanás, ou inferno, ou céu. Quando o diabo, ou demônios, são mencionados nela, eles estão sob falsa identidade, pois são simplesmente espíritos, talvez maus, mas não tendo apenas a intenção de destruir almas '”(pág. 65).
Este ponto parece principalmente uma questão de semântica e contexto preferidos (ou seja, assumindo que o Satanismo tem “a ver com pactos com Satã, ou o inferno,” ou “destruindo almas,” etc.), muito parecido com a linguagem do Diabo que Gardner discutiu (acima). Se os informantes de Leland discordavam teologicamente com o uso de Lúcifer, por que sustentá-lo? Se o desuso de Lúcifer por Gardner e Valiente foi mais teológico do que político, por que não dizê-lo com firmeza, ou por que mesmo usar qualquer parte de Arádia ? A correspondência de Valiente com Clifton indica um desejo de “evitar” “acusações de adoração ao Diabo e satanismo” (pág. 61) e tornar a Wicca mais palatável para buscadores e iniciados dos anos 50 e 60, não para corrigir a teologia.
Podemos debater os efeitos e o valor dessas políticas de respeitabilidade o dia todo (acho que os dois lados da questão têm seus pontos fortes, e definitivamente não atribuo nenhuma culpa ou vergonha à direção de Valiente et al.), No entanto, o que acho que o mais importante é como escolhemos seguir em frente. Para mim, pessoalmente, Lúcifer, Satã, Baphomet e o Diabo - talvez vistos como personagens distintos para alguns - representam expressões válidas do arquétipo do Deus Chifrudo da Wicca e partes de nossa história que podemos esconder, mas não verdadeiramente nos livrar de nós mesmos ou de nossa linhagem religiosa .
Continuar a negar e evitar a associação com essas histórias pode nos poupar algumas janelas quebradas e até mesmo ganhar aceitação nominal ou temporária aos olhos da cultura dominante, enquanto houver outro diabo mais real lá fora para eles caçarem, mas ao mesmo tempo , essas políticas são desonestas para nossa história e envergonham os pagãos que normalmente recorremos para inspiração.
As bruxas da antiguidade se apegaram à sua fé e cultura, mesmo sob a ameaça de tortura, execução e condenação eterna. Eles furiosamente roubaram de volta o poder do paradigma da cultura dominante. Como uma pessoa queer no Cinturão da Bíblia, sinto isso - a luta avassaladora, o medo da violência cristã, a busca por todas as fontes de poder disponíveis para ajudá-lo a sobreviver. Não sou uma Bruxa em busca de um falso-cultivo neopagão que não aborrece ninguém. Sou uma bruxa porque resisto a todo esse paradigma que o imperialismo cristão impõe ao mundo. Ser demonizado em seus ensinamentos religiosos (ter questões simples como a liberdade de existir como uma pessoa LGBT + inflada na fantasmagoria de guerra sobrenatural e terrorismo psicoespiritual) é uma fonte de orgulho e um lembrete de que a resistência é fértil, que sua agenda para subjugar a Terra (Gênesis 1:28 ) e sexualidade - todas as coisas satânicas e pagãs - é totalmente insustentável e irracional, e constantemente desafiada por um planeta dissidente e pela natureza humana.
Embora a Neo-Wicca em particular tenha se desenvolvido em uma direção construída em parte para se distanciar do Satanismo, e é certamente aceitável construir uma prática neopagã inspirada em torno de fontes que evitam cuidadosamente os pontos de referência satânicos, o próprio trabalho de Gardner nos ensina como a integração do satânico personagens não são apenas possíveis, mas parte de nossa herança. Eu, por mim, escolho abraçar esta linhagem.
Escrito por Pat Mosley, em 25/02/2016, no Patheos, na coluna Pagan, em um blog extinto [Common Tansy]. Na época, eu tinha comentado, mas isso se perdeu. Eu disse algo que Satã não é um Deus, no máximo, um anjo e esse personagem tragicômico serve apenas para a Igreja e o Satanismo.
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