O além pagão

Por que alguém iria querer passar milhares de anos no limbo esperando pelo Dia do Julgamento, quando eles poderiam conseguir um ingresso instantâneo para uma vida após a morte real? Se houvesse missionários pagãos há quatrocentos anos, essa é a pergunta que eles poderiam ter feito àqueles que estavam prestes a se converter ao cristianismo, ou aos próprios missionários cristãos. Nem é preciso dizer que essa pode ter sido a pergunta que Penda fez aos missionários que o levou a não converter ala Radbod, o frísio. Radbod de Frísia tinha um pé na pia batismal e estava pronto para ser batizado quando perguntou: "Onde estão meus ancestrais mortos agora?" Wolfram, o missionário cristão, respondeu: "" No Inferno, com todos os outros incrédulos. "Ao ouvir isso, Radbod tirou o pé da fonte e respondeu:"

"O homem da vida presente, ó rei, parece-me, em comparação com aquele tempo que é desconhecido para nós, como o vôo rápido de um pardal através da sala onde você se senta para jantar no inverno entre seus oficiais e ministros, com um bom fogo no meio enquanto as tempestades de chuva e neve prevalecem no exterior; o pardal, eu digo, voando por uma porta e imediatamente outra, enquanto ele está dentro está a salvo do inverno, mas após um curto espaço de tempo bom ele imediatamente desaparece fora de sua vista para o inverno escuro do qual ele emergiu. Portanto, esta vida do homem aparece por um curto espaço, mas o que aconteceu antes ou o que está por vir nós somos ignorantes. Se, portanto, esta nova doutrina contém algo mais certo, parece que merece ser seguido com justiça. "

(JH Robinson, Readings in European History , (Boston: Ginn, 1905), pp. 97-105)

Isso é verdade, não há certezas quando se trata da vida após a morte dos pagãos. Mas isso não quer dizer que não exista. Na verdade, é verdade. É apenas para dizer que existem muitas alternativas, e não se sabe, ao morrer, qual alternativa obterá. O cristianismo, a esse respeito, deu aos antigos convertidos algum senso de certeza. Eles morreriam e iriam para o purgatório para aguardar o julgamento. De lá, eles entrariam no Céu ou seriam lançados no Abismo no Dia do Julgamento. Além do mais, a nova religião ensinou que basta acreditar e todos os pecados serão perdoados, uma saída fácil em comparação com a ética rígida da velha religião pagã. A vida após a morte pagã não é um caso simples. No entanto, apesar de todas as suas complexidades, uma coisa permanece verdadeira apesar de tudo, as más ações foram punidas duramente na vida após a morte.

Eu vi lá vadeando por rios selvagens

Homens traiçoeiros e assassinos também,

E trabalhadores do mal com as esposas dos homens;

Lá Nithhogg sugou o sangue dos mortos,

E o lobo rasgou os homens; você saberia ainda mais?

(Tradução do Voluspa 39 Bellows)

No Nástrandir [cordões de cadáveres] há um grande e horrível salão cujas portas estão voltadas para o norte; é feito de costas de serpentes entrelaçadas como uma obra de pau-a-pique, com todas as suas cabeças voltadas para a casa e vomitando veneno de forma que rios dele corram pelo corredor. Perjuros e assassinos percorrem esses rios como está escrito aqui.

(A ilusão de Gylfi, Prose Edda , tradução de Young)

Esta, na verdade, foi talvez a razão pela qual muitos pagãos se converteram ao cristianismo. Aqueles que eram culpados de fratricídio, adultério e outros pecados não tinham nada a perder convertendo-se ao Cristianismo e tudo a ganhar. A conversão deles não teve nada a ver com a vida após a morte, ou mesmo mais favor do Deus cristão do que eles receberam dos pagãos. Tinha tudo a ver com perdão de pecados, pois, basicamente, dava a eles uma passagem grátis para fazer o que quisessem (ao contrário da doutrina pagã). O caminho para a vida após a morte pagão era claro, não cometa injustamente assassinato, quebre juramentos, ou cometa adultério, ou cometa meia dúzia de outros pecados; e viver uma vida boa e heróica. O cristianismo, no entanto, deu às pessoas uma saída fácil. Eles poderiam fazer essas coisas e ainda assim ir para o céu. Por que arriscar a condenação eterna no Inferno Heathen quando alguém poderia simplesmente dizer que eles acreditam, receber oração enquanto no Purgatório, e então conseguir uma passagem fácil para o Céu Cristão? Tudo isso por simples crença e nada mais! Não é de admirar que muitos dos reis cristãos anglo-saxões, sedentos de poder e sem ética se convertessem.

Talvez uma injustiça ainda maior sobre as antigas crenças pagãs na vida após a morte tenha sido cometida por acadêmicos modernos. Alguns estudiosos modernos tentaram afirmar que os antigos anglo-saxões não acreditavam na vida após a morte, isso apesar de evidências concretas como bens mortíferos. Eles baseiam isso em várias frases em textos em inglês antigo e nórdico, como o Havamal, afirmando que o melhor que um guerreiro pode esperar é a fama eterna. Essa lógica, é claro, seria o mesmo que dizer que os católicos não acreditam na vida após a morte, pois não enterram seus mortos com bens mortíferos. No entanto, eles citam frases encontradas como as seguintes em Beowulf :

Não sofra, sábio guerreiro. É melhor

para vingar o amigo do que lamentar muito.

Cada um de nós deve um dia chegar ao fim

Da vida mundana, deixe aquele que pode vencer

glória antes que ele morra: que vive

depois dele, quando ele mente sem vida. (linhas 1384-1391)

Bem como frases como as seguintes do Havamal:

O gado morre e os parentes morrem,

tu mesmo morrerás em breve;

mas a fama justa nunca desaparecerá:

I ween, para quem ganha.

(Tradução holandesa, versículo 76)

O que os estudiosos estão vendo, no entanto, é apenas metade da fórmula. O propósito de uma vida heróica era, de fato, ganhar fama eterna. Mas o propósito dessa fama não era um fim para si mesma, seu propósito era melhorar a posição de alguém na vida após a morte e de seus descendentes. Somente aqueles que haviam feito coisas por seu povo poderiam ter esperança de torná-la uma das moradas dos Deuses. E a prova desses feitos heróicos eram as jactâncias feitas em symbel pelos descendentes, as canções cantadas pelo scop no hall e a narração geral da vida de uma pessoa. Em essência, a fama de alguém servia como testemunha de seus atos que mostravam que eles eram dignos de um salão como, digamos, o Valhalla. Além disso, se alguém não foi para uma das moradas dos Deuses, mas em vez disso renasceu, melhorou com o qual o Wyrd renasceu. A fama eterna não era a imortalidade em si, mas um passo para se tornar imortal. Essa imortalidade pode assumir uma miríade de formas, no entanto, como visto pelas evidências existentes nos textos anglo-saxões e nórdicos sobre a vida após a morte.

Heofon

O lugar mais óbvio para procurar a vida após a morte anglo-saxônica são as palavras inglesas modernas de descendência do inglês antigo que se referem a ela. Céu e Inferno se encaixam nesse critério. Céu não é comumente usado para o paraíso pagão na vida após a morte hoje. A principal razão não é porque ele não aparece na versão nórdica antiga dos mitos como uma morada dos mortos, e o paganismo germânico em geral hoje é baseado no material nórdico. No entanto, há várias indicações de que os antigos pagãos anglo-saxões podem ter usado o termo Heofon “céu” para significar o paraíso da vida após a morte. Mesmo na poesia cristã mais antiga, o termo heofon, ou mais comumente, um composto dele, como heofonríce “reino dos céus”, aparece como a morada de Deus ou como o lar dos mortos. Esse uso também não é inédito nos textos nórdicos antigos. Diz-se que a casa de Hama (Heimdall) nos Eddas é Himinbjörg "montanha do céu" ou "penhasco do céu". As “planícies celestes” de Himinvanga aparecem em Helgakviða Hundingsbana que usei sobre um lugar terreno ao falar de valquírias cavalgando para Helgi. No entanto, é inteiramente possível que esse uso remeta a um uso mais antigo do termo como se referindo ao céu (as valquírias surgindo dos céus para cavalgar até Middengeard). No poema Old Saxon Heliand, um cognato do Old Norse Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. ”Himinvanga“ planícies celestiais ”aparece em Helgakviða Hundingsbana que usei de um lugar terreno ao falar de valquírias cavalgando para Helgi. No entanto, é inteiramente possível que esse uso remeta a um uso mais antigo do termo como se referindo ao céu (as valquírias surgindo dos céus para cavalgar até Middengeard). No poema Old Saxon Heliand, um cognato do Old Norse Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. ”Himinvanga“ planícies celestiais ”aparece em Helgakviða Hundingsbana que usei de um lugar terreno ao falar de valquírias cavalgando para Helgi. No entanto, é inteiramente possível que esse uso remeta a um uso mais antigo do termo como se referindo ao céu (as valquírias surgindo dos céus para cavalgar até Middengeard). No poema Old Saxon Heliand, um cognato do Old Norse Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. um cognato do antigo nórdico Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte. um cognato do antigo nórdico Himinvangr (a forma singular de Himinvanga), hebanwang é usado para o céu cristão. Pode ser então que, em algum momento, a palavra Céu era o termo germânico comum dos pagãos para a morada da vida após a morte.

Pensa-se que a palavra céu deriva do indo-europeu '* ke-men-, uma palavra composta que originalmente se pensava ter o significado de "pedra". Acredita-se que * Ke- tenha derivado de TORTA * ak “borda”, enquanto * -men significava “pensar,” e lidava com estados de mente e pensamento. O paraíso está relacionado tanto à palavra martelo quanto à palavra mente, e seu significado mais antigo significa "a abóbada de pedra do céu". Brian Smith de Neoweangla em seu artigo, "Céu" afirma que significa "aquilo que tem uma qualidade como pedra" e aponta que a família de Þórólfr Mosturskeggi, em Landnámabók, acreditava que sua família iria residir em uma montanha após a morte ( coberto abaixo). Outros acham que os antigos pensavam que o céu era feito de pedra e, portanto, o significado da palavra céu. Parece aparente, porém, que ambas as idéias podem se relacionar com o conceito de céu. O uso mais comum de heofon no inglês antigo era para céu. Isso também era verdade para seu cognato em nórdico antigo, himinn. Outras teorias sobre a origem da palavra a relacionam ao inglês antigo hama “cobertura, pele”, e isso faria sentido se a palavra sempre significasse céu (o céu “cobre” a Terra). Pode ser que as montanhas, por causa de sua altura, estivessem associadas ao céu e aos deuses. Isso é assim em outros panteões. Os deuses gregos residiam no Monte Olimpo, e muitos outros povos associavam montanhas sagradas a seus deuses. Semelhante à crença da família de Þórólfr de que eles “morreram na montanha”, existe uma crença relativa a Holda e aos Brocken. Com Holda, somos oferecidos uma crença, embora tardia e potencialmente influenciada pelo mito clássico, de uma Deusa associada a uma montanha e as pessoas que residem nela com ela. Em 1630, durante um julgamento de bruxa em Hesse, Diel Breull, confessou ter viajado em forma espiritual para o Venusberg (Blocksberg ou Brocken. Lá ele foi mostrado por Frau Holt os sofrimentos dos mortos refletidos em uma piscina de água, dentro do montanha (Marion Ingham, The Goddess Freya and Other Female Figures, p.251). Esta fonte, no entanto, é muito tardia e, portanto, muito suspeita. No entanto, talvez ela retenha uma parte da crença pagã na associação de divindades germânicas com montanhas como residência dos mortos. O que está claro, no entanto, é que Heofon era visto como estando acima de Middangeard, enquanto o Inferno era visto como estando abaixo. Pode ser então que os antigos anglo-saxões viram um mundo de opostos; Heofon como o céu brilhante e brilhante, e O inferno como o submundo sombrio e sombrio.

Inferno

O inferno já foi coberto com os outros nove mundos, no entanto, ele requer mais menção aqui como uma morada na vida após a morte. O termo Inferno foi transportado para o uso cristão originalmente como purgatório, não uma morada de punição eterna, mas uma de permanência temporária, uma espécie de limbo. Não sabemos se os pagãos anglo-saxões tinham essa visão do Inferno como um limbo onde o bem e o mal vão. E recebemos poucas pistas sobre se os pagãos anglo-saxões viam o inferno como um lugar de punição. Nem nos são dadas pistas da feliz casa de Balder após sua morte vista nos Eddas (na verdade, esse é quase o único lugar em Old Norse Hel não é mostrado como triste). Tudo o que sabemos é que o inferno é uma morada dos mortos, ao contrário da versão cristã, mas uma morada dos mortos, no entanto.

Na literatura do inglês antigo, vemos evidências de crenças nativas a respeito do Inferno, que não são emprestadas do conceito cristão de uma morada de fogo. Tanto a Deusa quanto seu domínio aparecem como tendo aqueles que morrem. Quando Grendel morre em Beowulf, diz-se “in fenfreoðo feorh alegde, haæþene / sawle; þær ele hel onfeng "," em sua morada de fen, sua alma ele depositou, sua alma pagã que Hel tomou. " Não está claro, porém, se este é a Deusa ou o lugar. O inferno, como um lugar, é mencionado novamente no poema cristão inglês antigo, “Soul and Body I”, onde é usado para o túmulo e não para uma morada de punição pelo fogo. Curiosamente, ao descrever o corpo sendo comido por vermes, usa o inglês antigo wyrmas como "serpentes". Wyrm ainda não havia adquirido seu significado moderno de verme e, portanto, poderia ser possível o poema, enquanto cristão, contém uma memória do que os nórdicos chamavam de Nástrønd. Outros poemas em inglês antigo, como “Dia do Julgamento II”, contêm esse tormento dos wyrmas. No poema em inglês antigo, "Cristo e Satanás" é muito claro que serpentes, e não vermes, se referem ao descrever o Inferno (embora ardente) como "Hær é nedran swæg, wyrmas gewunade", "Aqui está o ruído da víbora, aqui serpentes habitar." Curiosamente, ao mencionar o fogo do inferno cristão, o poeta também continua se referindo ao inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro, cheio de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. No poema em inglês antigo, "Cristo e Satanás" é muito claro que serpentes, e não vermes, se referem ao descrever o Inferno (embora ardente) como "Hær é nedran swæg, wyrmas gewunade", "Aqui está o ruído da víbora, aqui serpentes habitar." Curiosamente, ao mencionar o fogo do inferno cristão, o poeta também continua se referindo ao inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro, cheio de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. No poema em inglês antigo, "Cristo e Satanás" é muito claro que serpentes, e não vermes, se referem ao descrever o Inferno (embora ardente) como "Hær é nedran swæg, wyrmas gewunade", "Aqui está o ruído da víbora, aqui serpentes habitar." Curiosamente, ao mencionar o fogo do inferno cristão, o poeta também continua se referindo ao inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro repleto de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. o poeta também continua se referindo ao Inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro repleto de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição. o poeta também continua se referindo ao Inferno com frases como "dimme e deorce", "escuro e escuro" e "ðissum dimman ham", "esta casa escura". Pode ser que os poetas cristãos tenham recorrido à crença nativa de um Inferno frio e escuro repleto de víboras, a fim de preencher as descrições da morada cristã de punição.

Nos Eddas nórdicos, Hel é um lugar muito complexo composto por vários lugares diferentes. Existe Hel, que pode ser usado em todo o reino, um lugar para onde vão os mortos, tanto os bons quanto os maus. Depois, há Nifolhel, para onde vão aqueles que cometeram o mal. E, finalmente, para os mais perversos, existe a morada nórdica da punição, Nástrønd, um lugar onde cobras venenosas gotejam veneno sobre os mortos do mal. O inglês antigo preserva uma palavra que pode ter descrito esse lugar em Wyrmsele, usada para designar Inferno no poema cristão Judith. Tomado literalmente, Wyrmsele significaria "salão da serpente". Esta palavra, juntamente com evidências de outros poemas cristãos mencionados acima, mostra que os pagãos anglo-saxões podem ter conhecido um lugar não muito diferente do antigo nórdico Nástrønd como parte de sua versão do Inferno.

Finalmente, a palavra Inferno deriva de uma raiz indo-européia, * kel-, que significa "ocultar ou cobrir". * Kel- também nos deu hole, hollow e hall do inglês antigo, bem como adega do latim. Inferno, apenas indo pela origem da palavra então seria algum lugar escondido, coberto ou fechado de alguma forma. Isso corresponde à morada do submundo vista nos Old Norse Eddas. Alguns estudiosos sugeriram que, como sheol hebraico, significava apenas o túmulo. No entanto, se esse fosse o caso, esperaríamos que outras palavras derivadas da mesma raiz do IE tivessem significados semelhantes. No entanto, as palavras hall, oco e porão derivam todas da mesma raiz, e pouco a respeito delas implicaria uma relação com um túmulo. Pareceria então que o Inferno seria um pouco maior do que um túmulo, escuro e fechado como um Salão talvez, mas não pequeno e estreito como um túmulo. Se Inferno realmente significasse “sepultura” em algum ponto, provavelmente se referiria aos túmulos ou talvez às antigas sepulturas megalíticas da Dinamarca com as quais as tribos germânicas estariam muito familiarizadas. Além disso, parece improvável que uma pessoa que forneceu aos mortos bens valiosos para sepulturas tenha acreditado que esses bens nunca seriam usados. Independentemente disso, essa etimologia sugere um lugar fechado. Junto com a evidência poética, podemos supor que o Inferno anglo-saxão pagão era um lugar escuro e sombrio, provavelmente um mundo inferior, talvez onde as almas permaneceram até renascer (ou apenas permaneceram), com um lugar especial onde os verdadeiramente maus eram punidos com serpentes (não muito diferente da versão nórdica). Céu e Inferno são o que sabemos sobre as crenças anglo-saxãs potencialmente antigas na vida após a morte.

Montes

Nas sagas islandesas, os mortos costumam ser retratados vivendo em seus túmulos. Túmulos semelhantes foram encontrados na Inglaterra, bons exemplos dos quais são os montes Sutton Hoo e o monte de Taplow. Pode ser então que os anglo-saxões, ou algum segmento deles, compartilhem dessa crença. O melhor exemplo de vida após a morte dentro do cemitério pode ser visto na Saga de Brennu-Njál .

"Havia uma lua brilhante com nuvens passando por cima de vez em quando. Parecia-lhes que o howe estava aberto, e que Gunnarr se virou para o howe e olhou para a lua. Eles pensaram que viram quatro luzes acesas em o howe, mas nenhuma sombra em lugar nenhum. Eles viram que Gunnarr estava alegre, com uma cara alegre ... "(tradução tirada de HR Ellis Road to Hel)

Essa ideia aparece em várias outras sagas e, portanto, parecia uma crença pagã comum. No Helgakviða, Sigrun entra no monte de seu marido para abraçá-lo como em vida, ele então deve cavalgar para Valhalla. Os túmulos também estavam ligados aos Elfos, e há alguma indicação por causa disso que os Elfos podem ter sido nada mais do que almas dos Mortos. Na Saga de Kormak , um sacrifício é feito aos Elfos que vivem em um túmulo para que Thorvard Eysteinsson fosse curado de uma ferida. Rei Olaf, ancestral de Olaf, o Profano Olaf foi enterrado em um monte em Geierstað, e conhecido como Olaf Geierstaðaálf "Olaf, o Elfo de Geierstað."

Montanhas

A Saga Eyrbyggja , preserva o relato de uma família islandesa que sentiu quando morresse iria morar na montanha Helgafell.

"..... ele viu todo o lado norte da montanha se abrindo, com grandes fogos queimando dentro dele e o barulho da festa e clamor sobre os chifres de cerveja. Enquanto ele se esforçava para pegar palavras específicas, ele foi capaz de distinguir que Thorstein Cod-Biter e sua tripulação estavam sendo convidados a se sentar no lugar de honra em frente a seu pai "

(Tradução de Palsson e Paul Edwards)

Essa crença também é mencionada no Landnámabók, em referência à mesma família. A saga de Brennu-Njál relata um pescador alegando que Svanr, o mago, foi recebido na montanha Kaldbak após se afogar em uma pescaria. Várias outras sagas mencionam a crença ou a inferem, embora não seja mencionada em detalhes. O conceito de pessoas "morrendo em uma montanha", entretanto, pode ser comparado a crenças mais meridionais a respeito de Venusberg. O único relato dessa crença que deveria nos preocupar aqui é muito tarde, mas ainda assim interessante. Em 1630, durante um julgamento de bruxa em Hesse, Diel Breull, confessou ter viajado em forma espiritual para Venusberg (Blocksberg ou Brocken). Lá ele foi mostrado por Frau Holt o sofrimento dos mortos refletido em uma piscina de água, dentro da montanha (Marion Ingham, The Goddess Freya and Other Female Figures, p.251). Se não fosse pelos relatos islandeses, essa história poderia ser descartada como um empréstimo da Itália ou como pura fantasia. No entanto, Holda é retratado no folclore alemão como um líder da Caçada Selvagem, e está conectado com um culto de bruxas que outrora se conheceu em Brocken. A confissão de Bruell, então, pode ter contido um fio de verdade.

Reinos dos Deuses

O mais famoso dos reinos de Deus para onde os mortos vão é, claro, Valhalla, que teria ocorrido em inglês antigo como * Wælheall. Nenhuma menção ou mesmo sugestão disso pode ser encontrada na poesia anglo-saxônica. Tampouco podem ser encontradas evidências na literatura do antigo saxão. No entanto, isso não significa que os antigos pagãos anglo-saxões não acreditassem nisso de alguma forma. * Wælheall como mencionado no Prosa Edda como sendo coberto com escudos dourados, e tendo mais de seiscentas e quarenta portas, seus guerreiros são servidos com hidromel por valquírias, metade da batalha assassinada todos os dias vai para lá. Além disso, os guerreiros mortos festejam no javali, Sæhrímnir, que volta à vida todas as noites apenas para ser morto novamente, enquanto o hidromel flui do bode Heiðrún para um caldeirão para fornecer bebida. Esta visão tirada do Prose Edda é, sem dúvida, altamente romantizada. No entanto, as crenças centrais estão lá, guerreiros e outros podem morrer e ir para * Wælheall, lá eles lutam todos os dias para treinar para a guerra com as legiões do submundo. Essa crença poderia facilmente ter sido sustentada pelos antigos anglo-saxões, embora não tenhamos evidências disso. Outros reinos dos deuses, além de * Wælheall, dizem que os Eddas recebem os mortos. Vingólf (que pode ser reconstruído como OE * Wingéolf) é mencionado na Prosa Edda como tendo recebido alguns dos Einherjar (embora Snorri declare os justos em outro lugar), assim como um lugar chamado Gimlé (que Snorri afirma ser o mesmo ) Vingólf também é considerado o salão das Deusas de Snorri. Outros mortos na batalha ou Einherjar vão ao salão de Freo Sessrumnir "muitos sentados" em Folcwang. As Deusas Nórdicas Ran e Gefion (Geofon) são ditas nos textos islandeses para receber os mortos. Ran, em particular, leva as almas daqueles que caíram no oceano.

Renascimento

Há algumas evidências de que os antigos nórdicos acreditavam em uma espécie de reencarnação. Não há evidências de que as tribos anglo-saxãs compartilhassem dessa crença. No entanto, a falta de evidências não significa que não o fizeram. Na verdade, seria estranho se eles não compartilhassem dessa crença com os nórdicos. O antigo nórdico parecia ter acreditado em duas formas de reencarnação. O primeiro foi pensado para ocorrer com todos e envolvia as partes de herança da alma de um ancestral. Acredita-se que o hamingja tenha sido passado de um ancestral para uma criança com seu nome. Isso pode ser visto na Saga Finnboga quando um homem implora a seu filho que dê o nome dele a um filho para que seu hamingja o siga, e Glumr em Viga Glum Saga afirma ter o hamingja de seu avô. Essa crença também aparece na saga Svarfdæla, onde Þórólfr diz que dará todo o seu hamingja a uma criança que leva seu nome. O ørlög de um ancestral também foi considerado passado para um descendente. Isso é visto mais claramente nas configurações de Helgi, embora os três Helgis não fossem todos relacionados entre si. A alma então renasceu em parte, mas apenas aqueles aspectos que não definiam claramente uma pessoa como indivíduo. Esse é o ørlög, hamingja e talvez até mesmo o fetch possa ter sido transmitido, mas não a mente e o humor do indivíduo. O hugr (antigo inglês hyge) e munr (antigo inglês mynd) existiriam na vida após a morte com a alma que os possuía em vida. A alma então renasceu em parte, mas apenas aqueles aspectos que não definiam claramente uma pessoa como indivíduo. Esse é o ørlög, hamingja e talvez até mesmo o fetch pode ter sido passado, mas não a mente e o humor do indivíduo. O hugr (antigo inglês hyge) e munr (antigo inglês mynd) existiriam na vida após a morte com a alma que os possuía em vida. A alma então renasceu em parte, mas apenas aqueles aspectos que não definiam claramente uma pessoa como indivíduo. Esse é o ørlög, hamingja e talvez até mesmo o fetch pode ter sido passado, mas não a mente e o humor do indivíduo. O hugr (antigo inglês hyge) e munr (antigo inglês mynd) existiriam na vida após a morte com a alma que os possuía em vida.

Porém, há evidências de outra forma de reencarnação, e isso pode ser o que é referido nas leituras Helgi e certamente em relação a Óláfr Geirstaðaálfr e seu descendente Rei Óláf (às vezes chamado de Santo Olaf), conforme contado no Flateyjarbók . Ao longo da história, há indicações de que Óláfr Geirstaðaálfr é o Rei Óláf renascido. Quando a mãe do Rei Óláf está dando à luz, ela teve grande dificuldade até que o cinto do antigo monte de Óláf fosse trazido para ela. Já adulto, Odin (Woden) chega até o rei Óláf e diz a ele que é Óláfr Geirstaðaálfr, e não muito depois de um dos seguidores do rei perguntar se o rei havia sido enterrado no monte de Óláfr Geirstaðaálfr. Isso poderia ser a reencarnação da alma como um todo, e não apenas o renascimento de partes da alma.

Conclusão

As evidências arqueológicas de cemitérios anglo-saxões, juntamente com os textos nórdicos, mostram que os antigos anglo-saxões provavelmente tinham uma crença muito rica na vida após a morte. Muitos pagãos modernos acreditam que, quando morrerem, desde que não tenham cometido crimes hediondos, eles terão a escolha de para onde desejam ir. Independentemente disso, a vida após a morte, como o nascimento e a morte, parece tudo parte de um ciclo de vida contínuo.

Bibliografia

Ellis, HR The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature (New York: Greenwood Press).

Grimm, Jacob; James Stallybrass (trad.) Teutonic Mythology (4 vols). (Boston: Peter Smith Publishing

Grönbech, Vilhelm. Culture of the Teuton s (Londres: Oxford University Press, 1931)

Original: http://www.englatheod.org/afterlife.htm

Traduzido com Google Tradutor.

Pátria, natureza e identidade nacional

Por Liszt Vieira, em 

28/09/2021.

O esquecimento, diria mesmo o erro histórico,
são um fator essencial da criação de uma nação
(Ernest Renan, Qu’est-ce qu’une nation)

A identidade nacional é tradicionalmente apresentada como “comunidade imaginada” (Benedict Anderson), “criação histórica arbitrária” (Ernest Gellner), ancorada em diversos elementos, por exemplo, a narrativa de nação, ênfase nas origens, na continuidade, na intemporalidade e na tradição (Stuart Hall), na invenção da tradição e no mito fundacional (Eric Hobsbawn), na memória do passado, na perpetuação da herança e no esquecimento dos conflitos de origem (Ernest Renan).

Sabemos hoje que a ideia de nação como identidade cultural unificada é um mito. As nações modernas são híbridos culturais. O discurso da unidade ou identidade oculta diferenças de classe, étnicas, religiosas, regionais etc. As diferenças culturais foram sufocadas em nome da construção da identidade nacional. É inegável que a ideologia do nacionalismo e do patriotismo constituiu importante ferramenta na formação do Estado nacional.

No que se refere à identidade nacional brasileira, o Brasil é talvez o único país da América Latina que não conquistou a independência nacional – ela foi concedida de cima para baixo. A República foi uma quartelada a que o povo assistiu “bestializado” (José Murilo de Carvalho). E à Independência, com licença do historiador, nem bestializado assistiu. As guerras e lutas que marcaram o povo brasileiro foram regionais (Farrapos, Sabinada, Inconfidência Mineira, Revolução Pernambucana, Revolta dos Alfaiates, Confederação do Equador etc.).

Nosso mito de origem foi a “descoberta” em 1500, em que já estão presentes “os três componentes da nossa nação imaginada: a identidade lusa, a identidade católica e a identidade cordial” (José Murilo de Carvalho). Esquecimento e erro é o que não faltaram nos mitos da história pacífica e democracia racial. Essa visão europeizante de identidade nacional excluía os colonizados. A história oficial foi escrita pelas elites na qual o povo está ausente. Isso corrobora a explicação de que o brasileiro teria mais orgulho da natureza do que da sua história.

A construção da identidade nacional, na Europa e em toda a América, privilegiou nos séculos XVIII e XIX o sentimento de unidade em detrimento da diversidade. Tratava-se de construir a Nação, o que foi feito oprimindo e sufocando identidades culturais, religiosas, étnicas, de gênero etc. bem como a divisão da sociedade em classes. Enfim, o conceito de nação, baseado na unidade, ocultou a diversidade.

A partir da segunda metade do século XX, as identidades culturais antes sufocadas começaram a reaparecer, colocaram no espaço público suas demandas e sobrepujaram muitas vezes a identidade nacional, visivelmente abalada com o processo de globalização que enfraqueceu os atributos básicos do Estado-Nação: territorialidade, soberania, autonomia. Esse ressurgimento de identidades culturais se dá paralelo ao enfraquecimento do nacional. Muitas vezes, o local passa a interagir com o global criando novos patamares culturais.

E a tragédia foi muitas vezes reprimida em nome da construção do Estado nacional. A elite brasileira branca, herdeira dos colonizadores portugueses e, já no século XX, ao lado de enriquecidos imigrantes europeus e japoneses, sufocou a identidade dos negros e indígenas, bem como das mulheres, gays e minorias étnicas, religiosas e culturais, enaltecendo a identidade e o Estado nacional brasileiro. Em nome da unidade, a diversidade foi reprimida. O retorno do reprimido surgiu na segunda metade do século XX, principalmente com as reivindicações das mulheres, negros, índios e gays contra a misoginia, o racismo, a homofobia e os direitos dos indígenas. A nação perde seu caráter unívoco que esmagou a diversidade no período histórico de construção do Estado nacional. Hoje, não é mais possível deixar de reconhecer que a nação tem uma pluralidade de etnias, crenças, classes sociais e gêneros.

Original: https://www.cartamaior.com.br/?/Editoria/Sociedade-e-Cultura/Patria-natureza-e-identidade-nacional/52/51742

A alma pagã

O pensamento cristão moderno tem a alma como uma entidade única um tanto divorciada do corpo humano. Os antigos pagãos não viam a alma dessa maneira, para eles a alma era composta de muitas partes, cada uma com uma função diferente, e intimamente ligada ao corpo mortal durante a vida. No "Voluspa" do Ancião Edda, é-nos dito que Woden e seus irmãos deram ao homem ønd ou respiração divina, wód ou humores / emoções, lá ou aparência, e likr ou saúde. Esses dons são comparados com o Diálogo Anglo-Saxão entre Saturno e Salomão, onde se diz que Deus deu ao homem þang ou pensamento, æðungem ou respiração divina e modos unstadalfæstenss ou humores instáveis. Finalmente, um poema do século XII no alto alemão médio declara que Deus deu ao homem muot ou humor e um & aethem ou sopro divino.

A pesquisa das várias línguas antigas do norte da Europa revela que a alma pode ser dividida aproximadamente em: 1) O Lich ou corpo 2) O Hyge ou alto, o intelecto 3) O Mynd ou memória 4) O Willa ou vontade 5) O Æþem ou o sopro da vida, o "cordão de prata" 6) O Hama ou a pele da alma 7) Orlæg ou seu wyrd pessoal 8) Mægen ou a energia pessoal de alguém 9) O Fetch ou o espírito guardião pessoal de alguém 10) O Mód ou o emoções. 11) O Wód.

O Lich

O lich ou em inglês antigo lic é o corpo humano e, como outras partes da alma, requer um tratamento especial. Deve-se fazer bastante exercício e comer os alimentos certos. Os humanos são onívoros por natureza, ou seja, comem carne e plantas. É por esta razão que temos incisivos ou caninos concebidos para rasgar a carne, bem como os molares para ranger os grãos duros. Deve-se ter em mente, porém, que a maioria das carnes no mercado hoje está carregada de gordura que o homem antigo não via em sua dieta. É melhor, por isso, escolher cuidadosamente as carnes que se come. Quanto às plantas, deve-se comer uma variedade de alimentos vegetais e não comer muito de uma coisa. Deve-se ter certeza de comer uma variedade de vegetais verdes, nozes e frutas vermelhas. Para quem prefere uma dieta vegetariana, alimentos ricos em proteínas, como nozes e alguns tipos de feijão, devem ser consumidos regularmente. Quanto à aparência física, deve-se tentar manter o cabelo comprido, pois os antigos pagãos afirmavam que o poder residia no cabelo, portanto, reis e nobres sempre usavam cabelo comprido. As unhas, por outro lado, devem ser mantidas aparadas, pois o navio dos mortos do mal usado para atacar os reinos dos deuses no crepúsculo dos deuses é feito de unhas não aparadas de cadáveres.

O Hyge

O alto ou em anglo-saxão hyge é o intelecto, aquela parte da alma que rege o pensamento racional. Seu domínio é o do "mundo real". Embora o hyge pareça governar a parte racional do Homem, os antigos também podem ter achado que ele governava algumas emoções. A própria palavra hyge está relacionada a palavras que significam "amar" ou "cuidar de". A ideia de o hyge estar conectado ao pensamento de "cuidar" não é tão improvável. Afinal, cuidar é uma emoção ativa, ou seja, aquela que exige que as ações sejam feitas. Afinal, "cuidar" da mãe doente requer alguma atividade, e pode ser que os antigos pensassem que "cuidar" exigia alguma forma de pensamento racional. A memória na antiga estrutura da alma também está ligada a palavras para amor, embora isso seja em um sentido mais romântico.

O Mynd

O mynd é a memória e todas as funções que a rodeiam. Isso inclui tudo o que foi aprendido, as memórias de uma vida e a memória ou instinto ancestral de alguém. Como o hyge, a palavra mynd está relacionada a palavras que significam "amar", embora de uma variedade muito mais romântica. Muitas das palavras que tratam da mente humana e amar ou cuidar parecem ter evoluído com o sentido de "manter alguém em mente". Essa é a memória ou mynd está ligada a palavras que significam "amar" porque os entes queridos estarão sempre presentes na memória. Da mesma forma, hyge está relacionado a palavras que significam cuidar, já que muitas vezes pensamos ativamente em nossos entes queridos. Essas idéias de lembrar ou pensar sobre aqueles que amamos, cuidamos ou até mesmo foram gentis conosco estão profundamente enraizadas na cultura germânica. A frase "obrigado" evoluiu de um senso de "pensarei em você", significando que o ato gentil seria lembrado. Os estudiosos pagãos ainda precisam explorar essas possibilidades, a ligação entre o pensamento racional ativo e as emoções, como cuidar ou amar.

O Willa

A vontade é a fonte de auto-afirmação ou determinação voluntária. É a habilidade de "desejar" algo em existência por puro desejo e estar no controle de si mesmo e de seu destino. Está relacionado a palavras que significam "desejar ou desejar" e lida principalmente com o que se deseja, em vez de necessariamente com o que se necessita. No entanto, ao contrário do hyge ou do mynd, ele não está vinculado a nenhuma palavra que signifique "amar" ou "cuidar de", o que é estranho para aquela parte da alma que rege a iniciativa e o desejo próprios.

O æðem

O æðem é o sopro da vida, é o princípio animador do corpo e é o que liga o corpo ao resto da alma. É aproximadamente o equivalente ao "acorde de prata" de algumas filosofias. Sem o æðem, a alma se separaria do corpo e partiria. Na morte, o æðem se dissolve, deixando a alma livre para ir para a vida após a morte. Outro termo para o æðem é o ealdor, que também se refere ao tempo de vida de um homem, bem como à eternidade. Ainda outro termo é blad, que significa "sopro ou espírito" e, como æðem, refere-se a crenças antigas envolvendo a ideia do sopro de vida como a alma de um homem.

O hama

O hama é uma forma de energia / matéria que envolve a alma e a protege fora do corpo. É aproximadamente análogo à pele do corpo. O hama se parece com o corpo ao qual pertence, embora criaturas muito poderosas possam mudar de forma. O hama é a "imagem etérea" de qualquer fantasma que se possa ver. É o hama que impede que as energias da alma se dispersem quando o corpo sai. Após a morte, o hama pode ser referido como scinn ou scinnhíw.

O Orlæg

O orlæg é o wyrd pessoal de cada um. É a "lei" de um indivíduo. O Orlæg contém todos os eventos da vida de uma pessoa e suas consequências. Esses eventos e seus resultados determinam ainda mais os resultados de nossas ações futuras. Ele está vinculado à busca e regula a quantidade de megen.

O Mægen

mægen é a energia espiritual possuída por todas as criaturas vivas e coisas no universo. mægen como wyrd existe em muitos níveis. Existe o mecanismo do indivíduo, aquele compartilhado pela família e aquele compartilhado por nações inteiras. mægen é gasto na vida cotidiana com as ações que fazemos. Quanto mægen alguém tem é regulado por Wyrd e baseado principalmente em nossos atos. Quando alguém comete um ato maligno, contrai uma dívida conhecida em anglo-saxão como scyld "dívida ou obrigação". O não pagamento dessa dívida resulta em uma perda de mægen igual à quantidade de mægen perdida com o ato maligno. Assim, o roubo de uma joia resultaria em uma perda de megen do ladrão igual à quantidade de megen contida naquela joia. O mægen pode ser obtido por meio da prática de boas ações, ou seja, a prática de ações que beneficiem outras pessoas ou a comunidade.

O Fetch ou Fæcce

O fetch, ou na fæcce anglo-saxão, é o espírito guardião de alguém e é dito que aparece como um animal que se assemelha à disposição de alguém ou como um membro do sexo oposto (que se correspondesse às teorias de Jung sobre o animus e animia seria semelhante ao verdadeiro amor ) Se a busca for vista como um animal, ela sempre será vista nessa forma, a menos que o lançador do feitiço deseje que ela mude de forma. Nos tempos antigos, os fetchs eram geralmente vistos como lobos, ursos, gatos, falcões, águias, pássaros marinhos e gado (cavalos, porcos, gado, etc.). Sua forma pode às vezes ser vista por quem tem uma segunda visão. É o fetch que geralmente controla a alocação de um megen de acordo com seu wyrd. A busca também registra as ações de alguém em seu wyrd. Diz-se que os fetchs fogem dos perversos dos Eddas.

O Mod

O mod é o eu. Em muitos aspectos, é a "totalidade do ser", o conhecimento de um indivíduo ou estado de ser. É um conceito muito difícil de entender devido à vasta gama de usos da palavra nas antigas línguas do norte da Europa. A razão para essa complexidade provavelmente está em como os primeiros europeus do norte viam o mundo.

No pensamento moderno, existem duas maneiras de ver as coisas. A visão objetiva é aquela que sempre vê as coisas pelo que pode ser cientificamente comprovado sobre elas. Tende a ser racional e materialista na maneira como vê as coisas. A maior parte do mundo ocidental usa visão objetiva. Ao lado da visão objetiva, o Ocidente também pratica o ativismo ou a tendência de submergir no mundo físico ou material. No Ocidente, portanto, o materialismo existe como a principal força motriz da vida. Uma segunda maneira de ver as coisas pertence à grande cultura oriental da Índia. A visualização subjetiva mostra os objetos pelas emoções que eles podem evocar. Normalmente as culturas que praticam a visão subjetiva também praticam o quietismo, ou melhor, tendem a submergir em seus próprios pensamentos e não no mundo físico.

Nenhum dos dois conjuntos de opiniões parece ter sido sustentado pelos antigos europeus do norte. Eles parecem ter acreditado em uma realidade metafísica ou "realidade psíquica" tanto quanto acreditavam em uma realidade física ou material. Como tal, eles provavelmente viram tudo objetiva e subjetivamente enquanto praticavam o ativismo em ambas as formas de realidade. Isso daria conta de uma parte tão grande da alma quanto o mod com sua infinidade de usos tanto para o intelecto quanto para as emoções. O mod é provavelmente um reflexo do eu integrado, que pode ver as coisas de forma subjetiva e objetiva.

O Wód

O wód é a sede das "paixões" ou das emoções que inspiram. O wód é a providência de Woden, e muitos acreditam que seu poder vem diretamente dele. O wód é responsável por um estado superior de se aproximar do divino e só pode ser definido por palavras como entusiasmo, agonia e êxtase. É responsável pela inspiração poética, pela "loucura" e pela fúria frenética. É o que mais se assemelha ao princípio moderno do daimônico, conforme descrito pelo psicólogo Rollo May. A falha em integrá-lo ao resto da alma pode resultar em uma miríade de doenças mentais, se usarmos as teorias de May como exemplo. A integração bem-sucedida, por outro lado, pode resultar em gênio artístico ou simplesmente em um senso de ser bem equilibrado. Estranhamente, o wód, foi dado ao Homem por Willa, o deus da vontade, portanto, autocontrole. 

Coletivamente, a alma sem o fetch é conhecida como feorh, gæst ou sawol em anglo-saxão. Existem muitos outros termos nas Línguas Antigas para cada uma das partes da alma também. O lich também pode ser chamado de hræw; o æðem, o ealdor. Os outros termos também têm palavras relacionadas, mas geralmente são mais obscuras. Há muito que ainda não sabemos sobre o antigo conhecimento da alma dos pagãos, e as informações acima não estão de forma alguma completas. Temos pouca ideia a que termos como sefa, angiet e orðanc se referem. Se eles são sinônimos para os outros termos ou outras partes da alma, não sabemos. No entanto, o conhecimento que temos sobre a tradição da alma antiga nos levará a aprender mais sobre como nossas almas são construídas e por que fazemos as coisas que fazemos. A alma está intimamente ligada a Wyrd e nenhum estudo da alma estaria completo sem um de Wyrd e conceitos relativos ao bem e ao mal também.

Original: http://www.englatheod.org/soul.htm

Traduzido com Google Tradutor.

Theodismo como uma religião de mistérios

Eu estava conversando com um bom amigo meu, Teodico, e surgiu o assunto dos juramentos de espera. Especificamente, a realidade de que muitas pessoas que fazem (ou mesmo ouvem) juramentos simplesmente não estão prontas para fazê-lo, ou não compreendem totalmente o que isso significa, e ainda assim o fazem de qualquer maneira. O resultado geralmente é desastre, juramentos quebrados e muita miséria de ambos os lados.

Ocorreu-me que esse é um fenômeno que vemos não apenas quando se trata de fazer juramentos no teodismo, mas também em muitos outros aspectos. Todo o conceito de escravidão e posição, e é claro liderança sagrada, parece ser encoberto e aceito pelo valor de face, em vez de ser verdadeiramente compreendido e internalizado.

As causas específicas para esse tipo de fenômeno são muitas, mas acho que, em última análise, se resume a uma tentativa de ensinar o teodismo como se fosse um assunto a ser estudado, ao invés de uma verdade a ser realizada.

É aqui que o conceito de religião de mistério entra em jogo, no contexto da Crença de Teodo. Os mistérios greco-romanos são geralmente pensados ​​em conexão com rituais de iniciação, e certamente há ritos de iniciação no teodismo (todo o processo de escravidão e liberdade é, essencialmente, um longo ritual de iniciação). Mas estou pensando aqui na maneira como a informação é transmitida em uma religião misteriosa.

Em vez de aulas de rotina, ou mesmo de compreensão intelectual, em uma religião de mistério o iniciado é exposto ao conhecimento usando formas gnômicas e alegorias. Por fim, o iniciado forma uma massa crítica de sabedoria e compreende o mistério. Fazer isso internaliza o mistério de uma forma que simplesmente lê-lo em um livro, ou mesmo ser ensinado por alguém boca a orelha, não pode. Não é apenas conhecimento, é verdade, e isso é sabido porque o iniciado chegou à sua realização por conta própria. Tudo o que precisava ser feito era dar a ele (ou ela) a base adequada e deixá-lo juntar as peças sozinho.

Claro, isso não adianta nada, a menos que a (s) pessoa (s) fazendo a iniciação possam reconhecer quando este A-HA! momento acontece e o aluno está realmente pronto para ser iniciado. No caso particular em questão, isso seria reconhecer quando o escravo está realmente pronto para ser libertado. Se o iniciador / proprietário não estiver disposto a ter a combinação de amor duro e paciência necessária, então o escravo será libertado muito cedo e acabará fazendo o juramento muito cedo, com o resultado mencionado no início deste artigo.

Também vale lembrar que às vezes o aluno nunca atinge as realizações necessárias para se tornar um iniciado. Às vezes, a pessoa permanece escravizada para sempre ou desiste. Essa também é uma parte necessária do processo. É por isso que os escravos não têm sorte e não podem poluir a sorte da tribo ou do senhor. Se eles “falharem no lançamento”, nenhum dano foi feito.

Nunca se faz um favor a um escravo libertando-o logo. Nunca se deve libertar um escravo apenas para aumentar os números. Thralldom é uma parte importante – um argumento pode até mesmo ser feito para que seja a parte mais importante – da experiência de Theodish. Ao nos lembrarmos de que a escravidão só deve ser deixada quando reconhecemos que ela finalmente chegou às verdades essenciais do Teodismo por conta própria (ou seja, encontrou o Mistério da Crença de Teodice sendo exposto à sua prática), passamos muito tempo caminho para garantir que os homens de Teodas em geral mantenham o mais alto padrão.

Original: https://theodismo.com/theodismo-como-uma-religiao-de-misterios/

O que é Theodismo?

Tendo em mente que não podemos definir verdadeiramente a Crença de Teodice com qualquer precisão, será feita uma tentativa de explicar o raciocínio por trás da Crença de Teodo. Þéodisc Geléafa (como também é chamada a Crença de Theodish) significa em inglês antigo “fé tribal”; é a “crença da tribo”. Dois mil anos atrás, se alguém perguntasse a um membro de uma tribo germânica qual era sua fé, eles teriam explicado sua religião como a crença do povo ou da tribo. As tribos naquela época eram unidades sociais ligadas por uma identidade cultural comum, uma história comum, bem como costumes, tradições e religião comuns.

Freqüentemente, as tribos germânicas traçavam descendência de um ancestral comum, geralmente um herói ou mesmo uma divindade. As tribos deram a seu povo um senso de comunidade e identidade. Os laços sociais dentro das tribos mais antigas eram geralmente de sangue (remontando ao antepassado comum), adoção ou por meio de juramento (um juramento semelhante à irmandade de sangue no sentido de que unia duas pessoas) e eram muito mais fortes do que os laços de sociedade em geral hoje.

O grande sociólogo Emile Durkheim descobriu que a perda da identidade social ou da identidade cultural dentro de uma sociedade geralmente leva a um declínio no moral dos indivíduos dessa sociedade. Essa perda de moral poderia levar à depressão e ao suicídio e, portanto, as sociedades que enfatizam exageradamente o individualismo eram propensas a taxas de suicídio mais altas do que aquelas que enfatizavam a identificação cultural enquanto ainda mantinham os direitos individuais. As sociedades com pouca ou nenhuma regulamentação dos indivíduos e sem estrutura social de acordo com Durkheim também foram aquelas que viram um declínio na moral, um aumento do crime, assim como depressão e suicídio. Idealmente, Durkheim pensava que a única maneira de combater isso era reintegrar os indivíduos em alguma forma de estrutura social.

Na mesma linha, o grande filósofo chinês Confúcio sentiu que a ordem social veio do respeito aos costumes e tradições da sociedade, respeitando a humanidade (ou Jen) e comportamento adequado para com os ancestrais e os vivos (ou o conceito de Li).

Assim, o Þéodisc Geléafa busca reconstruir as sociedades tribais para criar uma sociedade mais saudável, com ordem e harmonia sociais. o grande filósofo chinês Confúcio sentia que a ordem social vinha do respeito aos costumes e tradições da sociedade, respeitando a humanidade (ou Jen) e o comportamento adequado para com os ancestrais e os vivos (ou o conceito de Li). Assim, o Þéodisc Geléafa busca reconstruir as sociedades tribais para criar uma sociedade mais saudável, com ordem e harmonia sociais. o grande filósofo chinês Confúcio sentia que a ordem social vinha do respeito aos costumes e tradições da sociedade, respeitando a humanidade (ou Jen) e o comportamento adequado para com os ancestrais e os vivos (ou o conceito de Li). Assim, o Þéodisc Geléafa busca reconstruir as sociedades tribais para criar uma sociedade mais saudável, com ordem e harmonia sociais.

O Þéodisc Geléafa, portanto, afirma que o lugar natural para o paganismo germânico e a adoração dos deuses e deusas germânicos é em uma sociedade tribal. Os antigos povos germânicos desde tempos imemoriais adoravam as divindades como uma comunidade; seja como famílias, clãs ou tribos. Eles eram criaturas sociais e, embora os indivíduos tivessem muitos dos direitos que possuem hoje, muitas vezes eram secundários em relação às preocupações de sua tribo. Embora seja difícil formar tribos agora como eram nos tempos antigos, a Crença Teodica procura reformá-las de forma que pelo menos alguns dos benefícios do tribalismo sejam sentidos.

Theods geralmente possuem certas crenças em comum (mas não necessariamente todas elas). Entre esses conceitos sociais estão: a) Liderança sagrada, a ideia de um governante sagrado que detém coletivamente a sorte da tribo. b) Uma assembleia tribal, um lugar onde o povo pode fazer leis e discutir problemas. c) Uma sociedade estruturada, aquela que possui classes sociais distintas nas quais se deve conquistar sua posição; que todos tenham liberdade de consciência e, finalmente, que as pessoas possam ser unidas por juramentos e sangue em uma tribo. Existem outros conceitos que os grupos teodeses têm em comum. Estas são uma crença em Wyrd, certos costumes muito generalizados, como o uso de wergild (embora a forma como isso é tratado varie de grupo para grupo), a ideia de dar aos Deuses e receber presentes em troca, frith e grith (paz interior a tribo e entre as tribos, respectivamente), e as leis gerais sobre a conduta de si mesmo. Esta lista não é completa. Existem muitas outras coisas que todos os grupos teodistas podem ter em comum.

Contudo, isso levanta a questão: por que tentar reconstruir, reviver ou redespertar (escolha o seu termo) tribos antigas? Por que não apenas criar novas tribos? Pode-se de fato fazer novas tribos, sem dúvida, com muito sucesso. No entanto, existem vantagens em usar uma tribo antiga como base. O menor deles é alguma consistência de crença, prática e normas sociais. Qualquer pessoa que comece uma nova tribo terá que criar todo um conjunto de costumes, leis, uma estrutura social e muitas outras construções para alcançar o status de uma tribo. Isso não é errado, mas apenas difícil. Aqueles que estão tentando fazer isso merecem admiração. No entanto, parte de ser um theod ou tribo é ter muitas crenças, costumes e tradições em comum. Significa uma história e identidade comuns sobre as quais não há dúvidas.

Reconstruir uma tribo antiga fornece essas coisas muito mais fáceis do que criar uma nova. Se digo que sou um Theodsman inglês (no sentido de que sigo os caminhos dos antigos ângulos), temos um ponto de referência para a cultura que posso sentir que faço parte. Eles podem conhecer a história dos anjos, quais poucas crenças sobreviveram e quais nomes eu posso chamar aos deuses. Ao usar um antigo sidu tribal (inglês antigo para costume ou tradição), fornecemos a nós mesmos um ponto de partida a partir do qual uma tribo pode evoluir. Alguém que cria uma nova tribo também fornecerá um ponto de partida, mas esse ponto de partida exigirá muito trabalho para ser criado. Tribos antigas, se é que resta alguma história sobre elas, fornecem quase tudo que alguém precisa ou deseja para estabelecer as bases de uma tribo moderna. Theodsmen não pensam ou sentem que são a antiga tribo que estão reconstruindo.

A base fornecida pelo uso de uma antiga tribo reside em sua identidade comum. Muitas pessoas que vivem hoje podem traçar sua origem ancestral ou culturalmente até uma antiga tribo germânica. Se alguém vive no mundo de língua inglesa, ele tem um vínculo de alguma forma com uma antiga tribo germânica por meio de ancestralidade, idioma ou cultura. Pessoas no Canadá, Inglaterra, Austrália, sem mencionar outros lugares, começam com uma identidade comum para trabalhar. Uma antiga tribo também apresenta uma história comum. Qualquer pessoa que decidir se juntar, digamos, um theod dedicado aos antigos frísios pode cantar as glórias do antigo rei da Frísia, Radbod. 

A história de uma tribo antiga é o seu orlæg (inglês antigo para um conceito muito parecido com karma). E, pode-se dizer que, ao adotar o nome de uma tribo antiga, os membros desse theod estão herdando o orlæg dessa tribo (assim como entre os filhos dos nórdicos da Idade das Trevas com o nome de ancestrais, pensava-se que assumiam o orlæg desse ancestral). Finalmente, uma tribo antiga fornece um theod com thew comum (inglês moderno arcaico para virtudes, costumes). Ter valores em comum é importante para qualquer grupo, seja ele o Lion’s Club ou uma nação como os Estados Unidos. Grupos sem valores comuns tendem a se quebrar ao primeiro sinal de crise (da mesma forma que os Estados Unidos estão atualmente passando por um declínio).

Os homens de Theods não assumem automaticamente a identidade, a história e os valores de uma tribo antiga. É um processo longo, que pode levar anos para ser concluído. Este processo pode ser dividido da seguinte forma: a) Aprendizado: neste estágio, o Theodsman aprende tudo o que pode sobre a cultura da tribo que está reconstruindo. O sistema de crenças de uma cultura está oculto não apenas em seus escritos. Codificado nas próprias palavras que usa, a estrutura de sua linguagem, a arte que usa para representar o mundo, até mesmo suas roupas são as crenças e a visão de mundo de uma cultura.

Um Theodsmen, portanto, pode assumir o estudo das línguas antigas da tribo germânica que estão reconstruindo (por exemplo, inglês antigo, nórdico antigo, gótico), assumir um ofício que requer a recriação de obras de arte dos antigos pagãos (embora muitas vezes com ferramentas modernas), eles podem até se vestir como os antigos pagãos para adoração. Assim, a fase de aprendizagem é muito mais do que apenas leitura e memorização. É uma tentativa de sintetizar o que estão aprendendo. É um processo de livrar-se de tudo o que conhecia antes e assumir novas crenças, novos valores e até certo ponto uma nova identidade. Para reconstruir autenticamente uma tribo, é preciso primeiro conhecer essa tribo, tornar-se íntimo de sua identidade, história e valores.

Um Theodsman neste estágio geralmente está em um status de membro probatório ou aprendiz. Como tal, além do aprendizado dos livros e dos itens acima, eles podem ser solicitados a servir à tribo para saber como colocá-la frequentemente acima de si mesmos. b) Encenando: É quando o Theodsman começa a aplicar o que aprendeu. Eles começam a aplicar os valores da antiga tribo na vida diária (embora muitas vezes adaptados para explicar as diferenças entre os valores do theod e os da cultura anfitriã), adorando da mesma forma que um antigo pagão faria, e acreditando como um antigo pagão faria.

A promulgação não é um processo fácil e pode levar anos. É um processo de aprendizagem tanto quanto qualquer outra coisa. Pode-se ler sobre andar de bicicleta. Pode-se estudar sua física e descobrir matematicamente como funciona. Eles podem ver quais grupos de músculos se usa ao andar de bicicleta. Até mesmo andar de triciclo para aprender a pedalar. Mas, até que se aprenda a andar de bicicleta, eles não podem dizer que se tornaram ciclistas.

O mesmo se aplica a ser um Theodsman. Pode-se aprender sobre uma tribo anciã, aprender sua linguagem, valores, sua religião, mas até que alguém realmente use esse conhecimento, não pode ser chamado de Theodsman. c) Tornar-se: Tornar-se é apenas isso, tornar-se. Alguém se torna um Theodsman. A maneira mais fácil de definir esse estágio final é que é o ponto que se chega quando são totalmente pagãos. Eles têm ideias pagãs sobre o mundo, Virtudes pagãs e crenças pagãs. Eles são o mais próximo que se pode chegar de um antigo pagão que viveu no mundo moderno. Este estágio nunca termina de verdade.

Assim que alguém pensa, eles sabem tudo sobre os ritos, os deuses e deusas, Wyrd; algum evento pode acontecer que mude tudo. Ao contrário da aprendizagem e da atuação, o devir não se baseia na observação ou ação racional e objetiva, embora isso desempenhe um papel. É um processo muito subjetivo e, à medida que alguém muda e o mundo muda sobre eles, também mudam suas idéias. Para alguns, isso os leva para fora do teodismo. Para outros, isso os leva para fora do Heathenry. Mas, para outros ainda, significa ir mais fundo no que significa ser um pagão.

Theodsmen freqüentemente chamam esse estágio de worthing. Worth, não deve ser confundido com a palavra de mesma grafia que significa “valor”. Este termo está relacionado à palavra mais antiga Wyrd, e é o processo de colocar ações boas e más no Poço de Wyrd.

As escrituras depositadas no poço determinam a ordem. Pode-se pensar em orlæg como uma lei pessoal de causalidade. É a soma de tudo o que se fez e, portanto, é o que determina quais resultados se obtém no presente. Se alguém falha em estudar para um teste, pode ser reprovado se não estiver preparado e, no futuro, também poderá ser reprovado nos testes, pois este é o orlæg que foi estabelecido.

Assim, este processo triplo trata de estabelecer ações para se tornar um pagão. Pode-se passar por esse processo muitas vezes em sua vida, ao reavaliar constantemente suas crenças e idéias. A maneira como fomos criados (e para a maioria isso significa em um ambiente religioso cristão, judaico ou outro não-pagão), ideias antigas, a sociedade em geral combate o processo de se tornar um pagão e, eventualmente, um Theodsman (eles são uma parte de nosso orlæg que devemos superar).

Muitos dos valores da sociedade moderna são extraídos do Cristianismo, Humanismo, Gerencialismo e meia dúzia de outras instituições ou sistemas de crenças que às vezes estão em conflito com uma visão de mundo pagã, muito menos teodista.

De muitas maneiras, mesmo o mais culto, enrugado e experiente dos pagãos modernos sabe menos sobre o paganismo do que uma criança pagã de dez anos de idade, 2.000 anos atrás. Desaprender muito do que trouxemos para o Heathenry, portanto, é um processo difícil. Temos que desaprender tanto quanto aprendemos, e isso exige perguntar constantemente: “Isso é coisa pagã a se fazer ou estou apenas agindo em algo que aprendi que não é pagão?” Pior é a pergunta: “Estou fazendo isso porque sou pagão?"

Felizmente, para Theodsmen, eles não precisam passar por esse processo sozinhos. Dentro da Crença de Teodo, existe a rede de apoio da tribo. Cada membro de um theod serve como apoio mútuo para os outros membros. Eles ajudam a reforçar a visão de mundo pagã. Além disso, os valores comuns da tribo servem como uma lista de verificação sobre o que alguém deve fazer como um pagão. Theodish Belief fornece consistência no comportamento por meio de apoio mútuo, bem como identidade, história e costumes comuns. 

Esse processo é muito semelhante ao apresentado por Edred Thorsson em seu artigo How to be Heathen. O processo de Thorsson foi o seguinte: 1) Descoberta racional 2) Síntese subjetiva 3) Enactment (Thorsson, “How to be Heathen” Idunna vol. 4 número 4). O único problema com o processo de Thorsson é que, para muitos, é difícil alcançar uma síntese subjetiva sem primeiro “passar pelos movimentos”. Caso contrário, poderia aplicar-se igualmente ao processo de se tornar um Theodsman. Em alguns casos, o processo de Thorsson pode se aplicar melhor. 

Finalmente, uma vez que alguém tenha passado pelo processo de se tornar um Theodsman, eles colherão os benefícios de pertencer. Parte de ser um Theodsman é pertencer a uma tribo, não no sentido de ser possuído, mas no sentido de ser membro de algo maior do que si mesmo.

A cultura americana moderna realmente não é cultura. Tem uma história comum, uma identidade comum, mas não há costumes, tradições e religião comuns. Isso deixa os membros da sociedade em geral confusos sobre como se comportar. Mesmo quando se tem um grupo como uma igreja onde há valores comuns compartilhados, a família é secundária em relação a tudo o mais. O gerencialismo moderno tem contribuído para a destruição da família extensa ao exigir que as pessoas se mudem para trabalhar, eliminando assim o apoio dado pela família extensa. Entretanto, o cristianismo tem procurado ativamente tornar a família secundária em relação à Igreja por anos. Sem esse apoio, a família nuclear também freqüentemente se desintegra devido ao divórcio, complicando ainda mais o problema. 

Dentro do teodismo, tanto a família extensa quanto a família nuclear são muito importantes. A família nuclear ou mægð, é central para Þéodisc Geléafa. Ele forma a base do sibb, a família extensa ou clã (no sentido dos clãs McCoy ou Hatfield). O sibb consiste em mais do que apenas os membros vivos (contados em algumas culturas germânicas até o quinto grau), mas também todos os ancestrais.

Os antigos códigos da lei germânica raramente tratavam os indivíduos no que se referia à punição. A menor unidade desses códigos legais era o sibb. Se um indivíduo agisse errado, o sibb vivo tinha que pagar wergild (multa por homicídio), não o indivíduo. Além disso, o indivíduo potencialmente ofendeu os ancestrais do sibb também.

Em qualquer tribo germânica antiga, era o sibb que formava seu núcleo (não, ao contrário da crença popular, o dryht ou bando de guerra). Ainda há cento e cinquenta anos, as famílias cuidavam de seus enfermos, idosos e crianças, e assim era nos tempos antigos. Embora seja raro que famílias inteiras sejam pagãs, muito menos teodish, o sibb e mægð são muito importantes, e com o tempo, haverá famílias inteiras que serão teodistas. Eles são o que fornecem uma identidade para um indivíduo e fornecem o maior apoio. Além disso, todos os membros do theod também fornecem suporte aos seus membros.

Um theod é um grupo de apoio para seu povo. É uma cultura, ou subcultura, ou uma tentativa no mínimo. e com o tempo, haverá famílias inteiras que serão teodistas. Eles são o que fornecem uma identidade para um indivíduo e fornecem o maior apoio. Além disso, todos os membros do theod também fornecem suporte aos seus membros. Um theod é um grupo de apoio para seu povo. É uma cultura, ou subcultura, ou uma tentativa no mínimo. e com o tempo, haverá famílias inteiras que serão teodistas. Eles são o que fornecem uma identidade para um indivíduo e fornecem o maior apoio. Além disso, todos os membros do theod também fornecem suporte aos seus membros. Um theod é um grupo de apoio para seu povo. É uma cultura, ou subcultura, ou uma tentativa no mínimo. 

Como se vê, mesmo explicando, muito menos, definir Þéodisc Geléafa é uma tarefa difícil. No entanto, as razões para ser teodish são praticamente as mesmas entre todos os theods. A necessidade de uma identidade de grupo é uma necessidade muito real para a maioria, senão todos, os seres humanos. A cultura moderna e, conseqüentemente, suas instituições nem sempre oferecem isso. Theodish Belief tenta.

Original: https://theodismo.com/o-que-e-theodismo/