Há cerca de 3.200 anos, os grandes impérios em torno do Mediterrâneo e do Médio Oriente implodiram subitamente . Os egípcios recuaram de Canaã e das minas de cobre de Timna, no Negev, voltando para as margens do Nilo. E nas regiões áridas do sul de Canaã, surgiu um novo poder.
As minas de Timna foram assumidas por tribos semi-nômades, que montaram uma operação de mineração que ofuscou a indústria egípcia anterior.
Este novo reino desértico deixaria a sua marca no edifício principal de Timna: o templo egípcio de Hathor , protetor dos mineiros. Os novos mestres destruíram a efígie da divindade egípcia – deixando os fragmentos para serem encontrados pelos arqueólogos mais de 3.000 anos depois – e montaram sobre as ruínas do templo uma tenda-santuário, a julgar pelos restos de pesado tecido vermelho e amarelo encontrados em década de 1970.
Lá eles adoravam um novo deus, que não tinha nome ou rosto aparente.
Esse deus dos mineiros não era outro senão a divindade conhecida pelas quatro letras hebraicas YHWH, que se tornaria o Deus dos judeus e, por extensão, dos cristãos e muçulmanos, afirma Nissim Amzallag, pesquisador de estudos bíblicos na Universidade Ben-Gurion.
De acordo com Amzallag, muito antes de se tornar a divindade dos israelitas, Yahweh era um deus da metalurgia no antigo panteão cananeu, adorado por fundições e metalúrgicos em todo o Levante, não apenas pelos hebreus. Sua teoria não é exatamente amplamente aceita, mas recentemente vem ganhando força .
Aproximadamente a partir do século XIX, os estudiosos da Bíblia começaram a olhar para as Escrituras menos como registros de revelações divinas e mais como documentos históricos e literários. Isto levou, por exemplo, à chamada “Hipótese Documental”, que considera a Torá, os primeiros cinco livros da Bíblia, uma compilação de múltiplas fontes, cada uma produzida por diferentes autores com as suas próprias crenças e agendas.
Mas os mistérios permanecem: onde se originou o culto a YHWH? Quem foram as primeiras pessoas a adorá-lo? E como ele acabou sendo a única divindade de um grupo chamado Israel, que, como o próprio nome diz (em hebraico), nem começou como um povo Yahwista, mas como seguidores de El, o principal deus do Panteão cananeu?
A maioria dos estudiosos já acredita que o culto a Yahweh surgiu pela primeira vez em algum lugar no sul do Levante, parcialmente baseado em textos egípcios do final do segundo milênio aC. Esses documentos descrevem grupos de nômades cananeus conhecidos coletivamente como Shasu, incluindo uma tribo chamada Shasu Yhw(h) – talvez os primeiros adoradores de Yahweh registrados na história.
A própria Bíblia pode conter uma memória desta origem meridional de Yahweh, pois nos diz explicitamente que Deus “veio de Temã” (Habacuque 3:3) ou que ele “saiu de Seir” e “marcou para fora de Edom” (Juízes 5:4-5) – todos os topônimos associados à área que vai do Sinai ao Neguev e ao norte da Arábia.
“Todo mundo reconhece essas origens meridionais de Yahweh, mas a maioria dos estudiosos para por aí”, diz Amzallag. “Isso também constitui a base da minha teoria, mas dou um passo adiante.”
Lendo nas entrelinhas, a Bíblia contém pistas que apontam para uma identidade original de Yahweh como uma divindade metalúrgica, diz ele.
Na Bíblia, o aparecimento de Yahweh é geralmente acompanhado por fenômenos semelhantes aos vulcânicos. Quando ele desce ao Monte Sinai para revelar a Torá aos judeus, a montanha explode em fogo, expelindo lava e nuvens ondulantes acompanhadas por terremotos e tempestades (Êxodo 19:16-19).
Na antiguidade, divindades metalúrgicas como o grego Hefesto ou seu equivalente romano homônimo, Vulcano, eram associadas a descrições vulcânicas – que refletem de perto a fumaça, o fogo, a escória negra e o metal vermelho fundido produzido no processo de fundição, diz Amzallag.
Metáforas poéticas ao longo da Bíblia descrevem Yahweh como uma divindade ígnea que faz fumegar as montanhas (Salmos 144:5) e as derrete (Isaías 63:19b), assim como as fundições derretem o minério para obter cobre e outros metais, observa o pesquisador. Na verdade, no Salmo 18:18 Yahweh é retratado como uma fornalha antropomorfizada: “ fumaça subia de suas narinas; fogo consumidor saiu de sua boca, brasas arderam dela. ”
Para os povos antigos, o processo de fusão de rochas para extrair metal teria “parecedo completamente sobrenatural e exigido uma explicação divina”, disse Amzallag ao Haaretz.
Os atributos metalúrgicos de Yahweh também foram exibidos na coluna de fogo e fumaça pela qual ele guia os hebreus no deserto (Êxodo 13:21) e na nuvem que acompanha suas visitas à Tenda do Encontro (Êxodo 33:9-10), uma versão mais simples do Tabernáculo em que Moisés fala face a face com Deus.
A descrição desta tenda apresenta semelhanças notáveis com o santuário de Timna, sugerindo ainda que há 3.000 anos, este local pode ter sido dedicado à adoração de Yahweh, afirma Amzallag.
Mas espere um minuto – a Bíblia e a maioria dos arqueólogos concordam que após o colapso do império egípcio no século 12 AEC, Timna foi tomada pelos edomitas, não pelos israelitas.
Embora a Bíblia se esforce ao máximo para descrever os vizinhos de Israel – como os edomitas, os midianitas e os moabitas – como pagãos covardes, o texto também revela que Yahweh também era adorado por essas nações, possivelmente mesmo antes de os israelitas o fazerem, observa Amzallag. Gênesis 36, por exemplo, deixa claro que os edomitas são descendentes de Esaú, irmão de Jacó, e lista os monarcas edomitas que governaram “antes que qualquer rei israelita reinasse” (Gênesis 36:31).
Os amonitas e moabitas são listados como descendentes de Ló (Gênesis 19:37-38), sobrinho de Abraão e piedoso crente em Yahweh que escapou da destruição de Sodoma e Gomorra.
Por outras palavras, as genealogias da Bíblia contêm a memória de uma antiga confederação de povos cananeus, que podem ter-se considerado todos descendentes de Abraão e que adoravam Yahweh juntamente com outros deuses, afirma Amzallag.
Deveríamos confiar na Bíblia neste aspecto, diz ele, porque os seus editores não quereriam admitir que o culto a Yahweh não era exclusivo de Israel. “Então, se eles fazem referência a isso, deve ser verdade”, conclui Amzallag.
Outras evidências bíblicas desta base ampliada de adoradores podem ser encontradas no Livro do Êxodo, onde um papel fundamental é desempenhado por Jetro, sogro de Moisés, que vive perto do monte de Deus (alternativamente chamado de Horebe e Sinai).
É Jetro quem indiretamente conduz Moisés ao seu primeiro encontro com Yahweh na sarça ardente. E é ele quem inaugura a Tenda do Encontro com um sacrifício e proclama que “Javé é maior que todos os outros deuses” por ter libertado os escravos hebreus do Egito (Êxodo 18:7-12).
Mas o sogro de Moisés não é israelita: ele é descrito alternativamente como sacerdote midianita (Êxodo 3:1) e queneu (Juízes 1:16).
Agora, de acordo com a Bíblia, os midianitas eram descendentes de Midiã, outro filho de Abraão, o que mais uma vez apoia a ideia da existência de uma extensa família de povos Yahwistas. Os queneus, por outro lado, são uma tribo descendente de Caim e descrita como vivendo entre todos os povos do Levante e especializada em artesanato e metalurgia, o que, segundo Amzallag, é mais uma evidência de que a primeira encarnação de Yahweh foi como um deus da fundição.
Observe que a chamada hipótese midianita-quenita remonta ao século XIX, quando os estudiosos da Bíblia viram a história de Jetro como evidência de que esses grupos introduziram os israelitas na adoração de Yahweh. Amzallag parece ser o primeiro a enfatizar o lado metalúrgico desta hipótese e vincular Yahweh especificamente aos ritos e cultos dos antigos mineiros e fundições.
A mineração de cobre em Timna e em outros locais remotos como Faynan, hoje no sul da Jordânia, era fundamental para a economia da região, empregando não apenas mineiros e fundições, mas ferreiros, comerciantes e outros trabalhadores em todas as cidades e aldeias de Canaã. Estas pessoas, identificáveis como os queneus bíblicos, teriam sido tidas em alta conta e vistas como próximas do divino porque possuíam conhecimento sobre o processo secreto e misterioso de fundição de cobre, diz Amzallag.
“Não há dúvida de que, pelo menos para os edomitas, e possivelmente para os seus vizinhos, a religião tinha que andar de mãos dadas com aquela que era a sua actividade mais importante”, diz Erez Ben-Yosef, arqueólogo da Universidade de Tel Aviv que lidera uma equipa escavando em Timna. “Eles dependiam do sucesso dessas operações e definitivamente sentiriam que precisavam da ajuda de um deus no complexo processo de fundição e na organização dessas expedições de mineração a áreas áridas e distantes.”
Não temos nenhuma prova direta de que o deus metalúrgico, adorado no santuário edomita em Timna, do século XII ao X a.C., fosse Yahweh: não há inscrição que invoque o seu nome. Mas o parentesco descrito na Bíblia entre os israelitas e os edomitas, e os atributos metalúrgicos de Yahweh no texto sagrado, são “argumentos convincentes” que apoiam a teoria de Amzallag de que este deus era adorado por vários povos como uma divindade ligada à metalurgia, Ben- Yosef conclui.
Se, e este é um grande se, a teoria de Amzallag estiver correta, resta uma questão incómoda: como é que este deus da fundição, adorado pelos povos semi-nómadas de todo o sul do Levante, se tornou a divindade nacional solitária de apenas uma destas nações, os israelitas? ?
Isso pode ter tido a ver com a ascensão da Idade do Ferro, diz Amzallag. O bronze é uma liga de cobre e estanho, dois elementos relativamente raros. O ferro é muito mais fácil de encontrar e só precisa ser combinado com outro elemento comum, o carbono, para produzir um dos metais mais fortes conhecidos pelo homem: o aço.
No século IX a.C., a produção de cobre em Timna e no resto do Levante tinha sido praticamente encerrada e o processo de fundição tinha perdido muito da sua mística. Na Idade do Ferro, os metalúrgicos do Mediterrâneo perderam o seu estatuto de elite e eram vistos simplesmente como artesãos qualificados, em vez de quase sacerdotes ou mágicos.
Paralelamente, os seus deuses ou perderam importância no panteão local e foram esquecidos, ou foram transformados, adquirindo atributos e características diferentes, diz Amzallag. Entretanto, a coligação frouxa de tribos nómadas cananéias que outrora se viam como descendentes do mesmo patriarca, transformou-se numa manta de retalhos de pequenos reinos centralizados, cada um competindo pelo estatuto de poder regional. O conflito tornou-se inevitável e, de facto, a Bíblia está repleta de histórias de guerras entre os israelitas e os seus vizinhos, que são invariavelmente descritos como maus.
À medida que cada nação tentava obter a supremacia política e militar sobre a outra, os israelitas também podem ter tentado estabelecer a sua superioridade espiritual, retratando-se como filhos favorecidos de um deus poderoso, ou, para usar uma expressão bíblica - um povo escolhido.
“Para ganhar a primazia e se tornar o povo escolhido de Deus, eles tiveram que remover as origens metalúrgicas do Yahwismo e desconectá-lo das outras nações”, diz Amzallag. Mas embora eliminassem menções explícitas às raízes de Yahweh, os editores da Bíblia não podiam ignorar completamente as tradições e histórias que já eram parte integrante da identidade deste culto, sugere ele.
Os atributos ígneos de Yahweh ou as histórias de uma origem abraâmica compartilhada pelos povos do Levante são ecos de crenças mais antigas, diz ele, pistas que nos lembram que “antigamente não havia conexão exclusiva entre Deus e Israel. Inicialmente, Deus pertencia a todos.”
Fonte, citado parcialmente: https://web.archive.org/web/20220625150931/https://www.haaretz.com/archaeology/2018-04-11/ty-article-magazine/.premium/jewish-god-yahweh-originated-in-canaanite-vulcan-says-new-theory/0000017f-dc86-d3ff-a7ff-fda6aa390000
Traduzido com Google Tradutor.
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