Que de Johann Wier (1515-1588) é uma figura tão importante quanto pouco conhecida. Jovem aluno daquele Agripa autor de De occulta philosophia, continuou os estudos de mestrado em paralelo com os médicos oficiais. É justamente a união de esoterismo, fisiologia e psicologia que faz de Wier um estudioso tão peculiar: podemos descrever sua trajetória como um tensão perene destinada a unir o oculto e as ciências. Wier se desvincula de Agripa argumentando que é impossível mudar voluntariamente o trabalho da natureza e, portanto, não deixa espaço para a prática da magia, mas ao mesmo tempo é uma demonologista que acredita firmemente na existência do Diabo e no exercício de seus poderes. O libelo se encaixa nessa perspectiva De latiis de 1577, um compêndio do terceiro livro de um tratado maior, o De praestigiis demonum et incantationibus ac veneficii (1563), em que Wier analisa questões relacionadas à ação dos demônios e sua influência sobre os homens; o objetivo desta reedição é atingir um público mais amplo e menos instruído, a fim de difundir suas ideias sobre bruxas.
Os escritos de Wier suscitaram diversas reações entre seus contemporâneos: não faltam consensos, mas são numerosos os duros ataques de inquisidores famosos, como Bartolomeo Spina, que finalmente levaram à inclusão das obras de Wier noÍndice de livros proibidos. E, no entanto, isso nunca se traduziu em um verdadeiro processo judicial, provavelmente graças ao cargo de prestígio ocupado por Wier, ou seja, o de primeiro médico do duque Guilherme III de Jülich-Clèves-Berg. Certamente, entre as acusações mais graves está a de Jean Bodin, que no apêndice ao seu Démonomanie des sorciers em 1580 ele acusa explicitamente Wier de bruxaria e cumplicidade com o diabo. Wier, por sua vez, afirmou que uma bruxa:
Ela é principalmente uma velha estúpida de espírito, ignorante, analfabeta, seduzida pelo espírito demoníaco que a encanta com seus prodígios, invadida e corrompida pelo diabo, mas apenas com falsos pensamentos e imaginações, de modo que ela sempre vem confessar coisas que ela não teria na realidade nunca poderia fazer porque a natureza não o permite.
Por um lado, portanto, o homem de ciência Wier considera ridículo até mesmo supor que tais atos possam realmente ser realizados, tão longe da razão e da experiência, mas ao mesmo tempo, como crente, ele não nega, de fato confirma uma influência demoníaca real sobre esses sujeitos fracos e, em certo sentido, já predispostos a serem afetados por modificações dos sentidos e da mente. Destaca-se também a inconsistência das confissões feitas sob tortura, cujos relatos constam em Malleus Maleficarum: trata-se de um curioso manual de 1487, editado pelos dois dominicanos Heinrich Kramer e Jacob Sprenger para reprimir a heresia e a feitiçaria na Alemanha, no qual são descritas detalhadamente as modalidades do pacto com o diabo.
No Martelo lemos de fato que existem dois tipos diferentes de comércio com o maligno: o primeiro é "privado", que pode ser realizado individualmente, enquanto o segundo é cerimonial; é o clássico domingo de bruxas, em que o Diabo geralmente aparece em forma humana para dar ordens e impor a abjuração da fé cristã aos noviços. A esse respeito, descreve-se um detalhe interessante, sobre o qual Wier se debruça longamente: um certo pomada mágica, que espalhado sobre uma madeira permite voar, se bêbado o torna imediatamente cúmplice do diabo, se espalhado no corpo é capaz de modificar e rejuvenescer as feições. É obtido a partir do cozimento ("Até que a carne, separada dos ossos, não se liquefaça") de bebês batizados e não batizados, e depois cuidadosamente preservados - mas, objeta Wier, "se as sepulturas que elas [as bruxas] alegam ter profanado forem abertas, os cadáveres ainda serão encontrados deitados e inviolados nessas sepulturas".
A verdadeira sugestão satânica reside precisamente no fato de que alguém pode realmente acreditar em tais maldades, que vão contra o uso correto da razão, e chegar ao ponto de argumentar "que a velha realmente realizou todas as ações de que está convencido ser o arquiteto". A isto junta-se a possibilidade de explicar racionalmente esta situação: tal como nos afectados por doença melancólica há uma forte alteração da faculdade imaginativa, da mesma forma que o fenômeno das "bruxas" pode ser atribuído ao aparecimento de condições semelhantes. A hipótese avançada por Wier é que as confissões das bruxas sob tortura são de fato sinceras, mas provocadas não por um cumprimento real dos fatos admitidos, mas sim por estados alucinatórios fisiologicamente identificáveis, e ainda assim causados por uma intervenção direta dos poderes demoníacos:
Tendo obtido (sempre com o consentimento de Deus) a faculdade de produzir tais imagens e imprimi-las nos seres vivos, os demônios, por meio dessas formas, apresentam aparências fictícias de seres que ora são felizes [...], ora tristes [...] e essas sensações ficam impressas neles com a força da realidade. […] E é por isso que tais coisas só ocorrem à noite, porque ocorrem durante o sonho; enquanto durante o dia eles só acontecem com pessoas que sofrem de doença melancólica [...] que sofrem de alucinações mesmo quando estão acordadas.
E quem é que, em visões oníricas, nunca se sentiu transportado a ponto de acreditar que são na realidade? Precisamente em sonhos, em estados extáticos ou alucinatórios, o Diabo, cujo domínio é forte sobre uma consciência adormecida, e atua por meio da persuasão para impossibilitar a distinção entre realidade e visão, de modo a convencer plenamente o sujeito de que esteve consciente durante a realização desses atos. Se acrescentarmos a isso que o protótipo da bruxa é o de uma pessoa enfraquecida por sua antiguidade e sua estupidez, podemos entender facilmente como ela é uma presa muito fácil para o Diabo, que muitas vezes também usa a ajuda de "Certas preparações naturais" com propriedades alucinógenas.
Wier está ciente de que essa sua teoria, que é em parte científica, em parte metafísica (no sentido de que está além da explicação meramente física das coisas, e não em um sentido estritamente filosófico) pode parecer um mero devaneio; por isso cita uma passagem de Magiae naturalis sive de miraculis rerum naturaleum libri IV publicada pela Giovanni Battista Della Porta (1535-1615) em 1558: aqui é contado um episódio autobiográfico, no qual Della Porta consegue obter de uma bruxa uma demonstração de seus poderes. Depois que a mulher se cobriu completamente com a pomada mágica que ela havia preparado (à base de gordura de bebê, acônito, sangue de morcego e inúmeras ervas aromáticas), ela se trancou em um quarto e ordenou que Della Porta e seu povo observassem da abertura. a porta, mas tudo o que viram foi a velha adormecida em sono profundo, tanto que não conseguiram acordá-la até que os efeitos da pomada terminassem; e quando finalmente acordou e começou a “fazer discursos delirantes, dizendo […] coisas que obviamente não aconteciam”, negando firmemente que fossem alucinações, Della Porta compreendeu as propriedades daquelas preparações naturais.
As bruxas são simplesmente enganadas pelo diabo, também no que diz respeito a seus supostos poderes sobre as coisas naturais, que as engana dizendo que por meio de certos ritos podem causar efeitos que o diabo já providenciou, enquanto por si mesmos "não poderiam ter causado a queda do que uma gota de água". A fortiori um "homem são" poderia acreditar que o curso natural das coisas estabelecidas por Deus pode ser tão perturbado pelas "operações fúteis de mulheres loucas"? O fulcro do pedido de desculpas implementado por Wier está em definir a imagem da bruxa como a de uma velha ignorante e estúpida, vítima do diabo e incapaz de realizar essas ações com total autonomia.
No que se refere à conjunção carnal da bruxa com o diabo, é sobretudo inconcebível tal relação "entre um espírito desprovido de carne e um homem mortal": como um espírito não possui e não pode possuir órgãos genitais, não há "nem desejo nem a possibilidade do coito”, pois “se falta a causa, falta também o efeito”. Pode-se objetar a essa tese recorrendo à famosa passagem deAntigo Testamento (Gen 6,1: 8) onde se afirma que:
Quando os homens começaram a se multiplicar na terra e lhes nasceram filhas, os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram belas e tomaram quantas esposas quisessem. […] E estes deram-lhes filhos: estes são os heróis da antiguidade, homens famosos.
É uma passagem difícil de interpretar: até o século IV d.C. foi usada como testemunho da falha angelical da qual os demônios surgiram; com os Padres da Igreja desenvolve uma concepção mais espiritual dos anjos para a qual os "filhos de Deus" são interpretados como descendentes de Set e as filhas dos homens como descendentes de Caim. E é justamente nessa dificuldade que Wier se apoia, respondendo à objeção com a ajuda da interpretação patrística dessa passagem, que para ele se refere inequivocamente à linhagem de Set.
Além disso, em Martelo está escrito que o diabo deve primeiro unir-se a um homem e depois a uma mulher, tirando o sêmen do homem e colocando-o no ventre da mulher no ato do coito para poder conceber e gerar um feto - um feto que, no entanto, como muitos reconhecem, não é filho do diabo, mas do homem sucumbiu A partir dele. Isso é simplesmente ridículo para Wier: não só o transporte do sêmen causaria a deterioração da substância (enquanto para Tomás de Aquino o Diabo teria sido astuto o suficiente para contornar os problemas fisiológicos e ter sucesso em seu intento), mas sobretudo a a própria raça já seria encontrada com a destruição se tais criaturas horríveis nascidas da união de mulheres e demônios fossem possíveis. Mais uma vez, portanto, podemos atribuir essas histórias a estados alucinatórios particularmente intensos.
O objetivo de Wier é exonerar as bruxas das acusações porque elas não existem do ponto de vista racional, considerando que as mesmas confissões são falsas e fruto da imaginação. A referência ao licantropia ou a metamorfose animal mais genérica torna-se necessária: o absurdo de tal afirmação torna absurdas até as supostas ações realizadas em condição animal, e enlouquece aqueles sábios (ou inquisidores) que por um momento acreditaram que esses fatos poderia realmente ter acontecido. E novamente com referência ao doença melancólica, continua Wier:
Não é difícil para o diabo levar um ser humano à loucura, estimulando os espíritos adequados, quando se trata de pessoas cujo cérebro é muitas vezes invadido pelos vapores da bílis negra; e há um tipo de homens propensos ao fascínio e à loucura nesse sentido.
No entanto, constantemente "homens sensatos" não hesitam em pronunciar sentenças de morte contra essas pessoas, embora a mera hipótese de tal transformação não pareça crível, escondendo uma sede inextinguível de sangue por trás de suas acusações. A segunda parte do De latiis na verdade é inteiramente dedicado a falácia dos julgamentos de feitiçaria: Os mesmos testes usados pelos inquisidores para provar que ela é realmente uma bruxa são experimentos inventados pelo Diabo que os verdadeiros cristãos devem lutar. Um exemplo disso é a prova da água, segundo a qual, ao mergulhar uma bruxa na água com as mãos e os pés atados, ela flutuaria sem dificuldade. A primeira coisa a fazer na investigação de um julgamento por feitiçaria é verificar se as confissões encontram uma confirmação concreta na realidade, com a ajuda de médicos famosos, mas infelizmente as coisas não acontecem assim:
Nesses testes de feitiços […] muitas coisas são de natureza emocional […] e são distorcidas pela malevolência e maldade.
Se adicionarmos a isso o tortura indizível a que os acusados estão sujeitos, uma confissão será extorquida pela força das circunstâncias, e será aceita pelas mentes dos juízes que já estão predispostos a ver nelas apenas o mal. Wier acusa os inquisidores de serem "sanguinários no mais alto grau" e de usando drogas no acusado, a fim de extorquir tais contos fantasiosos; e justamente no uso de drogas, a nulidade da confissão vale para Wier, pois em um julgamento não é possível aceitar uma confissão feita em estado de ânimo alterado.
Mas o demonologista vai ainda mais fundo: sendo as chamadas bruxas pobres mulheres tolas, cuja mente está obscurecida pelo diabo que as usa como meras ferramentas passivas, elas não são perigosas para ninguém (também porque, como já observamos, é fisicamente impossível que os eventos dos quais ele os acusa possam ocorrer) e devem ser salvos em vez de queimados na fogueira. (Em particular, Wier chama a estaca de "sacrifício a Vulcano", como se com essa caracterização pagã quisesse enfatizar mais que os verdadeiros trabalhadores do Diabo são os inquisidores e juízes). Apurada a natureza imaginária dos fatos expostos tanto pela acusação quanto pela bruxa, a pena de morte não existe, e essas mulheres devem ser induzidas a repudiar o diabo e fazer um juramento de fé a Cristo. A alternativa à execução proposta por Wier é a pena pecuniária ou, nos casos mais graves, o exílio: é impossível não notar como essa proposta é uma grande contradição de Wier, que baseia todo o seu pedido de desculpas em alguns pontos fundamentais entre o Estado de extrema pobreza das bruxas, e então propor um pagamento em dinheiro que essas mulheres não poderiam dispor, se correspondessem perfeitamente à descrição do De latiis.
Se por um lado devemos reconhecer a louvável intenção de Wier, que é salvar a vida de milhares de pobres inocentes, não podemos deixar de ser duros com os pressupostos em que se baseia toda a tese wieriana. A descrição das bruxas nos coloca diante de uma concepção da mulher entendida como um ser fraco "em mente e disposição", da qual as lâmias são apenas um caso extremo; no entanto, é essencial que as bruxas sejam estúpidas e facilmente manipuláveis, e que, ao contrário dos magos e feiticeiros, elas não sejam capazes de aprender doutrinas de livros ou mestres, pois o impulso de buscar a natureza das coisas é inexistente na natureza da mulher: elas “Elas não podem se destacar em nada peculiar, dada a grosseria de sua mente e a incapacidade de seu espírito”, eles são seres “sem sentido”.
É fácil enquadrar perfeitamente o conceito de mulher presente na mente de Wier e, portanto, justificá-lo para os fundamentos dados à sua tese; o verdadeiro ponto fraco do argumento wieriano é a presença excessiva de autocontradições, e mesmo a total ausência de seu pressuposto fundamental: Wier é constantemente ambíguo, sempre carece do suporte de uma explicação científica segura e total, e em alguns casos até doutrinário (como para a união carnal entre as bruxas e o diabo, em que ele contradiz o que é apoiado pela mesma escola demonológica de onde ele vem).
Fonte: https://axismundi.blog/pt/2021/05/02/apologia-das-bruxas-o-de-latiis-por-johann-wier/
Nota: as pessoas executadas pela acusação de bruxaria sofrem duplo assassinato: o físico e o cultural. Notável e estranho é ouvir uma celebridade do Paganismo Moderno concordar com essa negação.
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