Os povos antigos adoravam a natureza?

Se você perguntar a um monte de pessoas o que é “paganismo”, é provável que a maioria das pessoas lhe diga algo como “adoração da natureza”. É verdade que alguns neopagãos contemporâneos realmente adoram a natureza, embora de várias formas e maneiras. Mesmo muitos neopagãos que não adoram literalmente a natureza, ainda têm a natureza em alta consideração. Essa concepção de “paganismo” como “adoração da natureza”, entretanto, não é, em sua maior parte, aplicável ao mundo antigo.

O termo "paganismo" é problemático em um contexto histórico por todos os tipos de razões, mas é mais frequentemente aplicado às várias religiões politeístas que eram praticadas na grande região do Mediterrâneo (isto é, Oriente Médio, Norte da África e Europa) em tempos antigos antes do Cristianismo. Quando olhamos para essas religiões, realmente encontramos uma ausência bastante surpreendente de adoradores da natureza.

Para a maioria das pessoas no antigo mundo mediterrâneo, a natureza era uma coisa assustadora e perigosa em que nunca se podia confiar. A maioria das divindades adoradas nos tempos antigos pelos chamados “pagãos” não eram vistas como personificações da natureza ou forças naturais, mas sim como seres sobrenaturais governando certas áreas do esforço humano. Algumas divindades foram associadas a aspectos do mundo natural, mas as próprias divindades quase sempre foram claramente distinguidas dos fenômenos aos quais estavam associadas. Além disso, mesmo aquelas divindades associadas a fenômenos naturais estavam geralmente associadas a fenômenos culturais também.

Uma revisão da ideia de “pagãos” adorando a natureza

Muitos neopagãos modernos certamente abraçaram a ideia de que o paganismo trata da adoração da natureza. O site Tudo sobre Espiritualidade define as crenças pagãs da seguinte forma :

“A história registra que a adoração de muitos deuses, deusas e divindades era vista pelas pessoas como importante na adoração. Pensava-se que tudo tinha um espírito e era politeísta, então as pessoas tinham deuses e deusas da floresta, do mar e de todos os aspectos da natureza. ”

[. . .]

“Hoje, o Paganismo (neopaganismo) celebra a Terra, as criaturas vivas, a natureza e assim por diante. A maioria dos pagãos modernos acredita em mais de um deus, enquanto outros são ateus. ”

É possível encontrar exemplos de neopagãos reais expressando publicamente seu amor pela natureza. Por exemplo, aqui está um vídeo de uma apresentação ao vivo da música “Hymn to Pan” da banda folk neopagã alemã Faun no Castlefest na Holanda em 2014. No meio da música, o cantor interrompe para anunciar que Eu suspeito que muitos neopagãos contemporâneos concordariam com:

“Acreditamos fortemente que é hora de acordar. É hora de reconhecer quem somos e o que somos. É hora de reconhecer que temos orgulho da natureza, que está muito viva e que sempre nos esperava de braços abertos. E tudo o que temos a fazer é apenas se deixar cair, cair nesses braços. Então, deixe-se cair, talvez neste verão, talvez nesta semana, talvez esta noite. Deixe-se cair. ”

Tudo bem se os neopagãos modernos quiserem “cair nos braços” da natureza. Ainda não tenho certeza do que exatamente isso significa , mas, se eles querem fazer, é escolha deles.

Essa visão de mundo centrada em torno da ideia da natureza como um cuidador em cujos braços as pessoas podem escolher cair, no entanto, é muito moderna. Na verdade, toda essa ideia de “cair nos braços” da natureza estaria quase completamente deslocada no mundo antigo.

Um comentário sobre a terminologia

Em primeiro lugar, o próprio termo “pagão” é profundamente problemático quando se trata de história porque, até o surgimento do neopaganismo nos tempos modernos, ninguém jamais se considerou um “pagão” no sentido religioso. Antes da ascensão do cristianismo, havia vários povos no antigo mundo mediterrâneo que adoravam várias divindades de várias maneiras. Esses vários povos “pagãos” não tinham absolutamente nenhum senso de identidade coletiva como “pagãos”; em vez disso, eles simplesmente pensavam em si mesmos como pessoas adorando as mesmas divindades que seus ancestrais adoraram.

Com a ascensão do cristianismo no final da antiguidade, os cristãos no Império Romano ocidental, onde o latim era a língua falada, começaram a agrupar todas as pessoas que não eram cristãs como pagãos , o que basicamente significa “caipiras ignorantes” em latim. Ao agrupar todos esses povos sob um rótulo depreciativo, os cristãos ignoraram o tremendo nível de diversidade que existia entre os chamados povos “pagãos”. ” Na verdade, muitos dos chamados “pagãos” tinham mais em comum com os cristãos do que com outros chamados “pagãos”.

Todo o conceito de “paganismo” é basicamente uma invenção cristã. Foi apenas nos últimos dois séculos que os neopagãos buscaram reivindicar a palavra “pagão”, que foi originalmente usada como um insulto. Como o conceito de “paganismo” é uma invenção cristã, no entanto, é problemático pensar nas religiões antigas como “pagãs”, porque o uso desse termo obscurece a diversidade religiosa muito real que existia no mundo antigo.

Apesar de todas as diferenças muito reais, as religiões do mundo antigo tinham algumas coisas em comum. Mais notavelmente para nossos propósitos, a grande maioria dessas religiões não se concentrava na adoração da natureza.

O que os antigos "pagãos" realmente pensavam sobre suas divindades

As pessoas no mundo antigo adoravam todos os tipos de divindades diferentes, mas a maioria das divindades que elas adoravam não eram geralmente vistas como personificações de fenômenos naturais. Em vez disso, a maioria das divindades adoradas nas antigas culturas pré-cristãs eram vistas como seres sobrenaturais literais que governavam áreas específicas da atividade humana. Pode-se esperar que essas divindades ofereçam ajuda e proteção a certos grupos de pessoas sob certas circunstâncias, mas apenas se forem invocadas de maneira adequada e apresentadas com as devidas oferendas.

Os povos pré-cristãos antigos geralmente não pensavam em suas divindades como amorosas. Em vez disso, eles viam as divindades como perigosas, caprichosas e imprevisíveis. Eles acreditavam que, se as divindades fossem devidamente adoradas e os sacrifícios e invocações adequados fossem feitos, eles poderiam ser úteis. Por outro lado, se as divindades não fossem tratadas com o devido cuidado e atenção, elas poderiam facilmente ser vingativas e destrutivas.

Os povos antigos sabiam que nunca poderiam confiar totalmente em suas divindades. Uma divindade pode gostar de alguém em um momento, mas se voltar contra ela no momento seguinte. Da mesma forma, uma divindade pode gostar de alguém, mas outra divindade pode odiá-los. Por exemplo, durante a maior parte da Odisséia , um antigo poema épico grego composto por volta do final do século sétimo ou início do século VI aC, o herói Odisseu é ajudado pela deusa Atenas, mas impedido pelo deus Poseidon.

Da mesma forma, na tragédia de Eurípides, Hipólitos Stephanophoros , que foi encenada pela primeira vez em Atenas na Cidade Dionísia em 428 aC, o herói Hipólito é favorecido pela deusa Ártemis, mas amaldiçoado pela deusa Afrodite. No final das contas, Artemis não consegue salvar Hipólito da ira de Afrodite e ele sofre uma morte horrível e horrível nas mãos de Afrodite. O ponto central da peça é a ideia de que o favor de uma divindade não pode necessariamente proteger alguém da ira de outra divindade.

A maioria dos povos politeístas do mundo antigo adorava as divindades não porque acreditassem que as divindades eram naturalmente merecedoras de louvor e adoração, mas sim porque estavam genuinamente com medo de que, se não adorassem as divindades, as divindades poderiam desencadear sua terrível vingança sobre eles. É por isso que os sacrifícios - geralmente sacrifícios de animais - eram absolutamente centrais para quase todas as antigas religiões pré-cristãs do Oriente Médio, Norte da África e Europa.

A quase completa ausência de sacrifício de animais do neopaganismo moderno é talvez a diferença mais significativa entre a prática religiosa antiga genuína e a prática religiosa neopagã moderna. Praticamente todos os povos antigos do Oriente Médio, do Norte da África e da Europa praticavam alguma forma de sacrifício de animais. A maioria desses povos considerava o sacrifício de animais absolutamente essencial para apaziguar as divindades.

O sacrifício ritual no antigo mundo mediterrâneo geralmente operava com o princípio de do ut des , que significa “eu dou para que você possa dar” em latim. Primeiro, uma pessoa apelava para uma divindade ou grupo de divindades e pedia algo que desejasse, prometendo dar às divindades um sacrifício em troca. Então, eles realizariam o sacrifício imediatamente ou esperariam até que obtivessem o que queriam da divindade e então realizariam o sacrifício.

Acreditava-se que a eficácia de um sacrifício estava diretamente relacionada com o quão valioso era o animal que estava sendo sacrificado e que um pedido maior de uma divindade exigia um sacrifício maior em troca. Assim, uma pessoa pode sacrificar um pequeno animal como um galo se estiver apenas fazendo um pequeno pedido. Se eles estivessem fazendo um pedido maior, eles poderiam sacrificar um porco, uma cabra ou um cordeiro. Se eles estivessem fazendo um pedido realmente grande, eles poderiam sacrificar um touro ou um boi.

Em algumas culturas antigas, as ofertas queimadas eram a forma mais comum de sacrifício, o que significa que, depois que uma pessoa sacrificava um animal, eles o queimavam inteiro como uma oferenda às divindades sem comê-lo. Em outras culturas antigas, as pessoas ocasionalmente faziam ofertas queimadas por motivos específicos, mas esse não era o tipo normal de sacrifício.

Notavelmente, na Grécia e na Roma antigas, após o abate ritual do animal, a pessoa que realizava o sacrifício geralmente dividia as partes do animal que eram comestíveis das partes que não eram. Eles então cozinhavam e comiam as partes que eram comestíveis e queimavam as partes que não eram comestíveis como oferenda às divindades.

Como discuto neste artigo que publiquei em novembro de 2019 , quase todas as culturas antigas praticavam o sacrifício humano de uma forma ou de outra em algum momento de sua história. O sacrifício humano era extremamente raro na Grécia e Roma antigas, mas parece ter sido praticado ocasionalmente durante os primeiros períodos da história grega e romana.

Notavelmente, o escritor grego Ploutarchos de Chaironeia (viveu entre 46 e 120 DC) registra uma história em The Life of Themistokles 13.2-3 que, supostamente, em 480 aC, o general ateniense Themistokles executou ritualmente três prisioneiros de guerra aquemênidas como um sacrifício humano para o deus Dioniso logo antes da Batalha de Salamina.

O incidente descrito por Ploutarchos é um dos poucos exemplos conhecidos de gregos históricos realizando sacrifícios humanos. No final do século V aC, o sacrifício humano parece ter morrido no mundo grego. Outras culturas antigas, no entanto, como os celtas, parecem ter continuado a praticar o sacrifício humano até muito mais tarde em sua história.

Autores romanos registram povos celtas realizando sacrifícios humanos para apaziguar suas divindades até o século I aC e, embora os romanos possam ter exagerado o quão comum era o sacrifício humano entre os povos celtas, é improvável que eles inventassem a prática completamente.

Um estudo de caso na religião grega

Para testar a ideia popular de que os antigos “pagãos” pensavam em seus deuses como personificações de fenômenos naturais, vamos fazer um pequeno estudo de caso. As divindades mais importantes adoradas na Grécia antiga eram os membros do grupo conhecido como δωδεκάθεον ( dōdekátheon ), ou “Doze Deuses”. Aqui está uma lista de todas as divindades que compunham os Doze Deuses, junto com suas associações mais importantes:

Zeús , o filho de Cronos e Reia, o rei das divindades e “Pai das Divindades e dos Homens”; associado ao céu, relâmpagos, tempestades, lei, justiça e realeza

Hḗra , a esposa e irmã de Zeus; associado a casamento, mulher, parto e família

Dēmḗtēr , a irmã de Zeus; associado à agricultura e fertilidade agrícola

Poseidôn , irmão de Zeus e governante dos mares; associado ao mar, tempestades, terremotos e cavalos

Athēnâ , filha de Zeus; associado à cidade, sabedoria, guerra, estratégia militar e vários artesanatos, especialmente tecelagem e metalurgia

Afrodítē , filha de Zeus e Dione ou filha de Urano; associado ao desejo sexual, sexo, fertilidade, beleza, o mar e - em algumas formas locais - guerra

Apóllōn , filho de Zeus e Leto, irmão gêmeo de Artemis; associado a pragas, doenças, cura, medicina, arco e flecha, música, poesia, dança, oráculos e profecia

Ártemis , filha de Zeus e Leto, irmã gêmea de Apolo e deusa padroeira dos caçadores; associado à caça, animais selvagens e virgindade

Hermês , filho de Zeus e da ninfa Maia, a mensageira dos deuses, e psicopompa dos defuntos; associado a estradas e fronteiras, o patrono e protetor de mensageiros, médicos, mercadores, ladrões, viajantes e pastores

Diónysos , filho de Zeus e da mortal Semele; associado a vinho, uvas, fertilidade sexual e agrícola, êxtase religioso, teatro e atuação

Hḗphaistos , filho de Zeus e Hera; o deus patrono dos metalúrgicos, carpinteiros, escultores e outros artesãos

Árēs , filho de Zeus e Hera; associado a guerra, violência, sede de sangue violenta, carnificina e devastação.

Como você pode ver claramente, a maioria dessas divindades realmente não se encaixa bem com a ideia de que a maioria das divindades “pagãs” eram personificações naturais. Na verdade, algumas dessas divindades (por exemplo, Hera, Atenas, Hefesto, Hermes e Ares) quase não têm qualquer associação com a natureza. Todas essas divindades, no entanto, estão intimamente ligadas a áreas específicas do esforço humano. Isso é muito típico de como as divindades eram geralmente consideradas nas antigas culturas pré-cristãs do mundo mediterrâneo.

As pessoas nas antigas culturas pré-cristãs geralmente não pensavam nas divindades como personificações de fenômenos naturais; em vez disso, eles geralmente pensavam nas divindades como seres sobrenaturais aos quais se poderia recorrer em busca de ajuda em certas situações. Como veremos a seguir, a ideia de que as divindades eram personificações de fenômenos naturais existia nos tempos antigos, mas era uma ideia que circulava principalmente nos círculos filosóficos e não era nada popular entre as massas.

Divindades da Grécia antiga genuínas intimamente associadas a aspectos da natureza

Algumas das principais divindades gregas certamente estavam associadas a aspectos da natureza de várias maneiras. Zeus foi associado a relâmpagos e tempestades. Poseidon foi associado ao mar, às tempestades e aos terremotos. Artemis era associado a animais selvagens. Todas essas divindades, no entanto, também foram associadas a fenômenos culturais e também a fenômenos naturais.

Se você quiser divindades gregas que estavam associadas apenas à natureza, você terá que olhar para algumas das divindades menos proeminentes. Por exemplo, o deus Pã, que não era membro dos Doze Deuses, estava intimamente associado à natureza, especialmente a lugares selvagens como florestas, pastagens e montanhas. Ele era visto como o patrono e protetor dos pastores e seus rebanhos.

Acreditava-se que Pã tinha chifres e pernas de cabra, mas a cabeça e a parte superior do corpo de um homem. Ele era originalmente uma divindade local associada à região de Arkádia no Peloponeso central, mas acabou sendo adorado em toda a Grécia. A maioria das divindades gregas era adorada em templos, mas Pã era incomum porque era adorado com mais frequência em cavernas e outros lugares selvagens.

Os antigos gregos também acreditavam na existência de uma grande variedade de espíritos da natureza. Por exemplo, eles acreditavam em sátiros, que eram espíritos da natureza masculinos que costumavam assombrar clareiras na floresta, pastagens e montanhas. Em obras de arte grega do período arcaico (durou c. 800 - c. 510 aC) e do período clássico (durou c. 510 - c. 323 aC), os sátiros são representados como homens nus comicamente hediondos com orelhas e rabos de cavalo e ereções enormes e permanentes. A partir do período helenístico (durou cerca de 323 a 31 aC), os sátiros são geralmente retratados com pernas e chifres de cabra.

Os antigos gregos também acreditavam em espíritos femininos da natureza, conhecidos como ninfas, que se pareciam com belas mulheres e costumavam habitar árvores, montanhas e corpos d'água específicos. Na maioria das primeiras representações, as ninfas são mostradas totalmente vestidas, mas, nas representações do século IV aC em diante, muitas vezes são retratadas nuas.

Apesar de tudo isso, é absolutamente crítico enfatizar que, mesmo quando uma divindade era associada a fenômenos naturais, os gregos antigos distinguiam claramente a própria divindade do fenômeno natural ao qual a divindade estava associada. Geralmente, os gregos acreditavam que os fenômenos naturais eram causados ​​por divindades; era muito incomum as pessoas acreditarem que a divindade na verdade era o próprio fenômeno natural.

Assim, quando os gregos antigos viam um relâmpago, eles geralmente não pensavam que o relâmpago em si era Zeus, mas sim que o relâmpago havia sido enviado por Zeus. Esse mesmo raciocínio também se aplica às ninfas; os gregos acreditavam que as ninfas podiam habitar certas árvores, mas as viam como seres sobrenaturais que habitam as árvores - não como personificações das próprias árvores.

Natureza na mitologia grega: uma coisa perigosa, indigna de confiança e assustadora

Além disso, os antigos gregos não achavam que essas divindades e espíritos associados à natureza sempre foram amigáveis. Na verdade, era exatamente o oposto; Pã, sátiros e ninfas eram todos seres terríveis e sobrenaturais que precisavam ser cuidadosamente apaziguados e evitados, se necessário.

Pã pode ter sido o protetor dos pastores, mas também era perigoso. A própria visão dele teria sido totalmente aterrorizante. O historiador grego Heródoto de Halikarnassos (viveu c. 484 - c. 425 aC) registra uma lenda em suas Histórias 6.105 que, supostamente, na Batalha de Maratona em 480 aC, Pã apareceu no campo de batalha e dispersou as forças persas, enviando-as correndo em puro terror. É do nome de Pan que tiramos nossa palavra inglesa panic .

No romance grego do século II dC Daphnis e Chloë de Longos de Lesbos, sobre o qual falarei mais adiante neste artigo, a personagem Chloë avisa sua amante Daphnis no livro dois, capítulo trinta e nove, seção dois :

“Θεὸς ὁ Πὰν ἐρωτικός ἐστι καὶ ἄπιστος.”

Isso significa:

“Pan é um deus amoroso e indigno de confiança.”

Mais tarde no romance, há uma descrição vívida e aterrorizante de Pan liberando sua ira sobre um grupo de piratas que, honestamente, soa como algo saído de um filme de terror. Longos conta que, enquanto os piratas comemoravam, o mar ao redor deles pegou fogo e eles ouviram remos se aproximando como se estivessem sob ataque. Eles ouviram sons de batalha e viram cadáveres aparecerem no convés de seu navio, mas nenhum navio inimigo apareceu.

Quando o dia seguinte chegou, as cabras que eles roubaram foram magicamente coroadas com hera e as ovelhas que eles roubaram começaram a uivar como lobos. Uma coroa de pinho apareceu na cabeça da garota Chloë, que eles haviam sequestrado. Quando tentaram levantar as âncoras, descobriram que estavam presos ao fundo do mar e, quando tentaram remar, seus remos quebraram na água.

Golfinhos surgiram da água para atacar o navio, fazendo com que as pranchas das laterais do navio se soltassem. O som da siringe ecoou na água. Enquanto os piratas tremiam de medo, o próprio Pan apareceu para o capitão, ameaçando-os de aniquilação se eles não devolvessem Chloë e o gado que haviam tomado. Não importa o que mais você pense, você tem que admitir que, se isso realmente acontecesse, seria muito assustador.

Sátiros também podem ser bastante assustadores. Dizia-se que eles tinham apetites sexuais incontroláveis ​​e tinham a reputação de sequestrar e estuprar mulheres humanas. As ninfas também eram criaturas genuinamente assustadoras. Acreditava-se que as ninfas seduziriam ou mesmo sequestrariam homens jovens e os prendiam em seus covis. O mais famoso é o poeta bucólico grego Teócritos (viveu por volta de 300 - depois de 260 aC), que conta a história em seus Idílios 13 de como as ninfas cobiçaram Hylas, um jovem companheiro de Hércules, por isso o sequestraram.

Theokritos diz que as ninfas de repente agarraram Hylas pelo braço quando ele não esperava e o puxaram para a água, arrastando-o para as profundezas escuras onde ninguém podia ouvir seus gritos. Hércules veio em busca de seu companheiro. Hylas o ouviu chamar seu nome. Ele tentou responder, mas Hércules não conseguiu ouvi-lo porque sua voz estava abafada sob a água. Eventualmente, Hércules desistiu e foi embora, deixando Hylas preso com as ninfas para sempre, totalmente isolado de todos que ele já conheceu. Se essa não é uma história assustadora, não sei o que é.

Francamente, os gregos antigos tinham mais medo da natureza do que temor dela. O mundo natural, conforme retratado na mitologia grega, é um mundo absolutamente repleto de horrores e perigos. É um mundo no qual ninguém nunca está seguro, no qual até mesmo um jovem forte como Hylas poderia ser agarrado por seres sobrenaturais caprichosos com motivos desconhecidos a qualquer momento, sem nenhuma razão compreensível.

Divindades gregas que comumente eram consideradas personificações

Para ser bem claro, os gregos antigos consideravam algumas divindades como personificações. Essas divindades, no entanto, são geralmente personificações de conceitos abstratos, como Nike ("Vitória"), Kratos ("Autoridade"), Bia ("Violência"), Dike ("Justiça"), Eris ("Conflito"), Nêmesis (“Retribuição”) e assim por diante. Apenas um pequeno punhado de divindades foi amplamente considerado para personificar conceitos que hoje geralmente consideramos como aspectos da "natureza". Indiscutivelmente, essas divindades podem incluir Eros ("Desejo"), Thanatos ("Morte"), Hypnos ("Sono"), Gaia ("Terra") e Ouranos ("Céu").

Aqui, porém, enfrentamos um problema: todas as divindades comumente consideradas personificações eram figuras relativamente menores no panteão grego. Na verdade, para a grande maioria deles, temos muito pouca ou nenhuma evidência de que eles eram adorados como divindades.

A maioria dessas divindades aparecem ocasionalmente em vários contextos mitológicos e alegóricos, mas nunca são invocadas como divindades em contextos religiosos e quase ninguém parece tê-las realmente adorado. Por exemplo, como discuto neste artigo de março de 2020 , não temos literalmente nenhuma evidência de que alguém na Grécia antiga já tenha adorado Kratos ou Bia sob quaisquer circunstâncias. Caramba, até onde temos evidências, ninguém jamais fez estátuas deles!

Mesmo o punhado de personificações divinas que sabemos que foram realmente adoradas parece ter sido principalmente adorado em associação com os cultos de outras divindades que geralmente não eram vistas como personificações; eles não tinham cultos próprios independentes.

Por exemplo, a Nike é talvez a mais proeminente de todas as divindades que eram vistas como personificações. Ela é amplamente retratada na arte e era amplamente adorada em associação com outras divindades, como Zeus e Atenas. No entanto, sabe-se que apenas um punhado de pequenos santuários dedicados a ela existiram.

Gaia: um caso especial

A divindade mais frequentemente citada pelos proponentes da ideia de que os gregos e romanos adoravam a natureza é Gaia, a personificação divina da terra, que aparece com destaque na Teogonia , um longo poema narrativo sobre as origens do cosmos composto por um poeta chamado Hesiodos por volta do século VIII aC. Ela também aparece em algumas outras obras da literatura.

Apesar de sua proeminência em algumas fontes literárias, no entanto, Gaia tinha muito pouco culto independente para falar. O escritor de viagens Pausanias (viveu por volta de 110 - 180 DC) menciona alguns altares e santuários de Gaia espalhados pela Grécia em seu livro The Guide to Greece , mas está claro que os gregos não construíram templos colossais para Gaia, realizar grandes festivais em sua homenagem ou compor longos poemas elogiando-a como faziam para outras divindades que geralmente eram vistas como mais importantes. Além disso, mesmo quando o povo grego adorava Gaia, geralmente era em associação com outras divindades, especialmente Deméter.

Além de ser uma figura relativamente menor no panteão grego antigo, Gaia também não representava para os gregos antigos as mesmas coisas que ela representa para muitos neopagãos modernos. Muitos neopagãos modernos vêem Gaia como a “Mãe Natureza” e acreditam que ela representa todas as coisas vivas que existem no planeta Terra, incluindo todas as plantas, animais, fungos e organismos unicelulares.

Para os gregos antigos, entretanto, Gaia não representava nenhuma dessas coisas; em vez disso, ela representou a própria sujeira literal. Na verdade, o próprio nome de Gaia nada mais é do que a forma poética da palavra grega γῆ ( gê ), que significa "sujeira" ou "solo". Os antigos gregos não pensavam em coisas vivas como sendo “parte” de Gaia e eles apenas associavam as plantas a Gaia na medida em que as plantas crescem da terra.

Os gregos antigos viam as divindades como personificações de fenômenos naturais

Para ser claro, embora a maioria dos gregos antigos certamente pensasse nas principais divindades de seu panteão como seres sobrenaturais pessoais, a ideia de que essas divindades poderiam ser simplesmente personificações de fenômenos naturais não estava totalmente ausente do pensamento grego antigo.

A partir do final do século V aC, alguns pensadores e intelectuais radicais começaram a considerar a possibilidade de que as divindades fossem personificações das coisas às quais estavam associadas. Por exemplo, o Sofista Prodikos de Keos (viveu c. 465 - c. 395 aC) escreve no fragmento DK B5:

“Πάντα τὰ ὠφελοῦντα τὸν βίον ἡμῶν οἱ παλαιοὶ θεοὺς ἐνόμισαν διὰ τὴν ἀπ' αὐτῶν ὠφέλειαν ... καὶ διὰ τοῦτο τὸν μὲν ἄρτον Δήμητραν νομισθῆναι, τὸν δὲ οἶνον Διόνυσον ...”

Isso significa (em minha própria tradução):

“Os povos antigos consideravam todas as coisas que beneficiam nossa vida como divindades por conta de seu benefício ... e, por causa disso, consideravam o pão como Deméter e o vinho como Dioniso.”

Pensadores como Prodikos, no entanto, estavam muito fora do reino do pensamento religioso grego dominante. Na verdade, por conta de seus argumentos, Prodikos foi amplamente acusado de ser um ἄθεος ( átheos ), o que, como discuto em meu artigo de setembro de 2019 sobre as evidências do ateísmo na Grécia antiga , significa literalmente "uma pessoa sem Deus".

O dramaturgo cômico ateniense Aristófanes (viveu entre 446 e 386 aC) zombou implacavelmente da ideia de divindades como personificações de fenômenos naturais em sua comédia "As Nuvens" , originalmente encenada na Cidade Dionísia em Atenas em 423 aC. Nesta peça, Aristófanes retrata o filósofo Sócrates ensinando que Zeus foi substituído por "o Redemoinho". Isso é claramente uma paródia dos tipos de ideias que pessoas como Prodikos estavam circulando na época.

É bem possível que algum filósofo do final do século V aC tenha argumentado que “Zeus” estava realmente incorporado em fenômenos naturais, como o redemoinho. O fato de Aristófanes retratar essa noção como absolutamente absurda, porém, ilustra como essa ideia parecia estranha e incomum para a maioria dos atenienses no final do século V aC.

Em outras palavras, havia alguns indivíduos na Grécia antiga que pensavam que todas ou a maioria das divindades eram personificações de fenômenos naturais. Esses indivíduos, entretanto, eram geralmente muito raros e suas opiniões não eram nada populares com as massas, que continuaram a ver a maioria das divindades no sentido tradicional, como seres sobrenaturais inteligentes que governavam áreas específicas da atividade humana.

Uma olhada em outra cultura antiga e pré-cristã

Agora, tenho certeza de que algumas pessoas já estão insistindo que minha análise aqui não é válida porque até agora eu só falei sobre os antigos gregos e não sobre quaisquer outras culturas antigas pré-cristãs. As pessoas certamente insistirão que os gregos eram super-humanistas e que devem ter sido uma exceção à tendência geral e que a maioria dos outros povos “pagãos” antigos certamente devem ter sido principalmente adoradores da natureza.

Bem, vamos dar uma olhada em algumas das divindades mais proeminentes que eram adoradas em outra cultura antiga. Na verdade, para garantir que sejamos o mais antigos e primitivos possíveis, vamos examinar as principais divindades adoradas na antiga Suméria, a mais antiga civilização letrada conhecida. Os antigos sumérios acreditavam que havia sete divindades que reinavam supremas sobre todas as outras divindades. Essas sete divindades eram conhecidas como as "sete divindades que decretam". Aqui está a lista:

An , a divina personificação do céu, a mais antiga e exaltada de todas as divindades, deus patrono da cidade de Uruk; associado a realeza e poder político

Enlil , filho de An, governante de todas as divindades e deus patrono da cidade de Nippur; associado ao vento, ar, tempestades, agricultura e realeza

Inanna , a “Rainha do Céu” e deusa padroeira da cidade de Uruk; associado a uma ampla gama de domínios, incluindo amor, desejo sexual, sexualidade, fertilidade sexual e agrícola, guerra, poder militar, lei, justiça, caos, realeza e poder político

Enki , irmão de Enlil e deus patrono da cidade de Eridu; associado com água, astúcia, fertilidade, vários artesanatos e realeza

Utu , o deus do sol, irmão gêmeo de Inanna e protetor dos reis de Uruk; associado com moralidade, verdade, justiça, sabedoria, conhecimento e realeza

Nanna , o filho de Enlil, deus da lua e deus patrono da cidade de Ur; associado com a sabedoria, o ocultismo e a realeza

Ninḫursaĝ , deusa-mãe associada a montanhas, fertilidade agrícola e realeza.

Aqui, reconhecidamente, vemos muito mais associações com a natureza do que entre as divindades gregas. Por exemplo, An pelo menos conta como uma personificação genuína de um aspecto da natureza (isto é, o céu), embora ele certamente fosse visto como uma divindade no sentido antropomórfico tradicional também. Enquanto isso, quase cada uma dessas divindades estava associada a alguma forma de fertilidade.

Por outro lado, ainda vemos muitas associações que não funcionam bem com a concepção do paganismo como "adoração da natureza". Notavelmente, literalmente cada uma dessas divindades estava associada de alguma forma à política. Da mesma forma, quase cada uma dessas divindades era o patrono de uma determinada cidade. A antiga religião suméria tratava, pelo menos, tanto da lei e da política quanto da natureza.

Como a natureza é retratada na mitologia suméria

Além disso, também descobrimos que, em toda a mitologia suméria, a natureza não é realmente retratada como algo a ser admirado e adorado. Em vez disso, é retratado como algo perigoso e terrível que os heróis e divindades devem dominar e forçar à submissão. No poema Inanna e Ebih , que foi escrito em sumério por volta do século vinte e três aC pela poetisa acadiana Enheduanna, a deusa Inanna é retratada como destruindo vingativamente uma montanha que se recusava a reconhecer sua supremacia.

No poema Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld , Inanna é retratada levantando uma árvore huluppu com a intenção de cortá-la e esculpi-la em um trono assim que for grande o suficiente. Em vez disso, porém, as forças naturais assumem o controle; a serpente “que não conhece encanto” passa a residir na base da árvore, a demônio Lilitu passa a residir no tronco da árvore e o terrível pássaro Anzû faz seu ninho nos galhos da árvore.

Inanna chama seu irmão Gilgamesh para matar as horríveis criaturas que passaram a residir em sua árvore e derrubá-la. Gilgamesh mata a serpente “que não conhece nenhum encanto”, fazendo com que Lilitu e o pássaro Anzû fujam aterrorizados. Então Gilgamesh e seus companheiros derrubam a árvore e usam a madeira para fazer um trono e uma cama para Inanna. Assim, as forças da natureza são afastadas e a árvore é cortada para que sua madeira possa ser usada para um propósito útil.

No poema sumério Gilgamesh e Huwawa , Gilgamesh e seus companheiros vão à floresta de cedros para derrubar árvores. A floresta, no entanto, é guardada por um terrível ogro chamado Huwawa, contra quem os heróis são forçados a lutar. No final, Gilgamesh triunfa sobre o terrível gigante e é bem-sucedido em sua missão de derrubar árvores na Floresta de Cedro.

Em todos esses mitos, há uma mensagem muito clara sobre a natureza: que é uma coisa selvagem e perigosa que precisa ser domada. Tenho certeza de que alguns sumérios encontraram algumas coisas que valem a pena apreciar sobre a natureza, mas, no geral, eles estavam tão distantes de adoradores da natureza quanto é possível para qualquer um ser e, a esse respeito, eles são típicos da maioria povos antigos. As pessoas no mundo antigo honestamente não tinham muito conceito de admirar a natureza apenas por ela.

Por que pensamos que os antigos “pagãos” adoravam a natureza?

Agora, neste ponto você pode estar se perguntando por que na Terra todo mundo parece pensar que as pessoas nas antigas culturas pré-cristãs adoravam a natureza. A resposta é que a razão pela qual todos pensamos isso é porque nossa concepção moderna de “paganismo” foi profunda e irrevogavelmente moldada por uma visão romântica de “paganismo” que se desenvolveu desde a antiguidade.

Essa concepção romântica do paganismo é, até certo ponto, uma criação literária dos próprios autores pagãos. O antigo romance Daphnis and Chloë foi escrito em grego por um autor grego chamado Longos de Lesbos por volta do final do século II dC, numa época em que a Grécia era governada pelo Império Romano. Na época em que o romance foi escrito, a maioria das pessoas no antigo mundo mediterrâneo ainda praticava alguma forma de religião tradicional.

Apesar disso, Daphnis e Chloë evocam uma visão muito romantizada e nostálgica de como era a religião antiga. O romance começa com um prólogo no qual o autor descreve como, quando estava caçando na ilha de Lesbos, ele acidentalmente tropeçou em um antigo santuário para as ninfas que estava em ruínas. O santuário foi decorado, diz ele, com uma pintura desbotada de uma idade imensa que retrata a história que ele está prestes a contar.

O autor continua contando uma linda história sobre Daphnis, um menino, e Chloë, uma menina, crescendo na antiguidade remota no paraíso idílico que ele imagina que a ilha de Lesbos um dia foi. Um tema recorrente ao longo do romance é a importância de adorar os espíritos da natureza, ou seja, as ninfas e Pã. Daphnis e Chloë homenageiam as ninfas e Pan e, em troca, oferecem-lhes proteção.

O mundo idílico que Longos evoca no romance não é nem o seu próprio mundo do segundo século DC nem o mundo real da Grécia clássica do século V aC, mas sim um mundo de fantasia que ele imagina que poderia ter existido há muito tempo, tempos antigos quando as pessoas honravam as divindades da maneira certa e as divindades faziam sua parte para proteger aqueles que as honravam. É uma visão muito sentimental.

O movimento romântico

Em seu romance, Longos de Lesbos retrata claramente Daphnis e Chloë como divindades veneradoras associadas à natureza, não a própria natureza. Gerações muito posteriores, no entanto, falharam em compreender essa distinção crucial. Na Europa Ocidental, durante o final do século XVIII e início do século XIX, houve um grande movimento literário e artístico conhecido como "Romantismo".

Os autores e artistas românticos da Europa Ocidental do final do século XVIII e início do século XIX estavam particularmente interessados ​​na relação entre os seres humanos e a natureza. Na época, a literatura clássica grega e romana era amplamente estudada nos círculos intelectuais da elite. Naturalmente, os românticos se basearam fortemente na mitologia clássica em suas obras. Eles tendiam especialmente a se concentrar em aspectos da mitologia clássica associados à natureza, como faunos, ninfas, sátiros, o deus Pã e ​​assim por diante.

Os autores românticos da era moderna eram, em sua maioria, pelo menos nominalmente cristãos, embora alguns deles fossem irreligiosos. (Mais notavelmente, o poeta romântico inglês Percy Bysshe Shelley era um ateu declarado; ele até publicou um panfleto anônimo em 1811 intitulado "A necessidade do ateísmo", no qual argumentava que Deus não existia.)

Em qualquer caso, nenhum dos românticos realmente acreditava em qualquer uma das antigas divindades gregas ou romanas. Assim, quando os românticos escreveram sobre as divindades gregas e romanas, eles as viram apenas como símbolos, em vez de seres sobrenaturais caprichosos que exigiam sacrifícios. Naturalmente, então, eles passaram a ver as divindades clássicas como personificações dos fenômenos naturais e a religião clássica como uma forma de adoração à natureza.

Provavelmente, a expressão máxima da concepção romântica do paganismo pode ser encontrada no poema “O mundo está muito conosco”, escrito por volta de 1802 pelo poeta inglês William Wordsworth (viveu de 1770 a 1850). O poema foi publicado pela primeira vez na coleção Poemas de Wordsworth , em dois volumes em 1807. É uma meditação sobre a relação dos humanos com a natureza. No poema, Wordsworth imagina as pessoas modernas que viviam no início da Inglaterra industrial como estando fora de contato com a natureza. Ele compara as pessoas de sua época com os antigos “pagãos”, que ele imagina como estando mais em contato com a natureza. Wordsworth escreve:

“O mundo é demais para nós; tarde e logo,

Conseguindo e gastando, desperdiçamos nossos poderes; -

Pouco vemos na Natureza que seja nosso;

Nós entregamos nossos corações, uma bênção sórdida!

Este mar que mostra o seio à lua;

Os ventos que uivam a qualquer hora,

E agora se juntam como flores adormecidas;

Por isso, por tudo, estamos desafinados;

Não nos move. Bom Deus! Eu prefiro ser

um pagão amamentado por um credo ultrapassado;

Eu também poderia, de pé neste salto agradável,

ter vislumbres que me tornariam menos desamparado;

Aviste Proteu subindo do mar;

Ou ouvir o velho Tritão soprar sua trompa.

Essa associação da religião clássica com a natureza também ocorreu na arte. Pinturas de ninfas, faunos e Pã tornaram-se extremamente populares no século XIX, bem como florestas e cenas pastorais ambientadas na Antiguidade clássica.

A região grega de Arkádia, localizada no Peloponeso central, era amplamente retratada como um belo paraíso rural no qual as pessoas viviam em perpétua paz e harmonia com os deuses e a natureza. Muitos artistas produziram pinturas de oferendas feitas aos deuses pagãos em Arkádia.

Essas ofertas são sempre retratadas como incruentas e realizadas em belas clareiras na floresta, embora saibamos que a maioria dos sacrifícios na Grécia antiga eram, na verdade, sacrifícios de animais extremamente sangrentos que eram realizados em altares fora de grandes templos em grandes centros urbanos. Os fatos históricos nunca atrapalharam o romantismo.

Conclusão

Essa visão fortemente romantizada do século XIX de como era o antigo “paganismo” eventualmente deu origem ao moderno movimento neopagão. Assim, a ideia que a maioria das pessoas hoje tem em mente ao ouvir a palavra “pagão” foi irrevogavelmente moldada pelo movimento romântico e pelo neopaganismo contemporâneo. Essa ideia, no entanto, geralmente não é um reflexo preciso de como eram as antigas religiões pré-cristãs.

A maioria das divindades adoradas por antigos povos pré-cristãos não eram vistas como personificações de fenômenos naturais, mas sim como seres sobrenaturais governando áreas específicas do esforço humano. Além disso, os antigos povos pré-cristãos viam as divindades como perigosas, caprichosas e indignas de confiança.

Divindades que eram particularmente associadas à natureza eram freqüentemente vistas como especialmente assustadoras e imprevisíveis. Entidades como Pã, sátiros e ninfas eram vistas como assustadoras e potencialmente perigosas. Nunca puderam confiar neles e as pessoas procuraram não fazer amizade com eles, mas sim apaziguá-los e evitá-los sempre que possível.

A ideia de que os antigos povos pré-cristãos adoravam a natureza é, em grande parte, uma invenção do movimento romântico da Europa ocidental do final do século XVIII e início do século XIX e, em sua maior parte, não é um reflexo muito preciso da realidade histórica.

Fonte: https://talesoftimesforgotten.com/2020/03/19/sorry-ancient-pagans-didnt-really-worship-nature/

Traduzido com Google Tradutor. Publicado aqui a título de reflexão e autocrítica.