A cidade de Mesa, o rei moabita, estava sitiada pelos israelitas, e as coisas estavam ficando desesperadas. Os israelitas, por sua vez, já haviam invocado seu deus, Javé, por sua ajuda, e haviam recebido instruções de seu profeta Eliseu. Eles deveriam cavar trincheiras ao redor de seu acampamento para as quais Yahweh enviaria uma enxurrada de água das terras altas próximas. A luz do sol da tarde refletia-se na superfície dessa água de modo a fazer com que parecesse sangue para os moabitas em seus muros, como se os israelitas e seus aliados edomitas tivessem se voltado e matado uns aos outros – atraindo assim os guerreiros moabitas. fora da proteção de sua cidade para limpar os sobreviventes e, assim, quebrar o cerco.
O ardil funcionou. O próprio Mesa liderou suas tropas para fora do portão e em direção aos exércitos israelitas – apenas para encontrá-los com força total! Surgindo de seu acampamento, os invasores empurraram os moabitas de volta para seus próprios muros, massacrando muitos antes que pudessem escapar de volta para a cidade. Parece que tudo estava acontecendo de acordo com os planos bem traçados de Yahweh. Mas os israelitas não eram os únicos semitas antigos que sabiam como obter o favor divino.
Os primos dos israelitas, os moabitas, adoravam como seu deus nacional Chemosh. Chemosh e Yahweh foram cortados do mesmo tecido empoeirado do deserto que todos os outros deuses bebedores de sangue dos antigos semitas, e a ideia de sacrifício humano nunca esteve longe de suas mentes supersticiosas. Foi assim que Mesa, rei dos moabitas, decidiu naquele dia fatídico fazer o apelo final pela intervenção de seu deus. Ele tomou seu filho e pretenso sucessor e o matou sobre um altar sobre os muros de sua cidade sitiada, à vista dos exércitos de Israel.
O efeito deste ato horrendo arruinou a “profecia” excessivamente confiante de Eliseu (chamando-a de “apenas uma ninharia”) de que Yahweh daria a Israel a vitória sobre Moab. Enquanto o sangue do herdeiro de Mesa respingava e corria em riachos pelas paredes diante deles, os guerreiros israelitas olhavam com admiração para a exibição de sangue piedoso. Eles estavam marchando por esta terra estrangeira há dias, arrasando-a enquanto avançavam, sabendo o tempo todo que estavam lutando e destruindo em nome de uma divindade nacional chamada Yahweh – e sabendo com a mesma certeza que este não era o território de Yahweh .
A súplica violenta de Mesa foi aparentemente respondida no pavor supersticioso que invocou nos alienados soldados israelitas. Eles certamente haviam merecido a ira de Chemosh, cuja terra eles estavam pisando e cujo povo eles estavam matando por dias a fio – e agora o rei desse povo havia oferecido seu próprio filho, o príncipe herdeiro, para implorar a essa divindade maligna que agisse . contra eles ! Que terror deve ter tomado conta de seus corações assombrados por demônios!
Gritando de medo, alguns deles lançaram suas lanças no pó e fugiram. Outros seguiram rapidamente, e o exército sitiante rapidamente começou a derreter sob o impulso de seu moral em colapso. Então os portões da cidade se abriram, desencadeando um fluxo furioso de guerreiros moabitas vingativos, agora encorajados por uma ira divinamente mandatada para perseguir os inimigos de seu deus. E persegui-los eles fizeram. A ira de Chemosh caiu sobre os invasores estrangeiros como um fogo consumidor – eles foram impelidos diante dele como palha e foram quebrados sob as botas de seus guerreiros sagrados até que não restasse nenhum em Moabe. Chemosh prevaleceu sobre Javé, e sua vitória foi decisiva.
Mesha completou sua campanha contra Israel, arrancando várias cidades deles no processo e engrandecendo o nome de seu deus, Chemosh. Suas jactâncias de tais façanhas ele inscreveu em pedra para a posteridade – um artefato que permanece até hoje, conhecido por nós como a Estela Mesha ou Pedra Moabita .
O relato pode ser lido, se alguém sentir vontade, em 2 Reis 3. Com certeza, é uma das passagens bíblicas mais interessantes (o que provavelmente é o motivo pelo qual a maioria dos Armstrongistas nunca ouviu falar dela, nem mesmo como uma “escritura difícil”. ” para ser racionalizado). Ele inequivocamente identifica Eliseu como um falso profeta, cuja previsão inicialmente normal (quão difícil é prever que uma cidade sitiada cairá?) falhou completamente. Observe que, no início, esse “profeta” fez uma previsão que qualquer analista militar astuto poderia ter feito. Os moabitas haviam sido empurrados de volta para sua capital, onde estavam entrincheirados com seu rei e sitiados por uma coalizão de forças israelitas e edomitas que haviam acabado de derrotar 700 de seus soldados e os enviaram para trás das muralhas.
É de admirar que Eliseu tenha dito que seria “uma ninharia” para a aliança já conquistadora conseguir a vitória final sobre os moabitas encurralados? Ele não precisava de revelação divina para chegar a essa conclusão. Mas, como os “profetas” autodenominados em todos os lugares, o suposto acesso de Eliseu à revelação não o impediu de ser surpreendido por eventos reais. Ele não previu o que Mesha faria. Quem poderia ter? Isso é perdoável para um analista militar, mesmo um perspicaz, mas é um fracasso significativo para alguém que afirma ser um “profeta”. Significa nada menos que o fato de que Eliseu não era um profeta.
A crença em profetas é tão tolice supersticiosa quanto a crença no sacrifício humano como uma petição aos deuses do deserto. Mas as superstições em si são coisas poderosas, já que as pessoas que as sustentam muitas vezes o fazem com tanta intensidade, e isso implica uma poderosa influência sobre suas ações. É esse poder que Mesha exerceu inadvertidamente quando tentou despertar seu deus com uma oferenda de sangue humano. Como Thulsa Doom explicou certa vez a um jovem cimério impetuoso: “O aço não é forte, garoto. A carne é mais forte.” E a aposta de carne sobre aço de Mesa foi bem-sucedida porque os antigos israelitas, como todos os povos semitas da época, não eram monoteístas.
Nós, modernos, acostumados à mentalidade monoteísta, lemos em grande parte da Bíblia o matiz teológico que herdamos; no entanto, as pessoas discutidas em suas páginas não eram modernas e teriam lido esses relatos (se tivessem acesso a eles) de maneira muito diferente. Os antigos semitas do tempo de Eliseu eram henoteístas – isto é, eles acreditavam em deuses nacionais. Os israelitas adoravam Yahweh, mas não desconsideravam a existência de outros deuses nacionais como Chemosh. Em outras palavras, eles acreditavam em Chemosh , mas não o adoravam, porque ele não era seu deus.
O monoteísmo estrito não entraria em cena até muito mais tarde, provavelmente desenvolvendo-se primeiro através da monolatria , quando os sacerdotes do culto javista israelita tentaram superar as polêmicas monoteístas e revolucionárias de seus colegas nos sacerdotes de Marduk e Assur (de Babilônia e Assíria, respectivamente). As seções da Bíblia que parecem defender Yahweh como o único deus verdadeiro ( ba'al – “senhor”, ou elohim– “ser divino”) pode ser explicado por tais maquinações sacerdotais. Entre os leigos, no entanto, está longe de ser razoável supor que a superstição tradicional reinou sobre a teologia de ponta. E, de fato, essa suposição é atestada nas escrituras que se referem às tendências politeístas do povo israelita – muitas vezes inspirando grande consternação entre a classe sacerdotal e os reis que conseguiram conquistar para sua causa javista.
Esta breve revisão da história religiosa da região habitada pelos antigos semitas revela um quadro bem mais complicado (e mais “pagão”) da adoração israelita de Yahweh do que o Armstrongismo permite. É nesse meio bizantino de tradições politeístas e rivalidade teológica que os soldados israelitas se viram lançados quando confrontaram o sacrifício de Mesa. Teologicamente falando, a região estava à beira de uma mudança de paradigma para a monolatria, mas o henoteísmo, profundamente enraizado como estava, reinou supremo – certamente nas mentes dos soldados, que não eram teólogos.
Em A Maldição de Caim: O Legado Violento do Monoteísmo , Regina M. Schwartz escreve:
Fazer do Yahwismo a característica definidora da identidade coletiva de Israel parece ter chegado bem tarde no longo processo de composição bíblica, tarde o suficiente para não erradicar completamente os traços do politeísmo encontrados em toda a Bíblia.
Assim, explicamos o fracasso de Yahweh em cumprir as predições afetuosas de Eliseu: ele não era o único jogo na cidade. Ele era apenas a divindade nacional de um povo supersticioso que havia se unido dentro de uma cultura henoteísta de cidades-estado, cada uma com seu próprio deus ou deuses patronos, e na qual o sacrifício humano era considerado um poderoso fetiche. Mas de onde veio Yahweh então, se ele não foi considerado o “único deus verdadeiro” desde o início?
Fonte: https://armstrongdelusion.wordpress.com/2011/04/01/wrath-of-chemosh-too-much-for-yahweh-area-deity-says/
Traduzido com Google Tradutor.
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