Zuísmo, o politeísmo mesopotâmico

O Zuísmo (em árabe: الزوئية al-Zuiyya), também chamado Neopaganismo sumério-mesopotâmico e Neopaganismo semítico-cananeu, ou Natib Qadish (em ugarítico: ntb qdš 𐎐𐎚𐎁𐎟𐎖𐎄𐎌), é um grupo de movimentos pagãos de tradição suméria-mesopotâmica e semita-cananéia. A palavra “Zuísmo” vem do verbo sumério zu 𒍪 (acádio: idû), que significa “saber”, “conhecer”. “Zuísmo” significa, portanto, “religião do conhecimento”, e a palavra foi usada pela primeira vez pelo zuísta americano Joshua Free em meados dos anos 2000.

Religião da Mesopotâmia Antiga

A religião mesopotâmica se refere às crenças e práticas religiosas das civilizações da antiga Mesopotâmia, particularmente Suméria, Acádia, Assíria e Babilônia entre cerca de 3500 aC e 400 dC, após o que em grande parte deram lugar ao cristianismo siríaco. A religião era governada apenas pelo uso , não por qualquer decisão oficial, e por natureza não era dogmática nem sistemática. O desenvolvimento religioso da Mesopotâmia e da cultura mesopotâmica em geral não foi particularmente influenciado pelos movimentos dos vários povos dentro e ao longo da área, particularmente no sul. Em vez disso, a religião mesopotâmica era uma tradição consistente e coerente que se adaptou às necessidades internas de seus adeptos ao longo de milênios de desenvolvimento.

As primeiras correntes subterrâneas do pensamento religioso mesopotâmico datam de meados do 4º milênio aC e envolviam a adoração das forças da natureza como provedores de sustento. No terceiro milênio aC, os objetos de adoração foram personificados e se tornaram um elenco expansivo de Divindades com funções específicas. Os últimos estágios do politeísmo mesopotâmico , que se desenvolveu no segundo e primeiro milênios, introduziram maior ênfase na religião pessoal e estruturaram os Deuses em uma hierarquia monárquica com o Deus nacional sendo o chefe do panteão. A religião mesopotâmica finalmente declinou com a disseminação das religiões iranianas durante o Império Aquemênida e com a cristianização da Mesopotâmia.

No quarto milênio aC, a primeira evidência do que é reconhecidamente religião mesopotâmica pode ser vista com a invenção da escrita na Mesopotâmia por volta de 3500 aC.

O povo da Mesopotâmia consistia originalmente em dois grupos, falantes do acádio semítico oriental (mais tarde divididos em assírios e babilônios) e o povo da Suméria, que falava uma língua isolada. Esses povos eram membros de várias cidades-estado e pequenos reinos. Os sumérios deixaram os primeiros registros e acredita-se que tenham sido os fundadores da civilização do período Ubaid (6500 aC a 3800 aC) na Alta Mesopotâmia. Em tempos históricos, eles residiam no sul da Mesopotâmia, que era conhecida como Suméria (e muito mais tarde, Babilônia), e tinham uma influência considerável sobre os falantes de acadiano e sua cultura. Acredita-se que os semitas de língua acadiana entraram na região em algum ponto entre 3.500 aC e 3.000 aC, com os nomes acadianos aparecendo pela primeira vez nas listas de reinado desses estados c. Século 29 aC.

Os sumérios eram avançados: além de inventar a escrita, eles também inventaram as primeiras formas de matemática, os primeiros veículos / carruagens com rodas, astronomia, astrologia, código de leis escrito, medicina organizada, agricultura e arquitetura avançadas e o calendário. Eles criaram as primeiras cidades-estado como Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur e Larsa, cada uma delas governada por um ensí . Os sumérios permaneceram amplamente dominantes nesta cultura sintetizada, entretanto, até a ascensão do Império Acadiano sob Sargão de Akkad por volta de 2335 aC, que uniu toda a Mesopotâmia sob um governante.

Havia um sincretismo crescente entre as culturas e Divindades sumérias e acadianas, com os acadianos geralmente preferindo adorar menos Divindades, mas elevando-as a posições maiores de poder. Por volta de 2335 aC, o Sargão de Akkad conquistou toda a Mesopotâmia, unindo seus habitantes no primeiro império do mundo e espalhando seu domínio no antigo Irã, no Levante, na Anatólia, em Canaã e na Península Arábica. O Império Acadiano durou dois séculos antes de entrar em colapso devido ao declínio econômico, conflitos internos e ataques do Nordeste pelo povo Gutian.

Religião no Império Neo-Assírio

A religião do Império Neo-Assírio girava em torno do rei assírio como o rei de suas terras também. No entanto, a realeza na época estava intimamente ligada à ideia de mandato divino. O rei assírio, embora não fosse um deus, foi reconhecido como o principal servo do deus principal, Assur. Desse modo, a autoridade do rei era considerada absoluta, desde que o sumo sacerdote assegurasse aos povos que os deuses, ou, no caso dos henoteístas assírios, o Deus, estava satisfeito com o governante atual. Para os assírios que viviam em Assur e nas terras vizinhas, esse sistema era a norma. Para os povos conquistados, entretanto, era uma novidade, especialmente para as pessoas de cidades-estado menores. Com o tempo, Ashur foi promovido de divindade local de Assur a senhor do vasto domínio assírio, que se espalhou do Cáucaso e da Armênia no norte ao Egito, Núbia e Península Arábica no sul, e de Chipre e o Mar Mediterrâneo oriental no oeste ao centro do Irã no leste. Assur, a Divindade padroeira da cidade de Assur desde o final da Idade do Bronze, estava em constante rivalidade com a divindade padroeira da Babilônia, Marduk. A adoração era realizada em seu nome em todas as terras dominadas pelos assírios. Com a adoração de Assur em grande parte do Crescente Fértil, o rei assírio podia comandar a lealdade de seus conservos de Assur.

Mitologia

Na  Epopéia da Criação , datada de 1200 aC, ele explica que o deus Marduk matou a deusa mãe Tiamat e usou metade de seu corpo para criar a terra, e a outra metade para criar o paraíso de  šamû  e o submundo de  irṣitu . Um documento de um período semelhante afirmava que o universo era um esferóide, com três níveis de  šamû , onde os Deuses moravam, e onde as estrelas existiam, acima dos três níveis da terra abaixo dele. Talvez a lenda mais significativa da religião mesopotâmica a sobreviver seja a Epopéia de Gilgamesh, que conta a história do heróico rei Gilgamesh e seu amigo selvagem Enkidu, e a busca do primeiro pela imortalidade que está ligada a todos os Deuses e sua aprovação. Ele também contém a referência mais antiga ao Grande Dilúvio.

Divindades

A religião mesopotâmica era politeísta, aceitando assim a existência de muitas divindades diferentes, tanto masculinas quanto femininas, embora também fosse henoteísta, com certos Deuses sendo vistos como superiores a outros por seus devotos específicos. Esses devotos eram frequentemente de uma determinada cidade ou cidade-estado que mantinha essa Divindade como sua divindade padroeira, por exemplo, o Deus Enki era frequentemente associado à cidade de Eridu na Suméria, o Deus Ashur com Assíria , Enlil com a cidade suméria de Nippur, Ishtar com a cidade assíria de Arbela e o Deus Marduk foram associados à Babilônia. Embora o número total de Deuses e Deusas encontrados na Mesopotâmia não seja conhecido, K. Tallqvist, em seu Akkadische Götterepitheta (1938) contou cerca de dois mil e quatrocentos que agora conhecemos, a maioria dos quais com nomes sumérios. Na língua suméria, os deuses eram chamados de dingir , enquanto na língua acadiana eram conhecidos como ilu e parece que havia sincretismo entre os Deuses adorados pelos dois grupos, adotando as divindades um do outro.

Os Deuses da Mesopotâmia tinham muitas semelhanças com os humanos e eram antropomórficos, tendo, portanto, a forma humanóide. Da mesma forma, muitas vezes agiam como humanos, exigindo comida e bebida, bem como bebendo álcool e, posteriormente, sofrendo os efeitos da embriaguez, mas eram considerados como tendo um grau de perfeição maior do que os homens comuns. Eles eram considerados mais Poderosos, Oniscientes, Insondáveis ​​e, acima de tudo, Imortais. Uma de suas características proeminentes era um brilho aterrorizante (melammu) que os rodeava, produzindo uma reação imediata de temor e reverência entre os homens. Em muitos casos, as várias Divindades eram relações familiares entre si, uma característica encontrada em muitas outras religiões politeístas. No entanto, muitos mesopotâmicos, de todas as classes, freqüentemente tinham nomes que eram devotados a uma determinada Divindade; essa prática parecia ter começado no terceiro milênio aC entre os sumérios, mas também foi posteriormente adotada pelos acadianos, assírios e babilônios.

Inicialmente, o panteão não foi ordenado, mas depois teólogos mesopotâmicos surgiram com o conceito de classificar as Divindades em ordem de importância. Uma lista suméria de cerca de 560 divindades que fizeram isso foi descoberta em Farm e Tell Abû Ṣalābīkh e datada de cerca de 2.600 aC, classificando cinco Divindades primárias como sendo de particular importância.

Uma das mais importantes dessas primeiras Divindades mesopotâmicas foi o Deus Enlil, que era originalmente uma divindade suméria vista como um Rei dos Deuses e um controlador do mundo, que mais tarde foi adotado pelos acadianos. Outro era o Deus sumério An, que desempenhava um papel semelhante a Enlil e ficou conhecido como Anu entre os acadianos. O Deus sumério Enki mais tarde também foi adotado pelos acadianos, inicialmente com seu nome original e, mais tarde, como Éa. Da mesma forma, o Deus lunar sumério Nanna se tornou o Sîn acadiano, enquanto o Deus sol sumério Utu se tornou o Shamash acadiano. Uma das Deusas mais notáveis ​​foi Inanna, a Divindade suméria do sexo e da guerra. Com a ascensão posterior ao poder dos babilônios no século 18 aC, o rei, Hammurabi, declarou Marduk, uma Divindade que até então não tinha importância significativa, a uma posição de supremacia ao lado de Anu e Enlil no sul da Mesopotâmia.

Prática culto

Devoções públicas

Cada cidade mesopotâmica era o lar de uma Divindade, e cada uma das Divindades proeminentes era a patrona de uma cidade, e todos os templos conhecidos estavam localizados em cidades, embora possa haver santuários nos subúrbios. O próprio templo foi construído com tijolos de barro na forma de um zigurate, que se erguia ao céu em uma série de degraus. Seu significado e simbolismo têm sido objeto de muita discussão, mas a maioria considera a torre como uma espécie de escada ou escada para o Deus descer e subir aos céus, embora haja sinais que apontam para um culto real que foi praticado em o templo superior, então todo o templo pode ter sido considerado um altar gigante. Outras teorias tratam a torre como uma imagem da montanha cósmica onde um Deus moribundo e ascendente “estava enterrado”. Alguns templos,(kiskanu)  em um bosque sagrado, que era o ponto central de vários ritos realizados pelo rei, que atuava como um “jardineiro mestre”.

Os templos da Mesopotâmia foram originalmente construídos para servir como morada do Deus, que se acreditava residir e manter corte na terra para o bem da cidade e do reino. Sua presença era simbolizada por uma imagem do Deus em uma sala separada. A presença do Deus dentro da imagem parece ter sido pensada de forma muito concreta, como instrumentos da presença da Divindade. Isso fica evidente no poema  Como Erra Destruiu o Mundo , no qual Erra enganou o Deus Marduk para que abandonasse sua estátua de culto. Uma vez construídos, os ídolos eram consagrados por meio de rituais noturnos especiais nos quais recebiam “vida”, e sua boca “era aberta” ( pet pî ) e lavada ( mes pî) para que eles pudessem ver e comer. Se a Divindade aprovasse, Ela aceitaria a imagem e concordaria em “habitá-la”. Essas imagens também foram entretidas e, às vezes, acompanhadas em expedições de caça. Para servir aos Deuses, o templo foi equipado com uma residência com cozinhas e utensílios de cozinha, dormitórios com camas e quartos laterais para a família da Divindade, além de um pátio com bacia e água para a limpeza dos visitantes, além de um estábulo para a carruagem do Deus e os animais de tração.

Geralmente, o bem-estar do Deus era mantido por meio do serviço ou trabalho. A imagem foi vestida e servida em banquetes duas vezes ao dia. Não se sabe como se pensava que o Deus consumia a comida, mas uma cortina foi puxada diante da mesa enquanto Ele ou Ela “comia”, assim como o próprio rei não podia ser visto pelas massas enquanto comia. Ocasionalmente, o rei participava dessas refeições, e os sacerdotes podem ter participado também das ofertas. O incenso também era queimado diante da imagem, pois se pensava que os Deuses gostavam do cheiro. Refeições de sacrifício também foram estabelecidas regularmente, com um animal de sacrifício visto como um substituto (pūhu) ou substituto (dinānu) para um homem, e considerava-se que a raiva dos Deuses ou demônios era então dirigida ao animal de sacrifício. Além disso, certos dias exigiam sacrifícios e cerimônias extras para certos Deuses, e cada dia era sagrado para um Deus em particular.

O rei era considerado, em teoria, o líder religioso (enu ou šangū) do culto e exercia um grande número de funções dentro do templo, com um grande número de especialistas cuja tarefa era mediar entre homens e deuses: um supervisor ou sacerdote “vigia” ( šešgallu ), sacerdotes para purificação individual contra demônios e mágicos (āšipu), sacerdotes para a purificação do templo (mašmašu), sacerdotes para apaziguar a ira dos Deuses com canções e música (kalū), também como cantoras (nāru), cantores (zammeru), artesãos (mārē ummāni), portadores de espada (nāš paṭri), mestres de adivinhação (bārû), penitentes (šā’ilu) e outros.

Devoções privadas

Além da adoração aos Deuses em rituais públicos, os indivíduos também prestavam homenagem a uma Divindade pessoal. Tal como acontece com outras Divindades, os Deuses pessoais mudaram com o tempo e pouco se sabe sobre a prática inicial, pois raramente são nomeados ou descritos. Em meados do terceiro milênio aC, alguns governantes consideravam um determinado Deus ou Deuses como sendo seu protetor pessoal. No segundo milênio aC, os Deuses pessoais começaram a funcionar mais em nome do homem comum, com quem ele tinha um relacionamento íntimo e pessoal, mantido por meio da oração e da manutenção da estátua de seu Deus. Várias orações escritas sobreviveram da antiga Mesopotâmia, cada uma das quais tipicamente exalta o Deus que está descrevendo acima de todos os outros. O historiador J. Bottéro afirmou que esses poemas exibem “extrema reverência, profunda devoção, [e] a emoção indiscutível que o sobrenatural evocava nos corações daqueles antigos crentes ”, mas que eles mostravam um povo que tinha medo de seus Deuses ao invés de celebrá-los abertamente. Acreditava-se que eles ofereciam boa sorte, sucesso e proteção contra doenças e demônios, e o lugar e o sucesso de uma pessoa na sociedade dependiam de sua Divindade pessoal, incluindo o desenvolvimento de certos talentos e até mesmo de sua personalidade. Isso foi levado ao ponto de que tudo o que ele experimentou foi considerado um reflexo do que estava acontecendo com seu Deus pessoal. Quando um homem negligenciava seu Deus, presumia-se que os demônios eram livres para infligir a ele, e quando ele reverenciava seu Deus, aquele Deus era como um pastor que busca alimento para ele.

Havia uma forte crença em demônios na Mesopotâmia, e indivíduos particulares, como os sacerdotes do templo, também participavam de encantamentos (šiptu) para afastá-los. Embora não houvesse um termo coletivo para esses seres, nem em sumério nem em acadiano, eles foram meramente descritos como seres ou forças nocivas ou perigosas e foram usados ​​como uma forma lógica de explicar a existência do mal no mundo. Eles eram considerados incontáveis ​​em número, e pensava-se que até atacavam os Deuses também. Além dos demônios, também havia espíritos dos mortos (etimmu) que também podiam causar danos. Amuletos eram usados ​​ocasionalmente, e às vezes um sacerdote ou exorcista especial (āšipu ou mašmašu) era necessário. Encantamentos e cerimônias também eram usados ​​para curar doenças que também se pensava estarem associadas à atividade demoníaca, às vezes fazendo uso de magia simpática. Às vezes, era feita uma tentativa de capturar um demônio fazendo uma imagem dele, colocando-o acima da cabeça de uma pessoa doente e, em seguida, destruindo a imagem, que o demônio provavelmente habitaria. Imagens de espíritos protetores também foram feitas e colocadas nos portões para evitar desastres.

Adivinhação

A adivinhação também era empregada por particulares, com a suposição de que os Deuses já haviam determinado os destinos dos homens e esses destinos podiam ser averiguados por meio da observação de presságios e de rituais (por exemplo, sorteio). Acreditava-se que os Deuses expressavam sua vontade por meio de “palavras” (amatu) e “mandamentos” (qibitu) que não eram necessariamente falados, mas pensados ​​para se manifestar no desenrolar da rotina de eventos e coisas. Foram inúmeras as maneiras de adivinhar o futuro, como observar o óleo jogado em um copo d’água (lecanomancia), observar as entranhas de animais sacrificais (extispício), observar o comportamento dos pássaros (augúrio) e observar fenômenos celestes e meteorológicos (astrologia), bem como através da interpretação de sonhos.

Moralidade, virtude e pecado

Embora o paganismo antigo tendesse a se concentrar mais no dever e no ritual do que na moralidade, várias virtudes morais gerais podem ser extraídas de orações e mitos sobreviventes. Acreditava-se que o homem se originou como um ato divino da criação, e os Deuses eram considerados a fonte da vida e tinham poder sobre a doença e a saúde, bem como sobre o destino dos homens. Nomes pessoais mostram que cada criança foi considerada um presente da Divindade. Acreditava-se que o homem foi criado para servir aos Deuses, ou talvez servi-los: o Deus é Senhor (belu) e o homem é servo ou escravo (ardu), e devia temer (puluhtu) os Deuses e ter a atitude adequada para com eles. Os deveres parecem ter sido principalmente de natureza cultual e ritual, embora algumas orações expressam uma relação psicológica positiva ou uma espécie de experiência de conversão em relação a um Deus. Geralmente, a recompensa para a humanidade é descrita como sucesso e longa vida.

Cada homem também tinha deveres para com seus semelhantes que tinham algum caráter religioso, particularmente os deveres do rei para com seus súditos. Pensava-se que uma das razões pelas quais os Deuses deram poder ao rei era para exercer a justiça e a retidão, descritas como  mēšaru  e  kettu , literalmente “retidão, retidão, firmeza, verdade”. Exemplos disso incluem não alienar e causar dissensão entre amigos e parentes, libertar prisioneiros inocentes, ser verdadeiro, ser honesto no comércio, respeitar os limites e os direitos de propriedade e não zombar de subordinados. Algumas dessas diretrizes são encontradas na segunda tabuinha da série de encantamentos Šurpu .

O pecado, por outro lado, foi expressa pelas palavras  hitu  (erro, passo em falso),  annu  ou  arnu  (rebelião) e  qillatu (pecado ou maldição), com forte ênfase na ideia de rebelião, às vezes com a ideia de que pecado é o desejo do homem de “viver em seus próprios termos” (ina ramanisu). O pecado também foi descrito como qualquer coisa que incitou a ira dos Deuses. A punição veio por meio de doença ou infortúnio, que inevitavelmente levam à referência comum a pecados desconhecidos, ou à ideia de que se pode transgredir uma proibição divina sem saber – os salmos de lamentação raramente mencionam pecados concretos. Essa ideia de retribuição também foi aplicada à nação e à história como um todo. Vários exemplos da literatura mesopotâmica mostram como a guerra e os desastres naturais eram tratados como punição dos Deuses e como os reis eram usados ​​como instrumento de libertação.

Os mitos sumérios sugerem uma proibição do sexo antes do casamento. Os casamentos eram frequentemente arranjados pelos pais da noiva e do noivo; os compromissos geralmente eram concluídos por meio da aprovação de contratos registrados em tabuletas de argila. Esses casamentos tornaram-se legais assim que o noivo entregou um presente de noiva ao pai de sua noiva. No entanto, as evidências sugerem que o sexo antes do casamento era uma ocorrência comum, mas sub-reptícia. Fora da sociedade suméria, a religião e a cultura mesopotâmica eram altamente sexualizadas, mais ainda na Babilônia do que na Assíria, onde a livre expressão sexual era vista como um dos benefícios naturais da vida civilizada – atração pelo mesmo gênero, indivíduos transgêneros e prostituição masculina e feminina eram toleradas, e em alguns casos considerados sagrados. A adoração de Inanna / Ishtar, que prevalecia na Mesopotâmia, poderia envolver a natureza, danças frenéticas e celebrações rituais sangrentas de anormalidades sociais e físicas. Acreditava-se que “nada é proibido a Inanna” e que, ao retratar as transgressões das limitações sociais e físicas humanas normais, incluindo a definição de gênero tradicional, alguém poderia passar do “mundo cotidiano consciente para o mundo de transe do êxtase espiritual”.

“Não retribua o mal ao homem que contesta com você, retribua com bondade o seu malfeitor, mantenha a justiça para com o seu inimigo … Não deixe seu coração ser induzido a fazer o mal … Dê comida para comer, cerveja para beber, aquele que implora esmola honra, veste; nisso o Deus de um homem tem prazer, é agradável a Shamash, que o retribuirá com favor. Seja útil, faça o bem ”

Diretrizes Morais Sumérias

1) Servidão: Os Deuses criaram o homem para fazer tarefas para eles. Isso significa que somos escravos ou servos dos Deuses. Do ponto de vista dos Deuses, esta é a razão definidora de que fomos criados. Para isso, precisamos trabalhar muito nesta vida para melhorar a nós mesmos e o mundo ao nosso redor. Parte dessa servidão é um tributo aos Deuses de alguém. Os deuses prezam um bom servo da mesma forma que você ou eu faríamos o trabalho árduo e recompensado nesta vida e na vida após a morte.

Os Deuses não exigem de nós. Se todas as civilizações do mundo caíssem e ninguém fosse deixado para prestar serviço aos deuses, então os deuses seriam forçados a fazer o trabalho eles próprios. Eles apreciam o trabalho que fazemos, mas não podemos pensar nisso. Simplesmente não temos o alcance para segurar essas coisas sobre as cabeças dos deuses.

2) Hospitalidade: As especificações exatas da hospitalidade não são gravadas em pedra, no entanto, o básico é claro. Qualquer pessoa que seja seu irmão ou irmã no sentido espiritual pode pedir ajuda em um momento de necessidade. É a marca de um homem moralmente bom conceder hospitalidade, se possível. O anfitrião deve fazer todos os esforços para deixar seu convidado confortável durante a sua recepção.

É dever do hóspede não pedir muito ao anfitrião. A hospitalidade funciona nos dois sentidos. Assim como uma pessoa precisa ser um bom anfitrião, a outra precisa ser um bom hóspede. Os próprios Deuses e demônios observam as leis da hospitalidade e são punidos por quebrar suas regras.

Nos tempos antigos, se alguém oferecesse hospitalidade, isso incluía um escalda-pés e a oferta de uma refeição, além de um lugar para ficar por algum tempo, e proteção contra quaisquer ameaças de fora. A hospitalidade costumava ser concedida por um período limitado de tempo e também costumava incluir a troca de pequenos presentes.

3) Morte: a morte é inevitável, ela deve ser preparada ao invés de ignorada. Na vida, um sumério deve preparar as coisas que terá na vida após a morte, deve preparar-se para dar oferendas a seus Deuses e deve preparar-se mentalmente. Isso não significa que o destino não possa ser evitado por um tempo, simplesmente que eventualmente chegará a todos nós. A luta pela vida é uma tarefa nobre, mas a realidade da morte eventual deve ser sempre lembrada.

Se a pessoa não se preparar para a morte, eles chegarão na vida após a morte apanhados em breve. Eles não poderão pagar aos guardas do portão para permitir que eles acessem o resto do submundo. Eles não poderão dar ofertas diretamente aos Deuses. Eles não terão ninguém para cuidar de suas necessidades. Em essência, eles viverão como os mais pobres dos pobres na periferia do submundo.

Os mortos devem ser enterrados com suas ofertas fúnebres imediatamente após a morte e, sempre que possível, ofertas devem ser feitas por eles. Tradicionalmente, isso incluiria água potável e um servo votivo ocasional ou outra pequena estátua. Essas ofertas eram feitas na sepultura ou perto dela, pois a sepultura era uma porta espiritual para a terra dos mortos.

Como acontece com os objetos em um altar sumério, os objetos com os quais eles são enterrados têm uma presença espiritual. Eles são realmente reais na vida após a morte. Como tal, é uma boa idéia prover para si mesmo na vida após a morte com servos, riquezas e itens de conforto. Essas coisas permitem à pessoa uma medida de conforto na vida após a morte, bem como fornecem os meios para serem úteis e produtivas na vida após a morte.

Um artista pode escolher ser enterrado com suprimentos de artista. O espírito desses objetos chegaria com eles na vida após a morte. Alguém que não recebeu ofertas, na morte ou depois, seria pobre na vida após a morte. Por esse motivo, um sumério moderno pode escolher fornecer os objetos que deseja ter na vida após a morte.

Os mortos nunca devem ser cremados ou deixados para apodrecer, pois isso impede os mortos do submundo. Os sumérios chamavam de fantasmas, aqueles cujas casas são as ruínas. Provavelmente porque uma cidade em ruínas não tem ninguém para enterrar os mortos e permitir que tenham acesso à vida após a morte.

4) Lei: Utu legou leis para a humanidade. Essa foi uma das coisas que tornaram os sumérios civilizados. E para os sumérios, se você não era civilizado, não era humano. O homem tem tentado adaptar essas leis desde então. Até mesmo os dez mandamentos foram copiados de partes do código de Hamurabi.

Os Deuses nos julgam por nossas ações e não por nossos pensamentos, então a ação correta é mais importante do que o pensamento correto. Pensar em infringir a lei não é o mesmo que infringir a lei de fato.

É importante trabalhar dentro do sistema para efetuar mudanças no mundo ao seu redor. Ocasionalmente, isso é impossível, mas a ordem é o ideal pelo qual devemos lutar.

5) Destino: Os sete grandes Deuses decretam o destino. Como um grupo, eles julgam o resultado de cada evento, mas mesmo assim esta não é uma licença para fazer o que quiser com a desculpa de que é predeterminado que você faça isso. Cada um dos sete Deuses trabalha para mudar seu destino de uma forma ou de outra, e você deve trabalhar para convencê-los e alterar seu próprio destino.

Seu destino está envolvido em seu potencial. Se você tem um grande potencial, deve olhar para ver onde está na ordem do universo e encontrar o lugar onde pode fazer o seu melhor. Simplesmente porque um grande destino foi decretado para você, não significa que você não terá que se levantar e ir em direção a ele. Da mesma forma, simplesmente porque um destino terrível foi decretado para você, não significa que você não deva trabalhar para evitá-lo.

Alguns dos Deuses podem querer dar dicas sobre o que o futuro reserva. Utu é conhecido por dar dicas na forma de profecias, por exemplo. Outros Deuses desejam fazer solicitações sobre o seu comportamento. Ouça seus conselhos e ganhe seu favor.

6) Ordem: Enlil decretou que a ordem do universo deveria ser estabelecida. O inteligente deus Enki criou o divino “Me”, ou ordem do universo. Esses “Me”, são as regras do universo e o poder sobre o universo. Entender uma coisa dá uma medida de poder sobre aquela coisa.

Os Deuses decretaram um lugar adequado e um destino para todos. Se você buscar esse lugar, manterá a ordem decretada do universo e o mundo ao seu redor funcionará sem problemas.

Ordem não é o mesmo que equilíbrio, mas o conceito é semelhante. É preciso buscar equilíbrio com o mundo ao seu redor, em vez de estagnação. Quando alguém perturba a ordem do universo, convida a contenda em sua vida e deve pedir o perdão dos Deuses. Os Deuses determinaram a ordem do universo e eles vão punir aqueles que o perturbarem.

Porém, há mais na ordem do universo do que simplesmente não balançar o barco cósmico. A ordem do universo se reflete tanto no universo físico quanto no espiritual. Uma imagem reflete na outra. O que torna a Ordem única é que ela é um conjunto de leis que até os Deuses devem obedecer. Por causa desta Ordem, os Deuses não entram em conflito direto uns com os outros.

Vida após a morte

O Deus Inshushinak estava intimamente relacionado com a vida após a morte e aparece como um juiz dos mortos nos chamados textos funerários de Susa. O consenso acadêmico é que o julgamento de Inshushinak envolvia a pesagem de almas, um elemento desconhecido na Mesopotâmia; a ideia provavelmente se desenvolveu independentemente de crenças egípcias semelhantes. Lagamar e Ishmekarab eram duas Divindades associadas a Inshushinak no contexto funerário. Eles escoltaram os mortos até o julgamento de Inshushinak .

O conceito e a natureza do submundo (𒆳 kur ) parecem, a um nível superficial, ser um dos conceitos mais difíceis de confrontar na religião suméria. Uma pesquisa na internet por “vida após a morte suméria” produz resultados sobre como o submundo é um lugar universalmente frio e miserável, com barro para comer e lama para beber, que é o destino final de todos os humanos.

Este é um mal-entendido e vem de uma fusão de material de origem suméria com o de civilizações mesopotâmicas posteriores. O conceito de vida após a morte sombria e cinzenta vem de uma versão neo-assíria (primeiro milênio AC) da Descida de Inana, escrita em acadiano:

“A filha de Su’en dirigiu seu ouvido para a casa das trevas, o lugar Irkalla, de onde aqueles que entram nunca podem sair. Aqueles que entram têm a luz negada. Eles se alimentam de pó e barro. Eles não vêem a luz, eles se sentam na escuridão, vestidos como pássaros em vestes de penas. “

Compare a antiga versão suméria da mesma história, que afirma simplesmente:

“Inana abandonou o céu e a terra e desceu para o mundo subterrâneo.”

Por que a última versão deveria ser tão drasticamente diferente? Podemos apenas especular, mas devemos lembrar que a linguagem grandiosa e embelezada era um artifício literário semita (compare o texto apocalíptico do Livro do Apocalipse). Como a literatura original deixa claro, os sumérios não concebiam a vida após a morte como algo universalmente terrível.

O que, então, a vida após a morte parecia para os sumérios?

Em primeiro lugar, não havia um destino único e universal. As representações da vida após a morte que temos descrevem pessoas que acabam em diferentes situações após a morte. Houve um julgamento após a morte, talvez proferido pelo conselho de deuses conhecido como anunnaki . Os sumérios acreditavam que o rei Ur-Namma se juntou ao panteão em sua morte, e é descrito que:

“Ao comando de Ereškigal […] ele [isto é, Ur-Namma] fará os julgamentos do mundo inferior a respeito aqueles homens que caíram para uma arma. “

Da mesma forma, o deus da lua Nanna é descrito como proferindo veredictos no submundo no “dia do desaparecimento da lua”; o dia da lua nova, o último dia do mês do calendário mesopotâmico.

O que esse julgamento constituiu parece refletir como uma pessoa defendeu a ordem moral dos deuses na vida. A história de Gilgameš, Enkidu e o mundo inferior conta como os morais e íntegros são capazes de entrar no palácio do submundo, com aqueles especialmente justos sentados como companheiros dos deuses e ouvindo os julgamentos. As traduções variam quanto ao destino dos injustos, mas aqueles que mentem aos deuses em oração e aqueles que exaltam suas próprias virtudes são condenados a vagar pela vida após a morte como uma mera sombra de seu antigo eu.

A história de Gilgameš e Enkidu também revela que não existe um “pecado original” sumério; as crianças natimortas vão para o submundo, onde se sentam a uma mesa carregada de ouro e prata, mel e ghee – indicadores do luxo na Suméria.

Também diz que o pior destino é subir aos céus, porque esta é a morada dos deuses, e não um lugar para humanos. Isso é visto como um destino pior do que até mesmo a existência mais pobre na vida após a morte, e é reservado para aqueles cujos corpos são cremados.

Um componente-chave da vida após a morte suméria é que os bens terrenos podem ser levados com você. O mundo físico reflete o mundo espiritual, e os bens físicos com os quais uma pessoa está enterrada aparecerão com ela na forma espiritual na vida após a morte. Além do mais, ofertas como comida e bebida podem ser feitas ao falecido da mesma forma que se fazia aos deuses, e acreditava-se que tais ofertas nutriam o falecido.

Por causa disso, é importante ser enterrado com coisas de que se pode precisar para viver uma existência confortável na vida após a morte. Isso inclui itens de importância física e espiritual.

As oferendas podiam ser feitas aos mortos e, de fato, acreditava-se que isso era necessário para nutrir o falecido na vida após a morte. Essas ofertas tomariam forma ritual semelhante àquelas feitas às divindades, e geralmente seriam realizadas pela família do falecido.

Também era abundantemente possível para os Deuses fornecer bênçãos para seus seguidores na vida após a morte. A ideia de que os deuses não têm poder para interferir no funcionamento do submundo é outra interpretação assíria posterior; nas histórias sumérias, deuses e heróis freqüentemente vêm e vão do submundo sem nenhum problema. Uma prece à deusa da cura, Nintinuga, implora:

“Quando eu morrer, que [Nintinuga] me forneça água no mundo subterrâneo.”

Obviamente, os sumérios achavam possível que os Deuses concedessem bênçãos ao falecido, caso contrário, não haveria sentido em orar por isso! O rei Ur-Namma também é descrito como realizando um banquete para os habitantes do submundo após sua chegada lá, muito longe da existência sombria que o submundo sumério costuma ser retratado.

Além disso, há evidências de que os sumérios não consideravam a morte como o fim da linha. Uma das primeiras versões babilônicas da Descida de Inana prediz um tempo em que a água da vida será trazida do mundo subterrâneo, o que parece ser um tempo em que decretos divinos serão executados para trazer o mundo a um estado que deveria ser, um estado onde a sociedade humana é um verdadeiro reflexo da ordem do cosmos como pretendido pelos deuses.

Talvez a evidência mais convincente contra a hipótese da sombria vida após a morte seja um provérbio dos próprios sumérios:

“Água é derramada e bebida pelo solo. No submundo, o lugar mais honrado , é uma libação.”

No final das contas, os sumérios acreditavam que a morte, e a vida após a morte que se seguiria, eram parte da experiência humana, e foi decretado pelos Deuses que assim seria. Pretende-se que focalizemos nossa atenção na vida que temos na Terra e reconheçamos a morte como o grande nivelador universal que ela é.

Parte do destino que os Deuses decretaram para nós é nosso lugar na vida após a morte. Enquanto vivemos, alguns dos Deuses mantêm um registro do que fazemos. Quando morremos, os Deuses ficam sabendo como alteramos a ordem do universo ou como ajudamos a mantê-la. Os Deuses são informados sobre como vivemos dentro do código moral sumério e como honramos os Deuses em vida.

Lembre-se de que o código moral sumério é semelhante à versão cristã dos Dez Mandamentos, mas ao mesmo tempo existem diferenças importantes.

Escatologia

Não existem contos mesopotâmicos conhecidos sobre o fim do mundo, embora tenha sido especulado que eles acreditavam que isso iria eventualmente ocorrer. Isso se deve principalmente ao fato de Berossus ter escrito que os mesopotâmicos acreditavam que o mundo duraria “doze vezes doze sars ”; com um sar tendo 3.600 anos, isso indicaria que pelo menos alguns dos mesopotâmicos acreditavam que a Terra duraria apenas 518.400 anos. Berossus não relata o que foi pensado após este evento, no entanto. Berossus foi um escritor babilônico helenístico, um sacerdote de Bel Marduk e astrônomo.

Cultura popular

A religião, cultura, história e mitologia da Mesopotâmia influenciaram algumas formas de música. Assim como a música folk siríaca tradicional, muitas bandas de heavy metal deram o nome de Deuses mesopotâmicos e figuras históricas, incluindo a banda parcialmente assíria Melechesh.

Reconstrução

Como acontece com a maioria das religiões mortas, muitos aspectos das práticas comuns e complexidades da doutrina foram perdidos e esquecidos com o tempo. No entanto, muitas das informações e do conhecimento sobreviveram, e um grande trabalho foi feito por historiadores e cientistas, com a ajuda de estudiosos e tradutores religiosos, para reconstruir um conhecimento prático da história religiosa, costumes e o papel dessas crenças tocou na vida cotidiana na Suméria, Acádia, Assíria, Babilônia, Ebla e Caldéia durante este tempo. Acredita-se que a religião mesopotâmica tenha influenciado as religiões subsequentes em todo o mundo, incluindo os cananeus, os arameus e os gregos antigos.

A religião mesopotâmica era politeísta, adorando mais de 2.100 Divindades diferentes, muitas das quais estavam associadas a um estado específico dentro da Mesopotâmia, como Suméria, Acádia, Assíria ou Babilônia, ou uma cidade específica da Mesopotâmia, como; (Ashur), Nínive, Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna e Babilônia.

Algumas das mais significativas dessas Divindades mesopotâmicas foram Anu, Enki, Enlil, Ishtar (Astarte), Ashur, Shamash, Shulmanu, Tammuz, Adad/Hadad, Sin (Nanna), Kur, Dagan (Dagon), Ninurta, Nisroch, Nergal , Tiamat, Ninlil, Bel, Tishpak e Marduk.

A Religião Mesopotâmica tem historicamente o corpo mais antigo de literatura registrada de qualquer tradição religiosa. O que se sabe sobre a religião mesopotâmica vem de evidências arqueológicas descobertas na região, particularmente numerosas fontes literárias, que geralmente são escritas em sumério, acadiano (assiro-babilônico) ou aramaico usando escrita cuneiforme em tabuletas de argila e que descrevem a mitologia e as práticas cúlticas. Outros artefatos também podem ser úteis na reconstrução da religião mesopotâmica. Como é comum com a maioria das civilizações antigas, os objetos feitos dos materiais mais duráveis ​​e preciosos e, portanto, com maior probabilidade de sobreviver, estavam associados a crenças e práticas religiosas. Isso levou um estudioso a afirmar que toda a existência do mesopotâmio “foi infundida por sua religiosidade, quase tudo que eles nos transmitiram pode ser usado como fonte de conhecimento sobre sua religião. ” Embora a religião mesopotâmica tenha morrido quase completamente por volta de 400-500 dC depois que seus adeptos indígenas se tornaram cristãos assírios, ela ainda teve uma influência no mundo moderno, principalmente porque muitas histórias bíblicas que hoje são encontradas no judaísmo, cristianismo, islamismo e o mandeísmo foram possivelmente baseados em mitos mesopotâmicos anteriores, em particular o do mito da criação, o Jardim do Éden, o mito do dilúvio, a Torre de Babel, figuras como Nimrod e Lilith e o Livro de Ester. Também inspirou vários grupos neopagãos contemporâneos.

Original: https://paganismoarabe.wordpress.com/zuismo/