Autor: René Guénon
Fonte: Estudos em Religião Comparada, vol. 1, n º 1. © Mundo Sabedoria, Inc.
www.studiesincomparativereligion.com.
Entre os celtas, o javali eo urso simbolizam, respectivamente autoridade espiritual e poder temporal, isto é, as duas castas dos Druidas e os Cavaleiros, os equivalentes, pelo menos originalmente e em seus atributos essenciais, os Brâmanes e os Kshatriyas. Este simbolismo de origem claramente Hiperbóreo, é uma das marcas da conexão direta entre a tradição celta e da tradição primordial do Mahayuga presente (ciclo de quatro "yugas" ou idades), independentemente de outros elementos de tradições anteriores, mas já secundárias e derivadas podem ter vindo a ser adicionadas a esta corrente principal e ser, por assim dizer, reabsorvidas. O ponto a ser feito aqui é que a tradição celta poderia muito bem ser considerada um dos "links" entre as tradições Atlantianas e Hiperbóreas, após o término do período secundário quando esta tradição atlante representou a forma predominante e se tornou o "substituto" para o centro original que já era inacessível para a maior parte da humanidade. Quanto a este ponto também, o simbolismo que acabamos de mencionar pode fornecer alguma evidência interessante.
Note, em primeiro lugar, a importância dada ao símbolo do javali pela tradição hindu, que era em si a questão directa da tradição primordial, e que afirma expressamente no Veda sua própria origem hiperbórea. O javali (Varaha), como é bem conhecido, não só representa o terceiro dos dez avataras de Vishnu na Mahayuga presente, mas o nosso Kalpa inteiro, isto é, todo o ciclo de manifestação do nosso mundo, é designado como Shwêtavarāha-Kalpa , o "ciclo do javali branco." Assim sendo, e se a analogia que existe necessariamente entre o ciclo de grande e os ciclos de subordinadas é tomado em consideração, é natural que o emblema do Kalpa, se ele pode ser expresso assim, é para ser encontrado mais uma vez no ponto de partida do Mahayuga. É por isso que a "terra sagrada" polar, sede do centro primordial espiritual deste Mahayuga, também é chamado Varahi, ou a "terra do javali". Além disso, uma vez que é aqui que a primeira autoridade espiritual habitou, do qual toda outra autoridade legítima da mesma ordem é uma emanação, não é menos natural que representantes de uma tal autoridade deve ter recebido dele o símbolo do javali também, como seu emblema distintivo, e deve tê-la mantido por toda parte. É por isso que os druidas se designado "javalis", embora o simbolismo tem sempre muitos aspectos, podemos muito bem ter aqui também uma alusão ao isolamento em que se mantinham em relação ao mundo exterior, o javali sempre a ser considerado como o um "solitário". Além disso, deve-se acrescentar que este isolamento em si, que tomou a forma, com os Celtas como com os hindus, de um retiro na floresta, não é alheio com as características da "primordialidade", dos quais pelo menos alguma reflexão deve ser mantido em toda a autoridade espiritual digno da função que desempenha.
Mas voltemos ao nome Varahi, que leva a algumas observações particularmente importantes: é considerado como um aspecto da Shakti de Vishnu, e mais especialmente com relação à sua terceira descida, o avatara javali, cuja natureza "solar" imediatamente o identifica com a "terra solar" ou primieva "Síria", ao que se fez referência em outros lugares, e que é, aliás, uma das designações da Tula Hiperbórea, isto é, do centro primordial espiritual. Então, novamente, a raiz var, para o nome do javali, deve ser encontrada nas línguas nórdicas, na forma de bor, o equivalente exato de Varahi é assim "Boreas", e, de fato, o nome "Hyperboreas" foi usado pelos gregos apenas em um período quando já havia perdido o significado desta designação antiga. Seria melhor, apesar do uso que tem sido predominante desde então, a chamar a tradição primordial não "Hiperbórea", mas simplesmente "Bórea", afirmando assim de forma inequívoca a sua ligação com o "Boreas" ou "terra do javali".
Há ainda um outro ângulo: a raiz var ou VRI em sânscrito contém os significados de "capa", de "proteger" e de "esconder", e, como o nome Varuna e seu equivalente em grego Ouranos mostra, serve para indicar o céu, tanto representa o céu que cobre a terra como os mundos superiores que estão escondidos dos sentidos.
Fonte: Estudos em Religião Comparada, vol. 1, n º 1. © Mundo Sabedoria, Inc.
www.studiesincomparativereligion.com.
Entre os celtas, o javali eo urso simbolizam, respectivamente autoridade espiritual e poder temporal, isto é, as duas castas dos Druidas e os Cavaleiros, os equivalentes, pelo menos originalmente e em seus atributos essenciais, os Brâmanes e os Kshatriyas. Este simbolismo de origem claramente Hiperbóreo, é uma das marcas da conexão direta entre a tradição celta e da tradição primordial do Mahayuga presente (ciclo de quatro "yugas" ou idades), independentemente de outros elementos de tradições anteriores, mas já secundárias e derivadas podem ter vindo a ser adicionadas a esta corrente principal e ser, por assim dizer, reabsorvidas. O ponto a ser feito aqui é que a tradição celta poderia muito bem ser considerada um dos "links" entre as tradições Atlantianas e Hiperbóreas, após o término do período secundário quando esta tradição atlante representou a forma predominante e se tornou o "substituto" para o centro original que já era inacessível para a maior parte da humanidade. Quanto a este ponto também, o simbolismo que acabamos de mencionar pode fornecer alguma evidência interessante.
Note, em primeiro lugar, a importância dada ao símbolo do javali pela tradição hindu, que era em si a questão directa da tradição primordial, e que afirma expressamente no Veda sua própria origem hiperbórea. O javali (Varaha), como é bem conhecido, não só representa o terceiro dos dez avataras de Vishnu na Mahayuga presente, mas o nosso Kalpa inteiro, isto é, todo o ciclo de manifestação do nosso mundo, é designado como Shwêtavarāha-Kalpa , o "ciclo do javali branco." Assim sendo, e se a analogia que existe necessariamente entre o ciclo de grande e os ciclos de subordinadas é tomado em consideração, é natural que o emblema do Kalpa, se ele pode ser expresso assim, é para ser encontrado mais uma vez no ponto de partida do Mahayuga. É por isso que a "terra sagrada" polar, sede do centro primordial espiritual deste Mahayuga, também é chamado Varahi, ou a "terra do javali". Além disso, uma vez que é aqui que a primeira autoridade espiritual habitou, do qual toda outra autoridade legítima da mesma ordem é uma emanação, não é menos natural que representantes de uma tal autoridade deve ter recebido dele o símbolo do javali também, como seu emblema distintivo, e deve tê-la mantido por toda parte. É por isso que os druidas se designado "javalis", embora o simbolismo tem sempre muitos aspectos, podemos muito bem ter aqui também uma alusão ao isolamento em que se mantinham em relação ao mundo exterior, o javali sempre a ser considerado como o um "solitário". Além disso, deve-se acrescentar que este isolamento em si, que tomou a forma, com os Celtas como com os hindus, de um retiro na floresta, não é alheio com as características da "primordialidade", dos quais pelo menos alguma reflexão deve ser mantido em toda a autoridade espiritual digno da função que desempenha.
Mas voltemos ao nome Varahi, que leva a algumas observações particularmente importantes: é considerado como um aspecto da Shakti de Vishnu, e mais especialmente com relação à sua terceira descida, o avatara javali, cuja natureza "solar" imediatamente o identifica com a "terra solar" ou primieva "Síria", ao que se fez referência em outros lugares, e que é, aliás, uma das designações da Tula Hiperbórea, isto é, do centro primordial espiritual. Então, novamente, a raiz var, para o nome do javali, deve ser encontrada nas línguas nórdicas, na forma de bor, o equivalente exato de Varahi é assim "Boreas", e, de fato, o nome "Hyperboreas" foi usado pelos gregos apenas em um período quando já havia perdido o significado desta designação antiga. Seria melhor, apesar do uso que tem sido predominante desde então, a chamar a tradição primordial não "Hiperbórea", mas simplesmente "Bórea", afirmando assim de forma inequívoca a sua ligação com o "Boreas" ou "terra do javali".
Há ainda um outro ângulo: a raiz var ou VRI em sânscrito contém os significados de "capa", de "proteger" e de "esconder", e, como o nome Varuna e seu equivalente em grego Ouranos mostra, serve para indicar o céu, tanto representa o céu que cobre a terra como os mundos superiores que estão escondidos dos sentidos.
Agora tudo isto é perfeitamente aplicável aos centros espirituais, seja porque estão escondidos dos olhos do profano, ou porque proteger o mundo pela sua influência invisível, ou, finalmente, porque eles são, na terra, como as imagens do mundo celestial em si. Pode-se acrescentar que a mesma raiz tem ainda outro significado, o de "escolha" ou "eleição" (vara), que é, obviamente, nada menos apropriado para a região que é sempre referida como a "terra dos escolhidos", o "terra de santos", ou "terra dos bem-aventurados".
No que acaba de ser dito, é possível discernir a união do simbolismo do "polar" e do "solar", mas, a rigor, no que diz respeito ao javali, que é o aspecto "polar", que é especialmente significativo; e além disso, isto decorre do fato de que nos tempos antigos o javali representou a constelação que mais tarde se tornou a Ursa Maior.
No que acaba de ser dito, é possível discernir a união do simbolismo do "polar" e do "solar", mas, a rigor, no que diz respeito ao javali, que é o aspecto "polar", que é especialmente significativo; e além disso, isto decorre do fato de que nos tempos antigos o javali representou a constelação que mais tarde se tornou a Ursa Maior.
Neste substituição de nomes encontra-se uma das marcas do que os celtas simbolizava pela luta entre o javali eo urso, ou seja, a revolta dos representantes do poder temporal contra a supremacia da autoridade espiritual, com as vicissitudes diversas que se seguiram uma outra no decurso de sucessivos períodos históricos. As primeiras manifestações da revolta realmente voltar muito além dos chamados tempos "históricos" e até mesmo mais do que o início do Kali-Yuga, no qual viria a se tornar mais difundido do que nunca. Isso explica como o nome bor chegou a ser transferido do javali para o urso, e como "Boreas" em si, a "terra do javali", se tornou a "terra do urso", durante um período de predominância Kshatriya, ao que , segundo a tradição hindu, Parashu-Rama pôs um fim.
Nesta tradição hindu mesmo o nome mais usual para a Ursa Maior é sapta-riksha, e a palavra sânscrita riksha é o nome para o urso, etimologicamente idênticos aos de que são conhecidos em várias outras línguas: o arth celta, o grego arktos, e também o latim ursus. Pode-se saber no entanto se este é realmente o significado primário do termo sapta-riksha, ou se não houve antes, na forma da substituição que acabamos de mencionar, uma espécie de superposição de palavras que são etimologicamente distintas, embora possam ser consideradas intimamente ligadas e mesmo idênticas através da aplicação de um certo simbolismo fonético. Na verdade, riksha é também, num sentido geral, uma estrela, isto é, de facto, uma "luz" (archis, da raiz arch ou ruch, "brilhar" ou "iluminar") e, por outro lado, o sapta-riksha é a morada simbólica dos sete Rishis, quem, além do fato de que seus nomes estão relacionado a "visão", portanto luz, também são eles próprios os sete "Luminares" por quem a Sabedoria de ciclos anteriores foi transmitida para o presente ciclo. Nem é essa conexão entre o urso e luz o único caso de seu tipo no simbolismo animal, para o lobo foi preservado para ser ligado com a luz tanto por celtas e gregos, de onde sua atribuição ao deus solar Apolo, ou Belen.
Em um período o nome sapta-Riksha foi aplicado, não apenas para a Grande Ursa, mas para as Plêiades, que também contém sete estrelas. Esta transferência de uma constelação polar a uma constelação zodiacal corresponde a passagem de solsticial para simbolismo equinociais, implicando uma mudança no ponto de partida do ciclo anual, bem como da ordem de predominância dos pontos cardinais relacionadas com as diferentes fases da presente ciclo. Esta é a mudança de Norte a Oeste, que se refere ao período da Atlântida, e isso é claramente confirmado pelo fato de que, para os gregos, as Plêiades eram filhas de Atlas e, como tal, eles foram chamados também Atlantids. Transferências deste tipo são, além disso, muitas vezes a causa de confusões múltiplas, os mesmos nomes com diferentes aplicações em diferentes momentos, e isto aplica-se igualmente bem a regiões terrestres como a constelações celestes, de modo que nem sempre é fácil de determinar exactamente a ligação em cada caso. Na verdade, esta só pode ser feito ligando as suas diversas variações locais com as características relacionadas às formas tradicionais correspondentes, como acabamos de fazer com os da sapta riksha.
Na Grécia, a revolta dos Kshatriyas foi representada pela caça do Javali de Cálidon, uma transparente versão da Kshatriya da luta de acordo com o que eles reivindicam para si uma vitória decisiva, uma vez que o javali é morto por eles. Ateneu, na sequência de autores anteriores, declara que o Javali de Cálidon era branco, que identifica claramente com Shweta-Varaha da tradição hindu. Igualmente importante, no presente contexto, é o facto de que o primeiro golpe foi efetuado por Atalanta, que, segundo se diz, tinha sido amamentado por uma ursa, e da utilização do nome Atalanta pode indicar que a revolta começou quer na Atlantis em si, ou pelo menos entre os herdeiros de sua tradição. Então, novamente, o nome Cálidon é reproduzido exatamente no nome Caledonia, o nome antigo para a Escócia. Para além de qualquer questão da "localização", é, propriamente falando, o país do "Kalds" ou Celtas e da floresta de Cálidon não é diferente, na verdade, desde Bracelonde, o nome que, embora em um um pouco modificada forma, é o mesmo, e é precedido pela palavra bra ou bor, isto é, com o nome do javali em si.
O fato de que o urso é muitas vezes tomado simbolicamente, em seu aspecto feminino, como já vimos em relação a Atalanta, e como é visto na nomeação das constelações da Ursa Maior e Ursa Menor, não é sem significado na medida em que é atribuído à casta guerreira, portador do poder temporal, e há várias razões para isso. Em primeiro lugar, esta casta normalmente desempenha um papel passivo ou feminino no que diz respeito à casta sacerdotal, da qual na verdade recebe não só o ensino da doutrina tradicional, mas também a legitimação do seu poder, onde o seu "direito divino". Além disso, quando esta casta guerreira mesmo, derrubando a relação normal de subordinação, afirma supremacia, sua predominância é geralmente acompanhada pela predominância de elementos femininos no simbolismo da forma tradicional como modificados por ele, e às vezes até mesmo, como conseqüência dessa modificação, pela instituição de uma forma feminina do sacerdócio, como por exemplo, das druidessas celtas. Este último ponto é apenas tocado aqui desde que esmiuçá-lo nos levaria muito longe de nosso assunto, especialmente se fosse para ir em busca de exemplos correspondentes em outras tradições, mas pelo menos esta indicação serve para mostrar porque é a fêmea ursa, em vez do macho, que é simbolicamente colocado em oposição ao javali.
Deve-se acrescentar que os dois símbolos do javali e urso nem sempre aparecem como sendo inevitavelmente em oposição ou em combate, mas que, em certos casos, eles podem também representar a autoridade espiritual e poder temporal, ou as duas castas de druidas e cavaleiros em seu relacionamento normal e harmonioso, como pode ser visto especialmente na lenda de Merlin e Arthur. Na verdade, Merlin, o druida, é também o javali da floresta de Bracelonde (onde ele termina, aliás, não por ser morto, como o Javali de Cálidon, mas apenas por ser posto para dormir por um poder feminino) e o nome do rei Arthur foi obtido a partir do urso, arth, mais exatamente, o nome é idêntico com a estrela Arcturus, tendo em conta a ligeira diferença devido ás suas derivações respectivamente célticas e gregas. Esta estrela encontra-se na constelação do Grande Wain, e, nestes nomes pode ser visto a união dos emblemas de dois períodos distintos: o "Guardian of the Bear" tornou-se o "Waggoner", enquanto que a própria Ursa, ou o sapta-riksha, tornou-se o septem triones , que seja, as "sete vacas" (daí a denominação "septentrion" para indicar o Norte). No entanto, não estamos preocupados com essas transformações que são relativamente recentes em comparação com aqueles que estamos considerando. Tudo o que foi dito até agora parece apontar para a seguinte conclusão sobre o papel respectivo das duas correntes que contribuíram para a formação da tradição celta: originalmente, a autoridade espiritual e poder temporal não foram separados em duas funções diferentes, mas foram unidos em seu princípio comum e um vestígio dessa união ainda está para ser encontrado no próprio nome dos druidas (dru-vid, "força, sabedoria", estes dois termos que estão sendo simbolizado pelo carvalho e do visco). Por estes motivos, e também como mais particularmente representando a autoridade espiritual para a qual está reservada a maior parte da doutrina, eles eram os verdadeiros herdeiros da tradição primordial, e, essencialmente, o símbolo "Borean", o do javali, verdadeiramente pertencia a eles. Como para os cavaleiros, tendo o urso como seu símbolo (ou a Ursa de Atalanta) pode ser considerado que a parte da tradição mais especialmente destinado para eles continham, principalmente, os elementos provenientes da tradição atlante, e esta distinção pode até mesmo ajudar a explicar certas partes mais ou menos enigmática da história subseqüente das tradições do Ocidente.
Nesta tradição hindu mesmo o nome mais usual para a Ursa Maior é sapta-riksha, e a palavra sânscrita riksha é o nome para o urso, etimologicamente idênticos aos de que são conhecidos em várias outras línguas: o arth celta, o grego arktos, e também o latim ursus. Pode-se saber no entanto se este é realmente o significado primário do termo sapta-riksha, ou se não houve antes, na forma da substituição que acabamos de mencionar, uma espécie de superposição de palavras que são etimologicamente distintas, embora possam ser consideradas intimamente ligadas e mesmo idênticas através da aplicação de um certo simbolismo fonético. Na verdade, riksha é também, num sentido geral, uma estrela, isto é, de facto, uma "luz" (archis, da raiz arch ou ruch, "brilhar" ou "iluminar") e, por outro lado, o sapta-riksha é a morada simbólica dos sete Rishis, quem, além do fato de que seus nomes estão relacionado a "visão", portanto luz, também são eles próprios os sete "Luminares" por quem a Sabedoria de ciclos anteriores foi transmitida para o presente ciclo. Nem é essa conexão entre o urso e luz o único caso de seu tipo no simbolismo animal, para o lobo foi preservado para ser ligado com a luz tanto por celtas e gregos, de onde sua atribuição ao deus solar Apolo, ou Belen.
Em um período o nome sapta-Riksha foi aplicado, não apenas para a Grande Ursa, mas para as Plêiades, que também contém sete estrelas. Esta transferência de uma constelação polar a uma constelação zodiacal corresponde a passagem de solsticial para simbolismo equinociais, implicando uma mudança no ponto de partida do ciclo anual, bem como da ordem de predominância dos pontos cardinais relacionadas com as diferentes fases da presente ciclo. Esta é a mudança de Norte a Oeste, que se refere ao período da Atlântida, e isso é claramente confirmado pelo fato de que, para os gregos, as Plêiades eram filhas de Atlas e, como tal, eles foram chamados também Atlantids. Transferências deste tipo são, além disso, muitas vezes a causa de confusões múltiplas, os mesmos nomes com diferentes aplicações em diferentes momentos, e isto aplica-se igualmente bem a regiões terrestres como a constelações celestes, de modo que nem sempre é fácil de determinar exactamente a ligação em cada caso. Na verdade, esta só pode ser feito ligando as suas diversas variações locais com as características relacionadas às formas tradicionais correspondentes, como acabamos de fazer com os da sapta riksha.
Na Grécia, a revolta dos Kshatriyas foi representada pela caça do Javali de Cálidon, uma transparente versão da Kshatriya da luta de acordo com o que eles reivindicam para si uma vitória decisiva, uma vez que o javali é morto por eles. Ateneu, na sequência de autores anteriores, declara que o Javali de Cálidon era branco, que identifica claramente com Shweta-Varaha da tradição hindu. Igualmente importante, no presente contexto, é o facto de que o primeiro golpe foi efetuado por Atalanta, que, segundo se diz, tinha sido amamentado por uma ursa, e da utilização do nome Atalanta pode indicar que a revolta começou quer na Atlantis em si, ou pelo menos entre os herdeiros de sua tradição. Então, novamente, o nome Cálidon é reproduzido exatamente no nome Caledonia, o nome antigo para a Escócia. Para além de qualquer questão da "localização", é, propriamente falando, o país do "Kalds" ou Celtas e da floresta de Cálidon não é diferente, na verdade, desde Bracelonde, o nome que, embora em um um pouco modificada forma, é o mesmo, e é precedido pela palavra bra ou bor, isto é, com o nome do javali em si.
O fato de que o urso é muitas vezes tomado simbolicamente, em seu aspecto feminino, como já vimos em relação a Atalanta, e como é visto na nomeação das constelações da Ursa Maior e Ursa Menor, não é sem significado na medida em que é atribuído à casta guerreira, portador do poder temporal, e há várias razões para isso. Em primeiro lugar, esta casta normalmente desempenha um papel passivo ou feminino no que diz respeito à casta sacerdotal, da qual na verdade recebe não só o ensino da doutrina tradicional, mas também a legitimação do seu poder, onde o seu "direito divino". Além disso, quando esta casta guerreira mesmo, derrubando a relação normal de subordinação, afirma supremacia, sua predominância é geralmente acompanhada pela predominância de elementos femininos no simbolismo da forma tradicional como modificados por ele, e às vezes até mesmo, como conseqüência dessa modificação, pela instituição de uma forma feminina do sacerdócio, como por exemplo, das druidessas celtas. Este último ponto é apenas tocado aqui desde que esmiuçá-lo nos levaria muito longe de nosso assunto, especialmente se fosse para ir em busca de exemplos correspondentes em outras tradições, mas pelo menos esta indicação serve para mostrar porque é a fêmea ursa, em vez do macho, que é simbolicamente colocado em oposição ao javali.
Deve-se acrescentar que os dois símbolos do javali e urso nem sempre aparecem como sendo inevitavelmente em oposição ou em combate, mas que, em certos casos, eles podem também representar a autoridade espiritual e poder temporal, ou as duas castas de druidas e cavaleiros em seu relacionamento normal e harmonioso, como pode ser visto especialmente na lenda de Merlin e Arthur. Na verdade, Merlin, o druida, é também o javali da floresta de Bracelonde (onde ele termina, aliás, não por ser morto, como o Javali de Cálidon, mas apenas por ser posto para dormir por um poder feminino) e o nome do rei Arthur foi obtido a partir do urso, arth, mais exatamente, o nome é idêntico com a estrela Arcturus, tendo em conta a ligeira diferença devido ás suas derivações respectivamente célticas e gregas. Esta estrela encontra-se na constelação do Grande Wain, e, nestes nomes pode ser visto a união dos emblemas de dois períodos distintos: o "Guardian of the Bear" tornou-se o "Waggoner", enquanto que a própria Ursa, ou o sapta-riksha, tornou-se o septem triones , que seja, as "sete vacas" (daí a denominação "septentrion" para indicar o Norte). No entanto, não estamos preocupados com essas transformações que são relativamente recentes em comparação com aqueles que estamos considerando. Tudo o que foi dito até agora parece apontar para a seguinte conclusão sobre o papel respectivo das duas correntes que contribuíram para a formação da tradição celta: originalmente, a autoridade espiritual e poder temporal não foram separados em duas funções diferentes, mas foram unidos em seu princípio comum e um vestígio dessa união ainda está para ser encontrado no próprio nome dos druidas (dru-vid, "força, sabedoria", estes dois termos que estão sendo simbolizado pelo carvalho e do visco). Por estes motivos, e também como mais particularmente representando a autoridade espiritual para a qual está reservada a maior parte da doutrina, eles eram os verdadeiros herdeiros da tradição primordial, e, essencialmente, o símbolo "Borean", o do javali, verdadeiramente pertencia a eles. Como para os cavaleiros, tendo o urso como seu símbolo (ou a Ursa de Atalanta) pode ser considerado que a parte da tradição mais especialmente destinado para eles continham, principalmente, os elementos provenientes da tradição atlante, e esta distinção pode até mesmo ajudar a explicar certas partes mais ou menos enigmática da história subseqüente das tradições do Ocidente.
Traduzido com a ajuda do google tradutor.
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