As bonecas Quitapenas

Na Guatemala existe a crença de que se alguém tem um problema ou preocupação, deve ir a algumas pequenas bonecas removíveis , que devem ser colocadas sob o travesseiro para que, quando dormirem, retirem as penalidades da pessoa.

Embora não haja dados exatos sobre a origem dessa crença, não se pode negar que esses pequenos brinquedos fazem parte da identidade cultural da Guatemala.

Crença ancestral

De acordo com a tradição oral Maia, a deusa do milho chamado no Vuh Popol como Ixmucané, foi transformado para reencarnar nas pequenas bonecas. Na verdade, muitas vezes é afirmado que elas têm o poder de cuidar das preocupações das pessoas.

A crença afirma que você deve ter uma boneca removível para cada dia da semana. Exceto no domingo, porque de acordo com as artesãs que fazem as bonecas, até aqueles pequeninos merecem uma folga.

Artesanato e identidade cultural

Para a elaboração das bonecas removíveis, as artesãs utilizam pequenos pedaços de madeira, arame ou papelão. Primeiro modelam o corpo e depois cobrem com diferentes tipos de tecido, entre os quais se destaca o uso de tecidos típicos da Guatemala .

Hoje, as bonecas removíveis são uma atração mágica e cultural para guatemaltecos e estrangeiros. Seu principal ponto de distribuição são as feiras de artesanato , entre as quais se destacam Antigua Guatemala e Comalapa, em Chimaltenango.

[https://aprende.guatemala.com/cultura-guatemalteca/general/munecas-quitapenas-guatemala/]

Na crença indígena, as bonequinhas são chamadas assim por causa da redundância, para tirar as penalidades. Sim, como se lê. Segundo a tradição, trata-se de vigias noturnos que atuam como ouvintes e solucionadores de problemas pessoais. A maneira correta de tirar proveito de seu poder espiritual é a seguinte: na privacidade, antes de dormir, fala-se com a nossa boneca (porque é uma boneca por indivíduo) de forma sussurrada em voz alta para contar a ela sobre nossos problemas, tristezas ou tristezas e é isso. que está acabado, ele diz que quer ser feliz e ele recebe um beijo, finalmente ele é colocado debaixo do nosso travesseiro. A bonequinha ao longo da noite ficará encarregada de resolvê-los, amenizá-los ou buscar uma maneira mais clara de resolvê-los.

Acredita-se também que uma das funções das bonecas é ajudar e proteger as crianças durante os sonhos. Entre outras coisas, sabe-se também que as cores das vestes que as chamulitas [bonecas similares do México] mal têm significado; porque o branco simboliza o ar e a palavra sagrada, que em poucas palavras seria pureza. Amarelo representa terra e trabalho. O vermelho é o símbolo do fogo e da sabedoria na cosmovisão maia, representando vida e energia. E o preto que representa a água, ou seja, a origem da vida, morte, descanso e germinação.

[https://mycoffeebox.com/munequitas-quitapenas/]

Ho'oponopono

Em seu modo mais popular e superficial, ho’oponopono é um poderoso mantra que possui a capacidade de restaurar a harmonia interior e a harmonia nas relações interpessoais de qualquer pessoa.

Ho’oponopono é uma técnica, meditação ou processo havaiano de arrependimento, perdão e transmutação desenvolvido por Kahuna Lapa’au Morrnah Nalamaku Simeona (1913–1992). O termo “Ho’oponopono” significa “reparar” ou “corrigir um erro”. De acordo com os antigos havaianos, a fonte do erro está em pensamentos contaminados por memórias dolorosas do passado ou traumas.

[https://medium.com/mecalovemeca/conhe%C3%A7a-o-poder-do-hooponopono-cee4b834972c]

Em 1976, ela [Morrnah Simeona] começou a modificar o processo tradicional de perdão e reconciliação havaiano do ho'oponopono com as realidades dos dias modernos. Sua versão do hoʻoponopono foi influenciada por sua educação cristã (protestante e católica) e seus estudos filosóficos sobre a Índia, China e Edgar Cayce . A combinação de tradições havaianas, orando ao Divino Criador e conectando problemas com Reencarnação e Karma resultou em um novo processo único de solução de problemas, que era de autoajuda, e não o processo tradicional de grupo havaiano. Ela não teve escrúpulos em adaptar os conceitos tradicionais às aplicações contemporâneas, embora tenha sido criticada por alguns puristas havaianos.

[https://en.wikipedia.org/wiki/Morrnah_Simeona]

Traduzido com Google Tradutor.

Ho'oponopono é uma palavra havaiana que se tornou conhecida mundialmente. Infelizmente, como acontece com muitas palavras havaianas, muitas vezes é mal interpretado, mal compreendido e explorado.

O importante é entender que o conceito de Ho'oponopono é baseado em antigas tradições havaianas, obviamente anteriores às influências ocidentais. A palavra não significa 'perdão'. Significa 'consertar as coisas' de maneira moralmente correta.

Já basta que nossa cultura havaiana tenha sido reprimida e condenada por tanto tempo por aqueles de vocações, dinheiros e influências religiosas ocidentais. É hora de parar com esse uso (ferramenta de marketing) e com o abuso de nossos programas sagrados e valiosos. É hora de esses professores e seus seguidores devolverem os conceitos psicológicos ocidentais e religiosos ao seu próprio sistema de valores, "no oeste".

[https://essenceofhealinginstitute.com/hooponopono-may-not-exactly-told/][link morto]

Traduzido com o Google Tradutor.

Passando a noite com Amaterasu

O Daijosai, ou grande festival de ação de graças, é o ritual de sucessão mais importante que um imperador realiza. Mas está fechado ao público, mesmo quando o dinheiro do contribuinte o financia.

Daijosai marca a primeira comunhão do imperador com a Deusa do Sol Amaterasu, o ancestral mitológico da monarquia, e com outros deuses do Xintoísmo, a religião da família imperial. Os rituais de colheita se originaram na antiga cultura japonesa de cultivo de arroz por volta do século 7, dizem os historiadores.

O ritual de duas partes, cada uma com duração de algumas horas, começa na quinta-feira à noite. [O imperador], depois de se purificar e vestir uma túnica branca, entrará no Yukiden, um dos dois salões principais de um complexo de santuários recém-preparado e muito caro dentro de seu palácio. Só ele pode entrar no santuário mais íntimo para apresentar à deusa e aos deuses arroz colhido, saquê, vegetais, frutos do mar e produtos locais de todo o país.

[O imperador] oferecerá orações misteriosas pela paz e colheitas abundantes, depois participará das oferendas em uma comunhão simbólica. Após uma pequena pausa, ele realizará o outro ritual em outro salão principal, o Sukiden.

[https://indianexpress.com/article/world/japan-emperors-harvest-rite-is-his-first-communion-with-gods-6118780/]

Traduzido [com algumas alterações] com o Google Tradutor.

Em outros povos antigos era comum o rei [e seu sucessor] ter que celebrar o casamento sagrado com uma Deusa, o chamado hieros gamos. Esse tipo de cerimônia é citada nos ciclos arturianos, quando Morgana e Arthur participam do Grande Casamento, mascarados, momento no qual Mordred foi concebido. O ocidente "civilizado cristão" certamente ficaria escandalizado com tais rituais, mais ainda ao saber que Arthur e Morgana eram meio-irmãos. Imagine se o ocidente "civilizado e cristão" soubesse de como é comum, nos mitos antigos, dos Deuses casando-se com suas mãe, irmãs e até mesmo filhas.

O que fica estranho nesse ritual é que o imperador passa a noite com a Deusa do Sol, se é que isso chega a acontecer. Amaterasu não é um abajur. Ela deve ter ficado entediada. Senão ela não teria vindo me visitar aqui no Brasil.

Bosques sagrados de Mari

A cultura de qualquer etnia está intimamente ligada aos processos de regulação das relações humanas com o meio ambiente. Como um ser biológico, uma pessoa é naturalmente dependente da natureza, das condições climáticas e do habitat. Nesse sentido, está se desenvolvendo uma espécie de cultura étnica, que é claramente visível nas características do tipo de assentamentos, moradias, roupas, alimentos e atividade econômica. A natureza circundante deixa suas marcas no caráter, na psique e no comportamento das pessoas.

A pessoa, por outro lado, atua como uma pessoa criativa, capaz de influenciar o mundo ao seu redor, adaptando-o de acordo com suas necessidades, interesses e atitudes de valores estabelecidos. Ao transformar, cultivar a natureza, ele estabelece as bases para seu desenvolvimento cultural, autodesenvolvimento, a formação de princípios pessoais em si mesmo. Tudo isso permitiu que os pesquisadores culturais considerassem a cultura como a natureza transformada pelo homem, incluindo a natureza do próprio homem.

Cada nação, de acordo com as tradições históricas e culturais vigentes, as peculiaridades da mentalidade, à sua maneira adapta o habitat, conferindo-lhe características distintas. Peculiaridades no desenho da paisagem cultural entre os Mari nos séculos XIX e XX. manifestaram-se, por exemplo, na baixa capacidade e pequena população dos assentamentos, no paisagismo dos assentamentos (eles, via de regra, são enterrados na vegetação), na presença de muitas nascentes, um lago, um moinho de água, etc. próximo ao povoado. Os especialistas podiam facilmente distinguir entre as aldeias Mari, Russas ou Tártaras pelas características dos edifícios no pátio, a extensão de seu desenvolvimento, a aparência das ruas, pela presença de edifícios e estruturas religiosas, a orientação das aldeias em relação ao sol, etc.

Uma das características que distinguem o território dos Mari é a presença de monumentos históricos, culturais e paisagísticos únicos - bosques sagrados, situados junto à aldeia em locais elevados no meio de campos em forma de ilha verde. Freqüentemente, esses pomares alcançavam até 0,3 a 0,5 hectares e, às vezes, podiam ocupar uma área de até um hectare.

No passado, os bosques de Mari eram cercados por uma linha reta e tinham três entradas: no lado leste para a introdução de animais de sacrifício, no lado sul para trazer água de nascente e no lado oeste para a entrada de todos os participantes do oração. No centro do arvoredo existiam árvores veneradas, junto às quais foram erguidos uma espécie de altares (degrau), feitos de estacas cobertas com patas de pinheiro (degrau), e acendeu-se uma fogueira.

Os bosques sagrados nas mentes dos fiéis Mari agiam como intermediários para as pessoas em comunicação com as divindades e com o Deus "Osh Poro Kugu Yumo" (o bom grande Deus brilhante), simbolizava a aspiração do povo ao mundo de cima. Elevando-se sobre campos extensos, prados, rios que correm serpentes, aldeias próximas, eles deram integridade a toda a vizinhança, agiram como um recipiente do sagrado, a personificação do centro do universo e da harmonia terrena. Esses venerados bosques, de acordo com a Mari, desempenharam um papel importante como um elo entre os mundos terrestre e celestial.

Os Mari consideravam o bosque sagrado como um habitat temporário para os deuses, como um território sagrado dentro do qual o contato humano com Deus é possível.

Vários grupos de bosques sagrados foram distinguidos. Dependendo do número de participantes na oração, grupos familiares, tribais, patronímicos, de toda a aldeia, relacionados com as aldeias "tishte", seculares e todos-Mari foram distinguidos. Dependendo do objeto de adoração, bosques dedicados a um Deus separado (divindade ou espírito) e santuários, nos quais os sacrifícios eram realizados simultaneamente a muitos deuses e espíritos superiores (celestiais), eram distinguidos.

Árvores onapu especialmente selecionadas (a árvore do senhor ou o lugar onde o senhor se senta), perto das quais as orações eram realizadas com sacrifícios de animais domésticos e pássaros, agiam como intermediárias na comunicação das pessoas com os deuses nos bosques sagrados.

Nos santuários, destinados à realização de orações a várias divindades e espíritos, em homenagem a cada divindade, era escolhida a sua própria árvore "onapu" (tília, bétula ou carvalho). Aqui, principalmente sacrifícios coletivos eram feitos em nome dos crentes de várias aldeias, distritos, ou mesmo de todo o povo Mari. Em tais orações, o Onapu em homenagem ao deus principal "Poro Osh Kugu Yumo" foi colocado no centro do bosque em primeiro plano. A poucos metros dela, no lado norte, ligeiramente afastados do fogo sagrado, os participantes do sacrifício foram colocados em semicírculo. Os adoradores se voltaram para Deus de joelhos, voltados para o sudeste. Ao norte desta árvore, em ambos os lados dela “como duas asas de um pássaro voando” estavam árvores sagradas dedicadas a divindades que personificam, complementam e revelam a essência de Kugu Yumo. Mais ao norte mais perto da entrada oeste do bosque (“na cauda de um pássaro voador”) havia uma árvore dedicada à divindade “Kuryk kugyza” (velho da montanha), que foi apresentado como o ancestral divinizado do povo Mari . A localização de todos os participantes da oração personificava um enorme pássaro voando na direção sudeste, tendo uma cabeça, duas asas e uma cauda.

Em locais de veneração coletiva de uma divindade ou espírito, cada família ou cada grupo relacionado à família para sacrifícios familiares escolhia sua árvore venerada (onapu), que estava localizada a uma distância das rédeas estendidas da árvore principal, personificando a divindade reverenciada, próxima quais orações públicas eram realizadas periodicamente.

No território do Território Mari, a maioria dos bosques sagrados preservados estão localizados nas regiões nordeste e centro da república. Poucos santuários antigos Mari preservados nas regiões de Goronomariyskiy, Kilemarskiy e Volzhskiy. Fora da república, bosques sagrados são encontrados nos distritos de Urzhum, Yaransky, Pizhansky dos distritos Kirov, Tonshaevsky, Sharangsky das regiões de Gorky, bem como perto das aldeias Mari de Tataria, Udmurtia, Bashkortostan, Perm e regiões de Sverdlovsk. Uma parte significativa dos bosques sagrados localizados fora de Mari El atualmente não é usada para fins de culto, mas a população Mari os reverencia, protege e acredita que esses bosques têm poderes sobrenaturais.

O lugar mais venerado de Vyatka Mari é o santuário de Chembulatova Gora, localizado perto da aldeia de Chembulatovo, no distrito soviético da região de Kirov. De acordo com A. Spitsyn, um pesquisador de Vyatka, a oração a Chembulat era realizada em tal lugar, que, por assim dizer, pela própria natureza, era designado para o templo. Na margem alta do rio Nemda, uma pedra de 11 metros de altura e 36 metros de espessura se ergueu, parecendo um homem à distância. Segundo a lenda, um príncipe Mari, um líder militar e chefe da cidade fortificada de Chembulat - um herói (a palavra "Chembulat" consiste em duas partes: "jum" - marido e "bulat" - aço, isto é, "A homem duro como aço ”). O Mari acreditava que Chembulat durante sua vida possuía não apenas grande força, destreza, velocidade, mas também a habilidade de encontrar as palavras certas capazes de apaziguar as divindades. Acreditava-se que com sua vida justa, mesmo durante sua vida, ele ganhou o reconhecimento dos deuses e recebeu a oportunidade de contemplá-los e se comunicar com eles. O Chembulat supostamente tinha a capacidade de fazer milagres, tinha esquis automotores.

Antes de morrer, o protetor do povo, como diz a lenda, vai às montanhas e deixa de se comunicar com as pessoas. Na véspera de sua morte, o herói se prendeu em uma das masmorras, levando consigo um exército incontável, servos e animais domésticos. Porém, tendo se mudado para outro mundo, ele não perdeu o contato com o povo: em tempos difíceis ele montou em seu cavalo e afugentou os inimigos.

A crença na ajuda sobrenatural do patrono do povo foi formada nos séculos X-XIV. Encontramos a primeira menção escrita do santuário de Chembulat na descrição de A. Olearius (século 17). Em 1830, a fim de estabelecer rapidamente o cristianismo em Chembulatov, a pedra foi explodida. No entanto, o povo preservou a memória de seu patrono. As orações em homenagem a “Kuryk kugyza” (como o ancião Mari às vezes é chamado) continuaram até o final do século XX. Os crentes ortodoxos o veneravam como “Ivan, o Guerreiro”. Não muito longe do santuário, foi construída uma capela, popularmente conhecida como "Spit Gora".

No final do século XX. ativistas da organização pública "Mariy Ushem" reviveram o culto ao santuário. Desde 1993, orações coletivas têm sido realizadas regularmente aqui com a participação da Mari não só da RME, da região de Kirov, mas também das regiões vizinhas da Rússia. Infelizmente, o monumento está localizado perto de uma pedreira ativa, onde operações de detonação são realizadas periodicamente, o que pode levar à destruição de um valioso monumento histórico.

Outro antigo santuário Mari diretamente relacionado à história do povo é o túmulo de Santo Akpatyr, localizado não muito longe do cemitério Bolche-Kityakovsky. Os materiais históricos mostram que o culto de Akpatyr tomou forma no final dos séculos XVI-XVII. O protótipo histórico do herói foi o pregador muçulmano Ish-Muhamed, filho de Tugk-Muhamed, um homem justo que por 36 anos ensinou aos Mari e aos tártaros os fundamentos do Islã e a leitura do Alcorão. Ele se tornou famoso entre as pessoas como um curador habilidoso. As lendas de Mari de Akpatyr são chamadas de filho adotivo deste pregador, que se distinguiu por sua força heróica, destreza, capacidade de estabelecer boas relações com os povos vizinhos. Após sua morte, uma bétula foi plantada no túmulo do herói nacional. Uma placa comemorativa foi erguida perto desta árvore em 1998.

A memória do povo contém valiosas informações históricas sobre cada um dos bosques sagrados preservados. O povo acreditava neles, os respeitava sagradamente e os protegia de qualquer tentativa de assassinato. Os bosques sagrados são a personificação visível da autoconsciência histórica do povo, seus ideais de uma vida feliz, valores transmitidos e legados por seus ancestrais. Os venerados bosques são, portanto, um monumento vivo, um elo entre a geração atual e ancestrais distantes.

Os bosques sagrados de Mari não são apenas históricos, mas também monumentos culturais e paisagísticos. Eles testemunham a cultura original do povo, sua atitude respeitosa e cuidadosa com a natureza, refletem as idéias populares sobre a estrutura do universo, a relação da cultura humana com a noosfera, o espaço.

Os bosques sagrados também podem ser vistos como um laboratório natural que monitora de forma independente a influência do fator humano na natureza. Ao analisar a composição do solo desses locais de culto, é possível estudar em detalhes as mudanças ocorridas na cultura do uso da terra. Pela condição das árvores, pode-se facilmente descobrir os fatores que influenciam as doenças das florestas naturais.

Hoje, muitos bosques não são vigiados. Eles, como gente, todo o povo Mari, exigem atenção e cuidado. Onde os bosques adoecem, sofrem com o uso bárbaro da natureza, a cultura Mari, língua nativa do povo, também desaparece, o povo perde sua identidade histórica e nacional. Nos mesmos lugares onde os bosques sagrados são guardados, os devidos cuidados são tomados depois, - a cultura nacional é preservada lá, as pessoas acreditam em si mesmas, no seu futuro, participam ativamente do trabalho criativo.

[http://www.mari-el.name/382-svjashhennye-roshhi-mari.html]

Traduzido com Google Tradutor.

A mitologia do Pokemón

Já cá referimos anteriormente que existe uma mitologia por detrás da criação dos Pokémons. Falámos até do exemplo concreto do mito da Magikarp, que tem a sua origem na China, mas o que dizer das restantes criaturas da série? São agora já quase 900, e gabamos a paciência de quem conseguir dizer o nome de todas elas (ou sequer reconhecer as suas formas individuais), pelo que não nos é possível ir estudar a origem de todas elas. No entanto, podemos falar das clássicas, aquelas primeiras 151 criaturas que ainda são as mais conhecidas. Refira-se, portanto, alguma da mitologia por detrás dos Pokémons de primeira geração:

Charmander, Charmeleon, Charizard - baseados nos dragões ocidentais. Porém, a sua cauda reluzente, sempre em fogo, poderá relembrar-nos a Salamandra, uma criatura dos bestiários que era capaz de viver nesse elemento sem se magoar.

Clefairy, Clefable - naturalmente baseadas nas fadas das histórias. A segunda delas até tem asinhas!

Vulpix, Ninetales - trata-se da raposa das noves caudas do folclore japonês.

Oddish, Gloom, Vileplume - baseados na espécie de flores rafflesia arnoldii, que é das maiores do mundo e cheira bastante mal.

Meowth, Persian - têm algumas semelhanças com o Maneki-neko do Japão, um pequeno gato a dar a pata que até pode ser visto em algumas lojas em Portugal, e que supostamente dá sorte a quem o tiver.

Growlithe, Arcanine - potencialmente baseados nas criaturas mitológicas, um misto de cão e leão, que podem ser vistas à entrada de muitos templos orientais.

Ponyta, Rapidash - a segunda destas criaturas tem por base a figura do Unicórnio.

Slowpoke, Slowbro - a segunda poderá, também, basear-se na lenda japonesa de uma criatura chamada Sazae-oni, que é um caracol do mar que, tendo chegado aos 30 anos, ganha poderes místicos.

Farfetch’d - derivado de uma expressão japonesa, "um pato a aparecer com um alho francês", que significa algo de muito conveniente.

Grimer, Muk - o primeiro deles baseia-se na lenda de uma criatura japonesa conhecida como Doratabo, que é um espírito do dono de um campo de arroz que decide voltar ao mundo dos vivos, num misto de carne e de lama, para se vingar de todos aqueles que não têm cuidado do seu antigo campo de cultivo.

Drowzee, Hypno - o primeiro é baseado na lenda do Baku.

Lickitung - possivelmente baseado na lenda de Akaname, uma criatura que lambe a sujidade existente nas casas de banho. Não para as limpar, somente porque gosta do sabor!

Magikarp, Gyarados - já cá falado anteriormente.

Lapras - baseado no Monstro de Loch Ness, que dispensa grandes apresentações.

Como é fácil compreender por esta lista sucinta, existe mesmo uma mitologia por detrás dos Pokémons, na medida que os criadores destas criaturas ficcionais se basearem, em alguns casos, em criaturas mitológicas e lendárias de todo o mundo para criar os seus bonecos, dando um espírito renovado a ideias que em alguns casos já têm vários séculos. É uma ideia interessante, e que provavelmente terá contribuído para a popularidade de toda esta série de videojogos!

Fonte: https://www.mitologia.pt/a-mitologia-por-detras-dos-pokemons-357236

Religião Mari

A Religião Tradicional Mari é baseada na crença nas forças da natureza, que uma pessoa deve respeitar e respeitar. Antes da disseminação dos ensinamentos monoteístas, a Mari adorava muitos deuses conhecidos como Yumo, enquanto reconhecia a supremacia do Deus Supremo (Kugu Yumo). No século 19, a imagem do Deus Único Tÿҥ Osh Kugu Yumo (Grande Deus Luz) foi revivida.

A existência por muitos séculos e a ampla difusão da Religião Tradicional Mari é confirmada por fontes históricas e modernas. É mencionado de várias formas nas crônicas russas dos séculos 16 a 17. Sobre o culto aos ancestrais que existia entre os Mari, o cientista russo NP Rychkov escreveu em 1770: “Esta é a melhor de todas as reflexões: pois ser como seus ancestrais, para preservar sua moral imaculada, é recomendável também para outros povos. "

A Religião Tradicional Mari une os crentes que professaram a fé tradicional dos Mari desde os tempos antigos até os dias atuais.

Os seguidores da Religião Tradicional Mari realizam rituais religiosos, orações em massa, eventos beneficentes, culturais e educacionais. Eles educam e educam a geração mais jovem, publicam e distribuem literatura religiosa. Atualmente, existem quatro organizações religiosas regionais registradas.

As reuniões de oração e as orações em massa são realizadas de acordo com o calendário tradicional, sempre levando em consideração a posição da lua e do sol. As orações públicas geralmente são realizadas em bosques sagrados (kÿsoto). A oração é conduzida por onaeҥ, kart (kart kugyz).

A Religião Tradicional Mari contribui para o fortalecimento dos fundamentos morais da sociedade, a conquista da paz e harmonia inter-religiosas e inter-étnicas.

[http://www.mari-el.name/mtr.html]

O povo Mari, como muitos outros povos da Rússia, está procurando seu lugar no fluxo dos eventos históricos modernos, se esforçando para desenvolver sua identidade nacional, sua mentalidade, sua rica e antiga cultura. E esse desejo não deve ser avaliado como nazismo, chauvinismo, racismo, etc. Compreensão da própria história espiritual, uma atitude consciente em relação a eventos e valores do passado distante, um desejo de compreender as experiências, sentimentos, ideais do povo - tudo isso é uma manifestação da identidade nacional e da mentalidade da etnia.

A etnia Mari possui ricas tradições, costumes interessantes, que preservam o conhecimento de gerações sobre o mundo, sobre o dia a dia das pessoas, sobre suas atividades econômicas.

A cosmovisão pagã era parte integrante da visão de mundo do povo Mari, sua base espiritual.

Deve-se notar que as obras teológicas cristãs contêm uma declaração sobre a falta de espiritualidade entre os povos que habitavam os territórios russos antes da introdução do cristianismo. Esses tempos são chamados de "trevas", "pagãos", e o início da verdadeira vida espiritual dos povos está associado aos valores religiosos da fé cristã. É realmente? O tempo vai dizer.

A cosmovisão pagã Mari é um fenômeno espiritual interessante que deve ser estudado a fim de compreender as origens da existência da etnia Mari. Num país multinacional e multi-confessional, esta cultura espiritual assimilou-se a outras crenças e cultos pagãos de povos vizinhos, adaptando-os às suas próprias atitudes e vida quotidiana.

A cosmovisão pagã neste estágio deve ser usada como uma força espiritual unificadora para preservar a integridade e a singularidade da cultura da etnia Mari. O renascimento da visão de mundo dos ancestrais ajudará a ter uma ideia geral sobre a experiência espiritual do povo Mari, sobre seu potencial para o renascimento dos sistemas de valores tradicionais.

De acordo com a compreensão pagã do mundo, a estrutura do Universo consiste em três mundos: superior, claro (Yumo), terreno, humano e inferior, escuro (Yu). A luta dos mundos claro e escuro se reflete na existência terrena de uma pessoa. O homem busca restaurar a integridade do mundo, para se fundir magicamente com a natureza. Para isso, em parte, as orações acontecem nos bosques sagrados. Lá, a conexão dos mundos é possível, a comunicação com os Deuses e ancestrais, as forças das trevas retrocedem, sua energia negativa é perdida. O fogo sacrificial conecta simbolicamente uma pessoa com poderes superiores.

É importante que a cosmovisão pagã Mari contenha um forte princípio moral: os conceitos de "Bem e Mal", "Felicidade e Infelicidade", um sistema de ideais e valores, uma avaliação do caráter e ações de uma pessoa por meio de dois princípios opostos. Nisso se percebem certas atitudes não tanto em relação a explicar o mundo, mas em relação a um certo tipo de comportamento humano em sociedade.

A cosmovisão pagã Mari é pacífica e encoraja as pessoas a viver em paz com a natureza, outras pessoas e nações.

[http://www.mari-el.name/2008/03/28/marijjskoe_jazycheskoe_mirovozzrenie.html]

Traduzido com o Google Tradutor.

As mulheres de Tessália

Nos tempos da Antiguidade as Mulheres da Tessália, uma região da Grécia Antiga, eram conhecidas por serem grandes e famosas feiticeiras. O seu maior exemplo era o de Medeia (que nem era dessa região, mas finjamos que sim), aquela feiticeira malévola e vingativa, mas de um modo mais geral o que se dizia é que estas mulheres tinham poderosos poderes mágicos, sendo até capazes de retirar a própria Lua dos céus. Agora, essa estranha possibilidade é muito repetida, apesar de ser também muito raramente concretizada, até porque se torna difícil compreender o que elas fariam com esse astro, após tê-lo deslocado do seu local habitual nos céus...

Porém, um escólio de tempos bizantinos revela dois factos muito curiosos em relação a estas Mulheres da Tessália. Elas possuíam toda uma infinidade de poderes mágicos, sim, mas para poderem tomar proveito deles tinham frequentemente de dar algo seu, algo que lhes fosse muito precioso, em troca, sendo referido que frequentemente perdiam "os pés e os olhos", talvez por esses elementos poderem ser considerados como alguns dos mais importantes do corpo humano - conseguem imaginar as vossas vidas sem esses órgãos no vosso corpo? É um pouco difícil, não é...?

Porém, o mesmo escólio também acrescenta algo a toda a esta história, um elemento muito curioso. Não nos é dito que alguém o tenha feito, nem sequer é fornecido o nome de alguma figura mitológica ou mais real associada a um potencial episódio, mas é dito que quando as Mulheres da Tessália retiravam a Lua do céu, muitas vezes escondiam-na debaixo das suas próprias camas, utilizando-a para si mesmas e para o que bem lhes apetecesse, como se de um redondo e estranho espelho se tratasse.

Não sabemos, admita-se com toda a sinceridade do mundo, que fontes literárias poderá ter consultado quem nos deixou essa informação na margem de um manuscrito, mas pelo menos ela contribui para que possamos compreender um pouco melhor aquela que é uma referência comum em diversas obras da Antiguidade, mas que a uma primeira vista nos poderia parecer demasiado misteriosa para ser descortinada nos nossos dias...

Fonte: https://www.mitologia.pt/a-lenda-das-mulheres-da-tessalia-420503