Além da falta de diversidade racial ou cultural em comunidades explicitamente poliamorosas, noto que as pessoas poli se envolvem desproporcionalmente em certas práticas culturais, incluindo o neopaganismo. Na verdade, o popular slogan “Poliamoroso, Pagão e Orgulhoso” pode ser encontrado em camisetas, xícaras de café e adesivos de para-choque. Uma breve descrição da demografia pagã nos EUA demonstrará que isto não é uma mera observação subjectiva, mas algo relacionado com questões estruturais entre os polis. Falando como um nativo americano, a participação notável no paganismo entre os polis é algo que considero um pouco desagradável. Explicarei o porquê em breve.
Os movimentos pagãos contemporâneos são rearticulações do novo e do velho. Influenciados por práticas pagãs de uma era pré-moderna no que é hoje a Europa, e conforme compreendidos através do folclore e de fontes antropológicas, acrescentam interpretações e inovações modernas. Ao contrário das religiões de Deus único que dominam os EUA e que tendem a manter os humanos acima das espécies inferiores, o paganismo apresenta crenças em múltiplas divindades (politeísmo) e pensamento animista em que os não-humanos, incluindo aqueles que normalmente não são considerados vivos, têm uma força espiritual.
O paganismo nos EUA data do final da década de 1960 e tem laços históricos com a ascensão do poliamor. Múltiplas fontes acadêmicas e de autoajuda sobre poliamor observam a sobreposição entre comunidades poli e pagãs. Nas várias listas poli e páginas do Facebook da minha cidade, muitas vezes vejo postagens cruzadas de eventos pagãos e outros eventos da Nova Era.
Já vi escrito que as pessoas poli são mais propensas a se identificarem como pagãs porque ambas as comunidades são habitadas por pessoas de mentalidade liberal semelhante. Justo. Mas o que atrai certas pessoas de mentalidade liberal ao paganismo e outras não? Existem talvez algumas diferenças raciais? Na verdade, parece haver. Uma rápida pesquisa no Google Scholar não resultou em fontes acadêmicas sobre as intersecções do paganismo contemporâneo e da raça. No entanto, uma visita à página da Wikipédia sobre “Paganismo Moderno ” rendeu números que estão de acordo com o que tenho visto no meu mundo poli.
Nunca conheci um único indígena em nenhuma dessas comunidades que se identificasse publicamente como “pagão”. NUNCA. Por outro lado, conheço vários indígenas norte-americanos que se identificam explicitamente como poli, ou o fizeram em algum momento de suas vidas. Nunca diga nunca. Pode haver algumas pessoas de comunidades tribais que se identificam como pagãs.
Além de reivindicações exageradas de autoidentificação dos nativos americanos por parte de uma minoria não insignificante de pagãos brancos, estou desconfiado do paganismo na minha policomunidade por razões que têm a ver com os meus compromissos com os direitos dos nativos americanos à liberdade religiosa. Estes incluem o direito de que as nossas práticas cerimoniais não sejam apropriadas para beneficiar pessoas fora das comunidades tribais.
Aqueles que não estão socialmente familiarizados com as comunidades nativas americanas dos EUA poderão ver uma aliança fácil entre o neopaganismo, outras práticas da Nova Era e várias práticas cerimoniais tribais. No entanto, os valores fundamentais do neopaganismo são notavelmente diferentes daqueles que informam as práticas cerimoniais dos nativos americanos. Os povos nativos poderiam, em teoria, apoiar os não-nativos que buscam caminhos espirituais mais satisfatórios do que as formas individualistas, hierárquicas, doutrinárias rígidas e humanas excepcionalistas das principais religiões. Mas, ao mesmo tempo, a maioria dos povos nativos com quem trabalho e convivo, provenientes dos EUA e do Canadá, estão cansados de incursões nos nossos mundos culturais quando não foram convidados nem tiveram, portanto, a oportunidade de aprender o decoro ou o protocolo adequados.
As pessoas que escolhem – e sim, é uma escolha – apropriar-se de certas práticas tribais, por exemplo, a tenda do suor ou a busca da visão, devem saber que o fazem com a nossa desaprovação. Na verdade, tais acções revelam quão pouco deixaram para trás os valores fundamentais individualistas, universalizantes e centrados no ser humano das principais religiões e culturas que rejeitam, ou seja, muitas formas de Cristianismo.
As práticas tribais não estão simplesmente disponíveis como recursos para quem busca realização espiritual. Ao contrário do Cristianismo, as nossas tradições geralmente não são de proselitismo e os indivíduos não podem simplesmente fazer escolhas sobre o seu caminho espiritual. Fazemos isso em comunidade.
Obviamente, há boas razões para me preocupar com a possibilidade de não ser capaz de construir uma comunidade no mundo poli se minhas escolhas envolverem um número desproporcional de pagãos. Acho essas práticas culturalmente desagradáveis. Mas não só o paganismo não fala comigo, como me sinto em guarda contra ele e outras formas de culto da Nova Era que se baseiam de forma superficial e muitas vezes corruptora nas tradições dos povos indígenas e de outros povos de todo o mundo. Alguns líderes da Nova Era também fizeram reivindicações individuais infundadas sobre a identidade dos nativos americanos, para consternação dos próprios povos nativos. Esse empréstimo é eticamente problemático, pois ajuda a ampliar as percepções errôneas sobre as cerimônias, conhecimentos e definições de pertencimento à comunidade dos nativos americanos e de outros indígenas. Encoraja ainda mais apropriação e reivindicações selvagens.
Para mim, existem problemas no poliamor que vão além das principais queixas descritas na literatura de autoajuda poli – superação da repressão sexual, ciúme, comunicação aberta, gerenciamento de tempo e “assumir” a família, amigos e colegas. Gerenciamento de tempo – essa reclamação realmente me faz revirar os olhos.
No entanto, apesar do meu sarcasmo, o poliamor fornece uma estrutura ética e prática para viver e amar, de uma forma que pode ajudar a desfazer os danos causados a pessoas de todas as origens por conceitos eurocêntricos, judaico-cristãos, heteronormativos e económica, ambiental e emocionalmente insustentáveis. da família nuclear. A monogamia compulsória ancora essas formas familiares e muitas vezes envolve noções de propriedade e controle dos corpos e desejos dos outros.
É claro que, ao exaltar as virtudes do poli, não posso enfatizar o suficiente que a maioria das pessoas não tem a minha autonomia financeira, apoio moral ou recursos analíticos para fazer uma escolha pelo amor e pelo sexo plural. Mas também espero que, se mais de nós fizermos isso, talvez outros no futuro encontrem uma aceitação mais fácil. E à medida que diversas pessoas encontram uma forma de viver desta forma, se é que realmente o querem, eventualmente um mundo poli não parecerá tão homogéneo. Talvez alguns de nós aqui e ali neste vasto país já estejamos articulando diferentes constelações de práticas, diferentes formas de nomear esta vida informadas por diferentes histórias e sensibilidades. Espero que um dia não tenhamos de confiar tanto numa linguagem e num quadro conceptual circunscritos por um conjunto tão diversificado de pessoas.
Fonte, citado parcialmente: http://www.criticalpolyamorist.com/homeblog/category/paganism-polyamory
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