O falecido pagão romano, Symmachus, disse que havia mais de um caminho para a verdade.
O politeísmo greco-romano como tal não tinha teologia concreta ou código moral amarrado aos seus rituais estabelecidos. Isso deixou as pessoas consideravelmente livres para interpretar a realidade de um mundo cheio de deuses.
Para a maioria das pessoas, os deuses eram seres individuais e sobrenaturais que influenciavam o universo e, portanto, estavam em posição de conceder bênçãos e calamidades à humanidade. Seja como indivíduos ou – muito mais frequentemente – como comunidades de adoradores, eles rogavam a esses seres sobrenaturais uma ampla variedade de favores, principalmente práticos. Vitória militar, boas colheitas, boa saúde e cura de pragas, prosperidade e bem-estar, viagens seguras, conhecimento do futuro, etc. – essas eram as preocupações do homem antigo.
O que esses deuses exigiram em troca de seus serviços? Não muito. Pureza ritual; um templo ou santuário; e um festival a cada mês, ano ou vários anos, geralmente envolvendo um sacrifício e em algumas ocasiões competições de habilidade. Algumas divindades como Zeus, Apolo ou Atena também podem geralmente promover uma ordem social estável, mas não chegam a impor um código moral detalhado a seus adeptos. Em suma, as pessoas honravam os deuses por meio de rituais e, em troca, pensava-se que os deuses conferiam favores, ou pelo menos se abstinham de distribuir sua ira.
Aqueles que desejavam uma religião mais pessoal tinham que encontrá-la fora das restrições desse contrato comunal direto com os deuses. As evidências sugerem que muitas pessoas precisavam ou queriam uma religião mais pessoal, infundindo assim divindades que ofereciam isso com uma quantidade não pequena de popularidade. Dionísio, Kore, Ísis, Cibele e Mitra eram divindades que ofereciam uma vida após a morte melhor ou uma transformação espiritual – ou, em alguns casos, ambas. Os adeptos tinham que ser iniciados nos ritos secretos e entendimentos da divindade, e seguir qualquer código ético proscrito e ontologia oferecido pelo culto. Em relação aos cultos comunais, essas divindades salvadoras ofereciam muito, mas exigiam muito.
Pode-se pertencer aos cultos comunitários tradicionais e a esses grupos de mistérios privados. Na verdade, muitos o fizeram. Os deuses misteriosos eram exigentes, mas não a ponto de obrigar um indivíduo a romper todos os laços com a família e a comunidade. A maioria dos indivíduos não gostaria de abandonar totalmente sua comunidade e suas divindades padroeiras escolhidas. E mesmo que eles abrigassem clandestinamente tal desejo, agir abertamente ao fazê-lo teria causado a ira de seus concidadãos e funcionários cívicos.
Depois, havia os filósofos e outros intelectuais associados, que interpretavam a religião greco-romana à luz da filosofia helênica ou da teurgia greco-egípcia. Para eles, a religião tinha uma teologia definida, geralmente de natureza panteísta e muitas vezes envolvendo várias camadas da realidade. Em geral, as divindades eram menos seres sobrenaturais individuais por direito próprio e mais metáforas para as correntes do cosmos. O próprio cosmos era a realidade e, em alguns casos, um labirinto a ser percorrido por aqueles que possuíam a sabedoria correta ou técnicas mágicas. Essa filosofia do educado também geralmente imbuía um código moral definido em seus praticantes, que pode ser descrito amplamente como humanista em preocupação e racional em temperamento.
A religião dos filósofos, enquanto nível válido de religião greco-romana, recebe uma atenção desproporcional ao número de pessoas que realmente a praticavam. Como as pessoas comuns não deixaram livros para a posteridade, os estudiosos não têm escolha a não ser se concentrar em textos primários escritos por homens de elite. Também há o fato de que esses escritos intelectuais forneceram o terreno no qual o cristianismo se desenvolveu. Mas deve-se notar que o camponês médio ou morador urbano de classe baixa em terras de língua grega e latina provavelmente não tinha a capacidade ou inclinação para seguir esses conceitos eruditos de religião.
Minha própria prática incorpora a primeira e a segunda vertente. Dentro da privacidade de minha própria casa, e diante do santuário do meu quarto, faço oferendas simples a deuses como Hermes, pedindo coisas mundanas como sorte e prosperidade, e segurança em minhas viagens. Mas também honro Ísis como uma divindade salvadora, que envolve não apenas oferendas diárias, mas a internalização de uma certa ontologia.
Não tenho escrúpulos com aqueles que mantêm uma visão filosófica ou teúrgica dos deuses. Mas invariavelmente em listas pagãs eu encontro aqueles que sugerem que todos nós – não apenas esses indivíduos – devemos olhar para os deuses e nossos relacionamentos com eles através desse filtro. Devo dizer que não estou interessado e que, além disso, não acho essas coisas necessárias.
https://neosalexandria.org/syncretism/different-gods-different-paths/
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