Bosques sagrados de Mari

A cultura de qualquer etnia está intimamente ligada aos processos de regulação das relações humanas com o meio ambiente. Como um ser biológico, uma pessoa é naturalmente dependente da natureza, das condições climáticas e do habitat. Nesse sentido, está se desenvolvendo uma espécie de cultura étnica, que é claramente visível nas características do tipo de assentamentos, moradias, roupas, alimentos e atividade econômica. A natureza circundante deixa suas marcas no caráter, na psique e no comportamento das pessoas.

A pessoa, por outro lado, atua como uma pessoa criativa, capaz de influenciar o mundo ao seu redor, adaptando-o de acordo com suas necessidades, interesses e atitudes de valores estabelecidos. Ao transformar, cultivar a natureza, ele estabelece as bases para seu desenvolvimento cultural, autodesenvolvimento, a formação de princípios pessoais em si mesmo. Tudo isso permitiu que os pesquisadores culturais considerassem a cultura como a natureza transformada pelo homem, incluindo a natureza do próprio homem.

Cada nação, de acordo com as tradições históricas e culturais vigentes, as peculiaridades da mentalidade, à sua maneira adapta o habitat, conferindo-lhe características distintas. Peculiaridades no desenho da paisagem cultural entre os Mari nos séculos XIX e XX. manifestaram-se, por exemplo, na baixa capacidade e pequena população dos assentamentos, no paisagismo dos assentamentos (eles, via de regra, são enterrados na vegetação), na presença de muitas nascentes, um lago, um moinho de água, etc. próximo ao povoado. Os especialistas podiam facilmente distinguir entre as aldeias Mari, Russas ou Tártaras pelas características dos edifícios no pátio, a extensão de seu desenvolvimento, a aparência das ruas, pela presença de edifícios e estruturas religiosas, a orientação das aldeias em relação ao sol, etc.

Uma das características que distinguem o território dos Mari é a presença de monumentos históricos, culturais e paisagísticos únicos - bosques sagrados, situados junto à aldeia em locais elevados no meio de campos em forma de ilha verde. Freqüentemente, esses pomares alcançavam até 0,3 a 0,5 hectares e, às vezes, podiam ocupar uma área de até um hectare.

No passado, os bosques de Mari eram cercados por uma linha reta e tinham três entradas: no lado leste para a introdução de animais de sacrifício, no lado sul para trazer água de nascente e no lado oeste para a entrada de todos os participantes do oração. No centro do arvoredo existiam árvores veneradas, junto às quais foram erguidos uma espécie de altares (degrau), feitos de estacas cobertas com patas de pinheiro (degrau), e acendeu-se uma fogueira.

Os bosques sagrados nas mentes dos fiéis Mari agiam como intermediários para as pessoas em comunicação com as divindades e com o Deus "Osh Poro Kugu Yumo" (o bom grande Deus brilhante), simbolizava a aspiração do povo ao mundo de cima. Elevando-se sobre campos extensos, prados, rios que correm serpentes, aldeias próximas, eles deram integridade a toda a vizinhança, agiram como um recipiente do sagrado, a personificação do centro do universo e da harmonia terrena. Esses venerados bosques, de acordo com a Mari, desempenharam um papel importante como um elo entre os mundos terrestre e celestial.

Os Mari consideravam o bosque sagrado como um habitat temporário para os deuses, como um território sagrado dentro do qual o contato humano com Deus é possível.

Vários grupos de bosques sagrados foram distinguidos. Dependendo do número de participantes na oração, grupos familiares, tribais, patronímicos, de toda a aldeia, relacionados com as aldeias "tishte", seculares e todos-Mari foram distinguidos. Dependendo do objeto de adoração, bosques dedicados a um Deus separado (divindade ou espírito) e santuários, nos quais os sacrifícios eram realizados simultaneamente a muitos deuses e espíritos superiores (celestiais), eram distinguidos.

Árvores onapu especialmente selecionadas (a árvore do senhor ou o lugar onde o senhor se senta), perto das quais as orações eram realizadas com sacrifícios de animais domésticos e pássaros, agiam como intermediárias na comunicação das pessoas com os deuses nos bosques sagrados.

Nos santuários, destinados à realização de orações a várias divindades e espíritos, em homenagem a cada divindade, era escolhida a sua própria árvore "onapu" (tília, bétula ou carvalho). Aqui, principalmente sacrifícios coletivos eram feitos em nome dos crentes de várias aldeias, distritos, ou mesmo de todo o povo Mari. Em tais orações, o Onapu em homenagem ao deus principal "Poro Osh Kugu Yumo" foi colocado no centro do bosque em primeiro plano. A poucos metros dela, no lado norte, ligeiramente afastados do fogo sagrado, os participantes do sacrifício foram colocados em semicírculo. Os adoradores se voltaram para Deus de joelhos, voltados para o sudeste. Ao norte desta árvore, em ambos os lados dela “como duas asas de um pássaro voando” estavam árvores sagradas dedicadas a divindades que personificam, complementam e revelam a essência de Kugu Yumo. Mais ao norte mais perto da entrada oeste do bosque (“na cauda de um pássaro voador”) havia uma árvore dedicada à divindade “Kuryk kugyza” (velho da montanha), que foi apresentado como o ancestral divinizado do povo Mari . A localização de todos os participantes da oração personificava um enorme pássaro voando na direção sudeste, tendo uma cabeça, duas asas e uma cauda.

Em locais de veneração coletiva de uma divindade ou espírito, cada família ou cada grupo relacionado à família para sacrifícios familiares escolhia sua árvore venerada (onapu), que estava localizada a uma distância das rédeas estendidas da árvore principal, personificando a divindade reverenciada, próxima quais orações públicas eram realizadas periodicamente.

No território do Território Mari, a maioria dos bosques sagrados preservados estão localizados nas regiões nordeste e centro da república. Poucos santuários antigos Mari preservados nas regiões de Goronomariyskiy, Kilemarskiy e Volzhskiy. Fora da república, bosques sagrados são encontrados nos distritos de Urzhum, Yaransky, Pizhansky dos distritos Kirov, Tonshaevsky, Sharangsky das regiões de Gorky, bem como perto das aldeias Mari de Tataria, Udmurtia, Bashkortostan, Perm e regiões de Sverdlovsk. Uma parte significativa dos bosques sagrados localizados fora de Mari El atualmente não é usada para fins de culto, mas a população Mari os reverencia, protege e acredita que esses bosques têm poderes sobrenaturais.

O lugar mais venerado de Vyatka Mari é o santuário de Chembulatova Gora, localizado perto da aldeia de Chembulatovo, no distrito soviético da região de Kirov. De acordo com A. Spitsyn, um pesquisador de Vyatka, a oração a Chembulat era realizada em tal lugar, que, por assim dizer, pela própria natureza, era designado para o templo. Na margem alta do rio Nemda, uma pedra de 11 metros de altura e 36 metros de espessura se ergueu, parecendo um homem à distância. Segundo a lenda, um príncipe Mari, um líder militar e chefe da cidade fortificada de Chembulat - um herói (a palavra "Chembulat" consiste em duas partes: "jum" - marido e "bulat" - aço, isto é, "A homem duro como aço ”). O Mari acreditava que Chembulat durante sua vida possuía não apenas grande força, destreza, velocidade, mas também a habilidade de encontrar as palavras certas capazes de apaziguar as divindades. Acreditava-se que com sua vida justa, mesmo durante sua vida, ele ganhou o reconhecimento dos deuses e recebeu a oportunidade de contemplá-los e se comunicar com eles. O Chembulat supostamente tinha a capacidade de fazer milagres, tinha esquis automotores.

Antes de morrer, o protetor do povo, como diz a lenda, vai às montanhas e deixa de se comunicar com as pessoas. Na véspera de sua morte, o herói se prendeu em uma das masmorras, levando consigo um exército incontável, servos e animais domésticos. Porém, tendo se mudado para outro mundo, ele não perdeu o contato com o povo: em tempos difíceis ele montou em seu cavalo e afugentou os inimigos.

A crença na ajuda sobrenatural do patrono do povo foi formada nos séculos X-XIV. Encontramos a primeira menção escrita do santuário de Chembulat na descrição de A. Olearius (século 17). Em 1830, a fim de estabelecer rapidamente o cristianismo em Chembulatov, a pedra foi explodida. No entanto, o povo preservou a memória de seu patrono. As orações em homenagem a “Kuryk kugyza” (como o ancião Mari às vezes é chamado) continuaram até o final do século XX. Os crentes ortodoxos o veneravam como “Ivan, o Guerreiro”. Não muito longe do santuário, foi construída uma capela, popularmente conhecida como "Spit Gora".

No final do século XX. ativistas da organização pública "Mariy Ushem" reviveram o culto ao santuário. Desde 1993, orações coletivas têm sido realizadas regularmente aqui com a participação da Mari não só da RME, da região de Kirov, mas também das regiões vizinhas da Rússia. Infelizmente, o monumento está localizado perto de uma pedreira ativa, onde operações de detonação são realizadas periodicamente, o que pode levar à destruição de um valioso monumento histórico.

Outro antigo santuário Mari diretamente relacionado à história do povo é o túmulo de Santo Akpatyr, localizado não muito longe do cemitério Bolche-Kityakovsky. Os materiais históricos mostram que o culto de Akpatyr tomou forma no final dos séculos XVI-XVII. O protótipo histórico do herói foi o pregador muçulmano Ish-Muhamed, filho de Tugk-Muhamed, um homem justo que por 36 anos ensinou aos Mari e aos tártaros os fundamentos do Islã e a leitura do Alcorão. Ele se tornou famoso entre as pessoas como um curador habilidoso. As lendas de Mari de Akpatyr são chamadas de filho adotivo deste pregador, que se distinguiu por sua força heróica, destreza, capacidade de estabelecer boas relações com os povos vizinhos. Após sua morte, uma bétula foi plantada no túmulo do herói nacional. Uma placa comemorativa foi erguida perto desta árvore em 1998.

A memória do povo contém valiosas informações históricas sobre cada um dos bosques sagrados preservados. O povo acreditava neles, os respeitava sagradamente e os protegia de qualquer tentativa de assassinato. Os bosques sagrados são a personificação visível da autoconsciência histórica do povo, seus ideais de uma vida feliz, valores transmitidos e legados por seus ancestrais. Os venerados bosques são, portanto, um monumento vivo, um elo entre a geração atual e ancestrais distantes.

Os bosques sagrados de Mari não são apenas históricos, mas também monumentos culturais e paisagísticos. Eles testemunham a cultura original do povo, sua atitude respeitosa e cuidadosa com a natureza, refletem as idéias populares sobre a estrutura do universo, a relação da cultura humana com a noosfera, o espaço.

Os bosques sagrados também podem ser vistos como um laboratório natural que monitora de forma independente a influência do fator humano na natureza. Ao analisar a composição do solo desses locais de culto, é possível estudar em detalhes as mudanças ocorridas na cultura do uso da terra. Pela condição das árvores, pode-se facilmente descobrir os fatores que influenciam as doenças das florestas naturais.

Hoje, muitos bosques não são vigiados. Eles, como gente, todo o povo Mari, exigem atenção e cuidado. Onde os bosques adoecem, sofrem com o uso bárbaro da natureza, a cultura Mari, língua nativa do povo, também desaparece, o povo perde sua identidade histórica e nacional. Nos mesmos lugares onde os bosques sagrados são guardados, os devidos cuidados são tomados depois, - a cultura nacional é preservada lá, as pessoas acreditam em si mesmas, no seu futuro, participam ativamente do trabalho criativo.

[http://www.mari-el.name/382-svjashhennye-roshhi-mari.html]

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