Antecedentes e nome
O que agora é conhecido como planeta Vênus é há muito um objeto de fascínio para culturas em todo o mundo. É o segundo objeto mais brilhante no céu noturno, e segue um ciclo sinódico pelo qual parece desaparecer por vários dias devido à sua proximidade com o Sol , então reaparece no lado oposto do Sol e no outro horizonte. Dependendo do ponto em seu ciclo, Vênus pode aparecer antes do nascer do sol pela manhã ou após o pôr do sol à noite, mas nunca parece atingir o ápice do céu. Portanto, muitas culturas o reconheceram com dois nomes, mesmo que seus astrônomos percebessem que era realmente um objeto.
No inglês antigo , o planeta era conhecido como morgensteorra (estrela da manhã) e æfensteorra (estrela da tarde). Não foi até o século 13 EC que o nome "Vênus" foi adotado para o planeta (em latim clássico, embora a estrela da manhã fosse considerada sagrada para a deusa Vênus, era chamada de Lúcifer).
Em chinês, o planeta é chamado Jīn-xīng (金星), o planeta dourado do elemento metal . É conhecido como "Kejora" em indonésio e malaio . As culturas modernas chinesas , japonesas e coreanas referem-se ao planeta literalmente como a "estrela do metal" (金星), com base nos cinco elementos.
Antigo Oriente Próximo
Mesopotâmia
Como os movimentos de Vênus parecem ser descontínuos (ele desaparece devido à sua proximidade com o Sol , por muitos dias de cada vez, e então reaparece no outro horizonte), algumas culturas não reconheciam Vênus como uma entidade única; em vez disso, eles presumiram que fossem duas estrelas separadas em cada horizonte: a estrela da manhã e a estrela da tarde. No entanto, um selo cilíndrico do período Jemdet Nasr indica que os antigos sumérios já sabiam que as estrelas da manhã e da tarde eram o mesmo objeto celestial. Os sumérios associavam o planeta à deusa Inanna , que era conhecida como Ishtar pelos últimos acadianos e babilônios. Ela tinha um papel duplo como deusa do amor e da guerra, representando assim uma divindade que presidia o nascimento e a morte.
Os movimentos descontínuos de Vênus estão relacionados tanto à mitologia de Inanna quanto à sua natureza dual. As ações de Inanna em vários de seus mitos, incluindo Inanna e Shukaletuda e Inanna's Descent into the Underworld, parecem ser paralelas ao movimento do planeta Vênus à medida que ele progride em seu ciclo sinódico. Por exemplo, em Descent to the Underworld de Inanna, Inanna é capaz de descer ao submundo, onde ela é morta, e então ressuscita três dias depois para retornar aos céus. Uma interpretação desse mito por Clyde Hostetter afirma que é uma alegoria para os movimentos do planeta Vênus, começando com o equinócio da primavera.e concluindo com uma chuva de meteoros perto do final de um período sinódico de Vênus. O desaparecimento de Inanna em três dias se refere ao desaparecimento planetário de Vênus em três dias entre seu aparecimento como estrela da manhã e da tarde. Um hino introdutório a este mito descreve Inanna deixando os céus e indo para Kur , o que poderia ser considerado as montanhas, reproduzindo a ascensão e o pôr de Inanna no oeste. No mito Inanna e Shukaletuda , Shukaletuda é descrito como esquadrinhando os céus em busca de Inanna, possivelmente pesquisando os horizontes leste e oeste. No mesmo mito, ao procurar seu atacante, a própria Inanna faz vários movimentos que correspondem aos movimentos de Vênus no céu. O símbolo mais comum de Inanna-Ishtar era a estrela de oito pontas . A estrela de oito pontas parece ter originalmente tido uma associação geral com os céus, mas, no Antigo Período Babilônico ( c. 1830 - c. 1531 aC), passou a ser especificamente associada ao planeta Vênus , com o qual Ishtar foi identificado.
No período da Antiga Babilônia, o planeta Vênus era conhecido como Ninsi'anna e, mais tarde, como Dilbat . "Ninsi'anna" se traduz como "senhora divina, iluminação do céu", que se refere a Vênus como a "estrela" visível mais brilhante. As grafias anteriores do nome foram escritas com o sinal cuneiforme si4 (= SU, que significa "ser vermelho"), e o significado original pode ter sido "senhora divina da vermelhidão do céu", em referência à cor da manhã e céu noturno. Vênus é descrito em textos cuneiformes da Babilônia , como a tabuinha de Vênus de Ammisaduqa , que relata observações que possivelmente datam de 1600 aC. A tabuinha de Vênus de Ammisaduqa mostra que os babilônios entendiam que as estrelas da manhã e da tarde eram um único objeto, referido na tabuinha como a "brilhante rainha do céu" ou "brilhante Rainha do Céu ", e poderia apoiar essa visão com observações detalhadas.
Mitologia cananéia
Na antiga religião cananéia , a estrela da manhã é personificada como o deus Attar , uma variante masculina do nome da deusa babilônica Ishtar. No mito, Attar tentou ocupar o trono de Ba'al e, descobrindo que era incapaz de fazê-lo, desceu e governou o submundo . O mito original pode ter sido sobre um deus menor, Helel , tentando destronar o deus cananeu El , que se acreditava viver em uma montanha ao norte. Hermann GunkelA reconstrução do mito por parte de um poderoso guerreiro chamado Hêlal, cuja ambição era ascender mais alto do que todas as outras divindades estelares, mas que teve que descer às profundezas. Assim, ele retratou como uma batalha o processo pelo qual a brilhante estrela da manhã falha em alcançar o ponto mais alto no céu antes de ser apagada pelo sol nascente.
Semelhanças foram observadas com a história da descida de Inanna ao submundo, Ishtar e Inanna sendo associados ao planeta Vênus . Uma conexão foi vista também com o mito babilônico de Etana . A Enciclopédia Judaica comenta:
"O brilho da estrela da manhã, que eclipsa todas as outras estrelas, mas não é vista durante a noite, pode facilmente ter dado origem a um mito como foi dito sobre Ethana e Zu : ele foi levado por seu orgulho a lutar pelo mais alto assento entre os deuses-estrelas na montanha norte dos deuses ... mas foi derrubado pelo governante supremo do Olimpo da Babilônia".
No livro de Isaías , no idioma hebraico , capítulo 14, o Rei da Babilônia é condenado usando imagens derivadas do mito cananeu, e é chamado הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Helel ben Shachar , hebraico para "aquele que brilha, filho da manhã"). O título " Helel ben Shahar " pode se referir ao planeta Vênus como a estrela da manhã. A palavra hebraica transliterada como Hêlêl ou Heylel (pron. Como Hay-LALE ), [40]ocorre apenas uma vez na Bíblia Hebraica . A Septuaginta traduz הֵילֵל em grego como Ἑωσφόρος ( heōsphoros ), "portador da aurora", o nome grego antigo para a estrela da manhã. De acordo com a Concordância de Strong baseada na Bíblia King James , a palavra hebraica original significa "aquele que brilha, portador de luz", e a tradução dada no texto do King James é o nome latino para o planeta Vênus, "Lúcifer". No entanto, a tradução de הֵילֵל com o nome "Lúcifer" foi abandonada nas traduções modernas para o inglês de Isaías 14:12. Em uma tradução moderna do hebraico original, a passagem em que ocorre o nome Helel ben Shahar começa com a declaração: "No dia em que o Senhor lhe der alívio de seu sofrimento e turbulência e do árduo trabalho que lhe foi imposto, você assumirá até este escárnio contra o rei da Babilônia: Como acabou o opressor! Como acabou sua fúria!". Depois de descrever a morte do rei, a provocação continua:
"Como caíste do céu, estrela da manhã , filha da alva! Foste lançado à terra, tu que outrora abateste as nações! Disseste no teu coração: 'Subirei aos céus; meu trono acima das estrelas de Deus; sentarei entronizado no monte da assembléia, nas alturas extremas do monte Zafon . Subirei acima do cume das nuvens; farei-me semelhante ao Altíssimo. ' Mas você é trazido para o reino dos mortos, para as profundezas da cova. Aqueles que te vêem olham para você, eles refletem sobre o seu destino: 'É este o homem que abalou a terra e fez tremer os reinos, o homem que fez o mundo um deserto, que destruiu suas cidades e não permitiu que seus cativos voltassem para casa?'".
Esta passagem foi a origem da crença posterior de que Satanás era um anjo caído, que também poderia ser referido como "Lúcifer". No entanto, originalmente se referia ao surgimento e desaparecimento da estrela da manhã como uma alegoria da queda de um rei outrora orgulhoso. Esta compreensão alegórica de Isaías parece ser a interpretação mais aceita no Novo Testamento , bem como entre os primeiros cristãos , como Orígenes , Eusébio , Tertuliano e Gregório, o Grande. O motivo do anjo caído pode, portanto, ser considerado uma "remitologização" cristã de Isaías 14, retornando sua imagem alegórica da arrogância de um governante histórico às raízes originais do mito cananeu de um deus menor tentando e falhando em reivindicar o trono dos céus , que é então lançado ao submundo.
Egito
Os antigos egípcios acreditavam que Vênus era dois corpos separados e conheciam a estrela da manhã como Tioumoutiri e a estrela da noite como Ouaiti .
Vietnã
No folclore vietnamita, o planeta era considerado como dois corpos separados: a estrela da manhã (sao Mai) e a estrela da tarde ( sao Hôm ). Devido à posição desses corpos supostamente distintos no céu, eles caíram na poesia popular como uma metáfora para a separação, especialmente entre amantes.
Quando estava na direção oposta da Lua , o planeta também era conhecido como sao Vượt (a estrela que passa / escalada, também soletrada como sao Vược devido às diferentes interpretações do Quốc ngữ de um caractere Nôm ). Tal oposição, muito parecida com aquela entre a estrela da manhã e a estrela da tarde, também foi comparada na poesia popular à separação de amantes malfadados.
Hinduísmo
Na Índia, Shukra Graha ("o planeta Shukra"), que leva o nome de um poderoso santo Shukra. Shukra que é usado na astrologia védica indiana significa "claro, puro" ou "brilho, clareza" em sânscrito . É um dos nove Navagraha que afeta a riqueza, o prazer e a reprodução; era o filho de Bhrgu , preceptor dos Daityas e guru dos Asuras. A palavra Shukra também está associada ao sêmen, ou geração.
Pérsia
Na mitologia iraniana, especialmente na mitologia persa , o planeta geralmente corresponde à deusa Anahita . Em algumas partes da literatura pahlavi , as divindades Aredvi Sura e Anahita são consideradas entidades separadas, a primeira como uma personificação do rio mítico e a última como uma deusa da fertilidade, que está associada ao planeta Vênus. Como a deusa Aredvi Sura Anahita - e simplesmente chamada de Anahita também - ambas as divindades são unificadas em outras descrições, por exemplo, no Grande Bundahishn , e são representadas pelo planeta. No texto Avestan Mehr Yasht (Yasht 10) há um possível link inicial para Mithra . O nome persa do planeta hoje é "Nahid", que deriva de Anahita e mais tarde na história do idioma Pahlavi Anahid .
Islão
Nas tradições islâmicas, a estrela da manhã é chamada de Zohra ou Zohrah e comumente relacionada a uma "bela mulher". De acordo com o mito, do qual um eco é encontrado em uma peça do poeta inglês do século 17 William Percy, dois anjos, Harut e Marut , desceu à terra e foi seduzido pela beleza de Zohra a cometer shirk, assassinato, adultério e beber vinho. Em seu estado de embriaguez, Zohra extraiu desses anjos as palavras secretas para ascender ao céu. Quando ela falou as palavras secretas, ela se elevou ao primeiro céu, mas foi aprisionada lá (isto é, transformada no planeta Vênus). Isso é da história judaica.
Grécia e Roma Antigas
Os antigos gregos chamavam a estrela da manhã de Φωσφόρος, Fósforo, a "Portadora da Luz". Outro nome grego para a estrela da manhã era Heosphoros (grego Ἑωσφόρος Heōsphoros), que significa "Dawn-Bringer" [nota: portador do alvorecer]. Eles chamaram a estrela da tarde, que por muito tempo foi considerada um objeto celestial separado, Hesperos (Ἓσπερος, a "estrela da noite"). Na época helenística, os gregos antigos os identificaram como um único planeta, embora o uso tradicional de dois nomes para seu aparecimento pela manhã e à noite continuasse mesmo no período romano.
O mito grego de Phaethon, cujo nome significa "O Iluminado", também foi visto como semelhante aos de outros deuses que descem ciclicamente dos céus, como Inanna e Attar.
Na mitologia clássica, Lúcifer ("portador da luz" em latim) era o nome do planeta Vênus como a estrela da manhã (como a estrela da tarde era chamada de Vesper), e muitas vezes era personificado como uma figura masculina carregando uma tocha. Lúcifer era considerado "o lendário filho de Aurora e Cefalo e pai de Ceyx". Ele era freqüentemente apresentado na poesia como o prenúncio do amanhecer.
Os romanos consideravam o planeta Lúcifer particularmente sagrado para a deusa Vênus, cujo nome eventualmente se tornou o nome científico do planeta. O mitógrafo romano do século II Pseudo-Hyginus disse sobre o planeta:
"A quarta estrela é a de Vênus, de nome Lúciferus. Alguns dizem que é de Juno. Em muitos contos, está registrado que também se chama Hesperus. Parece ser a maior de todas as estrelas. Alguns disseram que representa o filho de Aurora e Cefalo, que superou muitos em beleza, de modo que até rivalizou com Vênus, e, como diz Eratóstenes, por isso é chamada de estrela de Vênus. É visível tanto ao amanhecer quanto ao pôr do sol, e assim propriamente foi chamado Lúciferus e Hesperus. "
Ovídio, em suas Metamorfoses épicas do primeiro século, descreve Lúcifer como ordenando os céus:
"Aurora, vigilante na aurora avermelhada, escancarou suas portas carmesim e corredores cheios de rosas; os Stellae alçaram vôo, em ordem ordenada estabelecida por Lúcifer que deixou seu posto por último."
Uma escultura romana do século II da deusa Lua Luna acompanhada pelo Dioscuri (Castor e Pólux), ou Lúcifer e Vesper. Altar de mármore, arte romana, século 2 dC. Da Itália.
No período romano clássico, Lúcifer não era tipicamente considerado uma divindade e tinha poucos mitos, ou nenhum, embora o planeta fosse associado a várias divindades e muitas vezes personificado poeticamente. Cícero observou que "Você diz que Sol, o Sol e Lua, a Lua são divindades, e os gregos identificam o primeiro com Apolo e o último com Diana. Mas se Luna (a Lua) é uma deusa, então Lúcifer (a Estrela da Manhã ) também e o resto das Estrelas Errantes (Stellae Errantes) terão que ser contados deuses; e se assim for, então as Estrelas Fixas (Stellae Inerrantes) também."
Maias
Vênus foi considerado o corpo celeste mais importante observado pelos maias, que o chamaram de 'Chac ek' ou 'Noh Ek', "a Grande Estrela". Os maias monitoravam de perto os movimentos de Vênus e o observavam durante o dia. As posições de Vênus e de outros planetas foram pensadas para influenciar a vida na Terra, então os maias e outras culturas mesoamericanas antigas cronometraram guerras e outros eventos importantes com base em suas observações. No Códice de Dresden, os maias incluíam um almanaque mostrando o ciclo completo de Vênus, em cinco conjuntos de 584 dias cada (aproximadamente oito anos), após os quais os padrões se repetiam (já que Vênus tem um período sinódico de 583,92 dias).
A civilização maia desenvolveu um calendário religioso, baseado em parte nos movimentos do planeta, e realizou os movimentos de Vênus para determinar o momento propício para eventos como a guerra. Eles também a chamaram de 'Xux Ek', a Estrela Vespa. Os maias estavam cientes do período sinódico do planeta e podiam calculá-lo em uma centésima parte do dia.
Outras culturas
O povo Maasai chamou o planeta Kileken e tem uma tradição oral sobre ele chamada O Menino Órfão.
Vênus é importante em muitas culturas aborígenes australianas, como a do povo Yolngu no norte da Austrália. Os Yolngu se reúnem após o pôr do sol para aguardar a ascensão de Vênus, que eles chamam de Barnumbirr. Ao se aproximar, nas primeiras horas do amanhecer, ela puxa atrás de si uma corda de luz presa à Terra, e ao longo dessa corda, com a ajuda de um "Pólo da Estrela da Manhã" ricamente decorado, as pessoas são capazes de se comunicar com seus entes queridos mortos, mostrando que ainda os amam e se lembram deles. Barnumbirr também é um importante espírito criador do Sonho, e "cantou" grande parte do país para a vida.
Vênus desempenha um papel importante na mitologia Pawnee. Um grupo específico de Pawnee, uma tribo nativa da América do Norte, até o final de 1838, praticava um ritual de estrela da manhã em que uma garota era sacrificada à estrela da manhã.
Na astrologia ocidental, derivada de sua conotação histórica com deusas da feminilidade e do amor, Vênus influencia o desejo e a fertilidade sexual.
No sistema metafísico da Teosofia, acredita-se que no plano etérico de Vênus existe uma civilização que existiu centenas de milhões de anos antes da Terra e também acredita que a divindade governante da Terra, Sanat Kumara, é de Vênus.
Fonte: https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_in_culture
Traduzido [com edições] com o Google Tradutor.
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