Teshub e o dragão

Os hititas controlaram um império que floresceu na Anatólia desde o século XVIII aC até cerca de 1200 aC, após o que a cultura hitita continuou em cidades-estado menores até o século VIII aC. Os hititas estiveram em contato com os gregos micênicos no final da Idade do Bronze, e muitos estudiosos acreditam que elementos da mitologia hitita entraram no corpus do mito grego durante esse período de contato. De fato, Jan N. Bremmer e Volkert Haas argumentaram que o mito hitita do Deus da Tempestade e do Dragão está por trás da história de Jasão, Medeia e o Velocino de Ouro. Ambos identificam o Velocino com o sagrado kurshasaco, um saco feito de lã, que foi rededicado anualmente em um festival de Ano Novo em que a história da morte do dragão foi recontada e substitutos para o Deus e sua esposa contraíram um casamento sagrado, como o de Jasão e Medeia .

O deus hitita da tempestade era conhecido como Tarhun ("O Conquistador") e era equiparado ao antigo deus Hattian Taru e ao deus Hurrian Teshub, por cujo nome esta divindade é comumente conhecida. O Deus da Tempestade matou Illuyanka, cujo nome significa simplesmente "serpente".

O texto hitita relacionando os dois mitos primários do Deus da Tempestade e da Serpente foi descoberto apenas na década de 1930, com a tradução padrão para o inglês publicada apenas em 1982. Não há tradução de domínio público do mito. Abaixo, parafraseei as inscrições esparsas para indicar seu conteúdo e fornecer um resumo do mito.

O Deus da Tempestade e a Serpente

Seguindo a tradução de Gary Beckman de 1982.

§1-2. O texto abre com o sacerdote do Deus da Tempestade relatando os mitos falados durante o festival de Ano Novo conhecido como purulli.

§3. O Deus da Tempestade e a Serpente lutam na cidade de Kiškilušša, e a Serpente derrota o Deus da Tempestade.

§4-5. O derrotado Deus da Tempestade reúne todos os deuses e pede ajuda a sua filha Inara. Ela prepara um banquete com vários barris de bebidas inebriantes, incluindo vinho e cerveja.

§6-8. Inara viaja para a cidade de Ziggaratta e pede ao herói mortal Ḫupašiya para ajudá-la. Ele concorda em ajudar com a condição de que ela faça sexo com ele. Os dois fazem sexo.

§9-11. Inara esconde Ḫupašiya e então convida a Serpente e seus filhos para o banquete. A Serpente e seus filhos consumiram toda a comida e bebida e ficaram bêbados. Ḫupašiya emergiu do esconderijo e amarrou a Serpente com uma corda.

§12. O Deus da Tempestade mata a Serpente.

§13-15. Inara confina Ḫupašiya em uma casa em uma rocha em Tarukka. Ela ordena que ele nunca olhe pelas janelas da casa para não ver sua esposa e filhos. Depois de vinte dias, Ḫupašiya olha pela janela, vê sua família e exige ser libertado.

§16-17. Inara pergunta a Ḫupašiya por que ele olhou pela janela. As linhas a seguir estão fortemente danificadas, então não está claro por que Inara viaja para Kiškilušša para dar sua casa e fonte subterrânea para seu rei. Seja qual for este evento, é a origem do purullifestival.

§18-20. Aqui o segundo mito começa com uma invocação de chuva fortemente danificada.

§21. A Serpente vence o Deus da Tempestade e tira-lhe o coração e os olhos.

§22. O Deus da Tempestade se casa com a filha de um homem pobre, e seu filho se casou com a filha da Serpente.

§23-24. O Deus da Tempestade continuamente diz a seu filho para pedir a seu sogro que devolva seu coração e seus olhos. Eventualmente, a Serpente os devolve e o filho os leva para seu pai.

§25-26. Feito inteiro novamente, o Deus da Tempestade viaja até o mar, onde o Deus da Tempestade derrota a Serpente. Seu filho se juntou à Serpente e implorou ao pai que o matasse também; e assim fez o Deus da Tempestade. O Deus da Tempestade está prestes a agir quando o texto é interrompido.

§27. Este texto está muito danificado para fazer sentido.

§28-35. O restante do texto trata das receitas e méritos relativos dos cultos e sacerdotes de vários deuses.

Teshub (Tarhun) era um deus da tempestade e do trovão e, como tal, é normalmente identificado com o Zeus grego. Como um deus intimamente ligado a uma história de matança de dragões, seu mito tem um paralelo interessante com o mito grego de Cadmo . O orientalista e clérigo americano WILLIAM HAYES WARD (1835-1916) discutiu a conexão entre o deus da guerra Ares (deus principal do mito de Cadmo) e o deus hitita Teshub em 1911, duas décadas antes do mito de Teshub e do dragão vir à tona.

Uma figura extraordinária de Teshub que o professor Sayce, seguindo Miss Dodd, considera ser uma amazona, foi recentemente descoberta em Boghaz-keui, perfeitamente preservada e dando detalhes de suas roupas bordadas. Ele corresponde muito estreitamente em forma e função com o Ares grego, o Marte romano. Como Afrodite, Ares era tão reconhecido como um deus asiático que lutou ao lado dos troianos no cerco de Ilium. De acordo com Hesíodo e Ésquilo, ele era o pai da raça de Kadmos, pois sua filha Hermione era a esposa de Kadmos, e os guerreiros de Kadmos vieram dos dentes do dragão de Ares, que Kadmos semeou. Tebas era, portanto, particularmente sagrada para ele, e Tebas era uma cidade dos pelasgos. Ele corresponde exatamente a Teshub-Adad. Teshub é figurado definitivamente como o deus da guerra, tem capacete como Ares, e o único deus de capacete no panteão hitita ou assírio, já que Ares era o único deus de capacete entre os deuses gregos. Ambos os deuses estão fortemente armados. O hitita Teshub, se encontrado representado em um vaso grego, seria instantaneamente reconhecido como Ares. Acho certo que o Ares grego não foi emprestado do babilônico Nergal, deus da guerra, nem do posterior babilônico Adad, mas diretamente do correspondente deus asiático da guerra, ou pelo menos extraiu dele sua forma e atributos.

O hitita Teshub foi introduzido na Babilônia como Adad e lá tomou a arma puramente babilônica, o raio, que os próprios hititas mais tarde adotaram e deram a Teshub. O hitita Teshub, se encontrado representado em um vaso grego, seria instantaneamente reconhecido como Ares. Acho certo que o Ares grego não foi emprestado do babilônico Nergal, deus da guerra, nem do posterior babilônico Adad, mas diretamente do correspondente deus asiático da guerra, ou pelo menos extraiu dele sua forma e atributos. O hitita Teshub foi introduzido na Babilônia como Adad e lá tomou a arma puramente babilônica, o raio, que os próprios hititas mais tarde adotaram e deram a Teshub. O hitita Teshub, se encontrado representado em um vaso grego, seria instantaneamente reconhecido como Ares. Acho certo que o Ares grego não foi emprestado do babilônico Nergal, deus da guerra, nem do posterior babilônico Adad, mas diretamente do correspondente deus asiático da guerra, ou pelo menos extraiu dele sua forma e atributos. O hitita Teshub foi introduzido na Babilônia como Adad e lá tomou a arma puramente babilônica, o raio, que os próprios hititas mais tarde adotaram e deram a Teshub.

Embora Teshub-Adad provavelmente seja identificado com Ares, o deus hitita em qualquer região onde fosse adorado como divindade principal seria mais tarde identificado pelos gregos e romanos com sua divindade principal Zeus ou Júpiter. Assim temos Júpiter Dolichenos adorado em Kommagene, justamente na região que pertencia a Teshub. Ele é outra forma de Teshub, com machado e o último raio, com a vestimenta curta sobre os lombos e em pé sobre um touro. Mas ele não tem o capacete.

Fonte: http://www.argonauts-book.com/teshub-and-the-dragon.html

Traduzido com Google Tradutor.