Na edição em inglês de 1939 de seu livro Satanism and Witchcraft , Jules Michelet descreve a missa negra dos sabás das bruxas (por volta de 1300 dC), um ritual que mesclava imagens pagãs e encontros antigos com uma inversão da metafísica cristã que por tanto tempo falhou em produzir o mundo dos milagres e da libertação prometida pelos padres cristãos:
“No fundo, a Feiticeira colocou seu Satã, um grande Satã de madeira, preto e peludo. Em virtude de seus chifres e do bode que estava ao seu lado, ele poderia ter se passado por Baco; mas seus atributos viris o proclamaram inequivocamente Pã e Príapo. Um semblante sombrio, que cada um via sob um aspecto diferente. Enquanto alguns contemplam apenas um terror encarnado, outros foram movidos pela melancolia altiva que parecia envolver o Exílio da Eternidade ”(Satanismo e Bruxaria , pág. 104).
Embora as reuniões coloquialmente conhecidas como sabás das bruxas datem dos ritos das mênades e provavelmente antes, sob o paradigma da Igreja, essas tradições pagãs assumiram conotações mais satânicas. E embora alguns possam ter preferido nomes mais antigos para os rituais e seres invocados, assim como hoje, outros que rejeitaram a cultura cristã dominante abraçaram as armadilhas metafísicas do satanismo para descrever e informar seus ritos.
Em outras partes da história, os nomes e atributos dos deuses também são alterados com a ascensão e queda das civilizações. Por exemplo, Inanna e Ishtar foram helenizados em Astarte, que mais tarde ainda se tornou Afrodite, e ainda mais tarde se tornou Vênus. Da mesma forma, na Germânia de Tácito , ele identifica Mercúrio como o deus central do panteão germânico, provavelmente referindo-se a Wodan. Em sua obra História Natural , Livro II, Plínio, o Velho, chamou isso de “ nomina alia aliis gentibus ” ou “nomes diferentes para pessoas diferentes”.
Embora a teologia cristã seja popularmente compreendida por meio de uma lente singular, não é sem mudanças de caráter também. Entre os cristãos, seu deus certamente mudou de El para Yahweh para Adonai para apenas Deus, e de uma entidade encontrada em arbustos e colunas de chamas em chamas, ou comparativa com a mãe de animais (Deuteronômio 32: 11-12) ou uma rocha-pai (Deuteronômio 32:18), para um espírito abstrato (exemplo: Mateus 1:18), um Pai e seu filho humano encarnado. Até mesmo Satã se transforma de adversário em humanidade, trabalhando com a permissão de Deus no Antigo Testamento ( Jó 1: 6-8 ; Salmos 109: 1-6) a um adversário contra Jesus no Novo Testamento, e uma força com poder mundano significativo na ascensão subsequente do Cristianismo.
Em O Asno de Ouro, somos apresentados a um exemplo disso da perspectiva dos povos antigos do século II. Na abertura do Livro 11, Lúcio invoca a “Rainha dos Céus, seja você Ceres [...]; ou se você é Vênus Urânia [...]; ou se você é irmã de Febo [...]; ou se você é Proserpine [...]; por qualquer nome, de qualquer maneira, em qualquer forma que seja permitido chamá-lo [...] ”(pg. 195-196, tradução de EJ Kenny de 1998 de The Golden Ass for Penguin Classics).
Esta Deusa responde a Lúcio identificando-se da mesma forma por vários nomes, incluindo: Vênus, Diana, Prosérpina, Minerva, Ceres, Juno, Bellona, Hécate e seu "nome verdadeiro preferido: Rainha Ísis" (tradução de Kenny, pág. 197-198 )
Aparentemente, usar vários nomes para deuses pagãos é literalmente tão antigo quanto os próprios deuses pagãos.
O Cernunnos mais específico da Wicca existe de forma semelhante antes desse nome exato. Em seu livro de 1978 Witchcraft and the Gay Counterculture, Arthur Evans escreve: “Agora, os prefixos Cer- e Her- são raízes indo-europeias intercambiáveis que significam 'chifre'. Consequentemente, uma variante da grafia do mesmo nome é Hernunn. Essa última palavra, eu suspeito, era o ancestral celta original de Herne, que é o nome mais antigo da figura masculina com a qual estamos lidando”(pág. 69).
Evans também observa uma variedade de deuses com chifres adorados nos tempos antigos:
“Atrás de todos esses deuses estava um ancestral comum que remontava à idade da pedra. Em tempos pré-cristãos, ele apareceu sob muitos nomes diferentes. No mundo greco-romano, ele era Dioniso, Baco ou Pã; em Creta, o Minotauro; em Carthage, Baal Hammon; na Ásia Menor, Sabazios; e no Egito, Osíris”(pág. 25).
Evans ainda identifica este Deus Chifrudo como: "Priapus, Attis, Adonis, Dis Pater e Tammuz" (pág. 26), Robin Goodfellow (pág. 27), e a personificação destinatária da "doutrina do Diabo" da Igreja (pág. 27). A história do Deus Chifrudo através de todos esses personagens, desde a adoração de animais na Idade da Pedra (Evans, pág. 21), até a civilização da Grécia antiga que marginalizou os cultos de Pã e Dioniso, conforme documentado nas Bacantes de Eurípides (Evans, pág. 26), para as massas negras satânicas dos sabás das bruxas do século 14, até os dias atuais, demonstra, da minha perspectiva, um impulso humano residual para o passado, para o não civilizado, para o prazer e para as bordas da religião do estado, sob qualquer disfarce que adote atualmente. Esse aparente universalismo não é um padrão de violência cultural dirigida pelo Estado, ao contrário, atesta uma resistência perene contra o Estado que transcende a especificidade cultural.
Os nomes são culturalmente específicos. Presumivelmente, os deuses não são.
No entanto, particularmente no caso do Cristianismo, que permanece uma potência mundial imperial até hoje, (mas também quando examinamos as religiões de outros estados imperiais), devemos questionar como essa sucessão cultural e retro-universalismo potencialmente permite o genocídio e apaga a cultura indígena . Essas transições cobrem a violência cultural ou paralelizam o crescimento cultural e a interação?
No caso do último, não acho que esse tipo de abordagem universalista do Divino seja inerentemente violento. Do meu ponto de vista, o que importa é se essa visão se destina a suplantar outras leituras dos deuses que presume e se é reforçada pelo poder do estado. Apesar de interpretações erradas em contrário, minha intenção nunca foi e nunca será ditar como os outros devem praticar sua religião. Os exemplos que aponto são verdadeiros para os meus encontros com o Mistério. Sua milhagem irá variar.
Por exemplo, teístas estritos podem argumentar sobre se essas entidades são ou não todas iguais, ou se os limites devem ser aplicados em vários pontos. Porém, como ateopagão, meu interesse está mais na corrente que une os vários deuses com chifres dos pagãos como uma força transpessoal. Por falta de um termo melhor, venho chamando essa corrente e força de Mistério .
Antes da ascensão do Cristianismo ao poder, os pagãos podem ter chamado esse Mistério de Pan ou Fauno, Dionísio, Herne, até mesmo Cernunnos, se estudiosos celtas especulativos adivinharam corretamente. Ele provavelmente tem nomes mais antigos que ainda não encontrei. Sob o cristianismo, os satanistas ainda o honravam, aplicando-lhe o nome contemporâneo de Satanás ou usando nomes mais antigos, talvez ambos, junto com novas denominações como Robin Goodfellow. Da mesma forma, na Wicca, geralmente o chamamos de Cernunnos (ou o título mais comum de Deus Chifrudo), embora seja mais uma questão de conveniência e presunção do que um nome herdado de um legado de mitos ou linhagem secreta que nos conecta aos povos antigos.
Em termos de verdades observáveis, os deuses com chifres das bruxas antigas e modernas têm vários nomes. Enquanto outros são bem-vindos para discordar e definir suas práticas de acordo, eu não encontro o Deus Chifrudo especificamente ou apenas como Pã, Dioniso, Cernunnos ou mesmo Satanás. Em vez disso, vejo esses nomes como rótulos atribuídos a uma força transpessoal comum buscada em rituais desde o mundo antigo até os dias comuns.
Curiosamente, Michelet identifica o fracasso do cristianismo e a percepção popular de que "o céu parecia apenas o aliado de seus tiranos e opressores selvagens, ele próprio um tirano tão sedento de sangue como qualquer outro" (Satanismo, pág. 101) como inspiração para o ritual da missa negra. No Antigo Testamento, Satã, como o acusador / adversário, é igualmente solicitado pelos oprimidos (Salmos 109: 1-6 ), e no "evangelho" de Leland, Arádia (filha de Lúcifer e Diana), não é apenas ensinada especificamente sobre magia "para destruir a raça do mal (de opressores)", mas o texto que mais tarde serviria de base para a Carga da Deusa de Wicca inclui a linha: "até o último de seus opressores morrerão.” Indiscutivelmente, este tema de invocar Satã em face da opressão conecta o Satã do Velho Testamento às missas negras do século 14 e, em seguida, ao Lúcifer dos cultos às bruxas do final do século 19 e às colaborações satânicas de George Pickingill (Valiente, Witchcraft for Tomorrow , pág. 20), antes de agora chegar aos Mistérios Divinos da Wicca e ao Satanismo contemporâneo voltado para a justiça.
Ainda assim, acredito que o Mistério é ainda maior do que esta narrativa em particular.
Wicca é apenas uma das muitas tradições que trabalham com este Mistério e, embora tenhamos levado nosso trabalho com ele em uma direção particular, gostaria de acreditar que a maioria de nós reconhece este Mistério como mais antigo do que meados do século 20 em uma forma ou outro. Como wiccano, estou ansioso para dialogar com outras pessoas que se conectam a este Mistério como Pã, como Satã, como um Deus literal ou como um arquétipo. Não temo nossas diferenças. Eu quero ser informado por eles. Quero me aprofundar em minha religião, entendendo mais como falamos com este Mistério, o que ele significa para nós e por que sua forma chifruda penetra em nossos rituais ao longo do tempo, independentemente de qual cultura dominante e religião oficial guiem nossa língua para descrevê-lo.
Para mim, honrar o satanismo é uma parte importante da honra de nossos ancestrais pagãos. Nossas histórias estão interligadas e há muito o que aprender uns com os outros. Em postagens anteriores, expressei esperança de que outros pagãos se juntem a mim para tornar nossos espaços comunitários seguros para a discussão do trabalho com Satã, e que permitiremos que esses praticantes, e não nossos medos ou preconceitos, nos digam o que significa Satanismo. Se outros pagãos estão aceitando ou não, realmente não importa.
Escrito por Pat Mosley, em 22/02/2016, no Patheos, na coluna Pagan, em um blog extinto [Common Tansy]. Na época, eu tinha comentado, mas isso se perdeu. Eu disse algo que Satã não é um Deus, no máximo, um anjo e esse personagem tragicômico serve apenas para a Igreja e o Satanismo.
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