Havia "ateísmo" na Grécia Antiga?

Uma pergunta frequente que tenho encontrado é se havia ateus na Grécia antiga. Esta é uma pergunta que é surpreendentemente difícil de responder e acho que a resposta mais adequada é algo como "mais ou menos, mas não exatamente". Embora seja certamente possível que houvesse pessoas na Grécia antiga que rejeitavam a existência de todas as divindades, a evidência histórica da existência de tais indivíduos é extremamente limitada, para dizer o mínimo.

Temos evidências sólidas da existência de pessoas na Grécia antiga que criticavam certos aspectos da religião grega tradicional e temos até mesmo evidências sólidas da existência de pessoas na Grécia antiga que podem ser chamadas de "agnósticos", mas não temos dados claros, inequívocos, evidências históricas contemporâneas da existência de pessoas na Grécia antiga que negavam abertamente a existência de todas as divindades.

A etimologia da palavra ateu

A palavra moderna em inglês ateu é derivada do substantivo masculino de segunda declinação do grego antigo ἄθεος ( átheos ), que significa literalmente "uma pessoa sem uma divindade". A palavra vem do substantivo masculino da segunda declinação θεός ( theós ), que significa "divindade", mais o prefixo ἀ- ( a- ), que significa "sem". A maneira como essa palavra era usada nos tempos clássicos, no entanto, não corresponde exatamente à maneira como normalmente usamos a palavra ateu hoje em inglês.

Hoje, a palavra ateu é normalmente usada em inglês com o significado específico de "uma pessoa que não acredita em nenhuma divindade". Nos tempos clássicos, porém, a palavra ἄθεος não era normalmente usada com esse significado específico; em vez disso, era normalmente usado como um insulto genérico contra qualquer pessoa que não se conformasse com a prática religiosa tradicional.

A maioria das pessoas a quem essa palavra foi aplicada nos tempos antigos não seriam consideradas ateus hoje. Por exemplo, a palavra era rotineiramente aplicada aos primeiros cristãos durante os primeiros séculos dC, porque eles se recusavam a adorar o imperador romano ou as divindades greco-romanas tradicionais. Da perspectiva dos gregos e romanos, isso significava que os cristãos eram ἄθεοι.

Obviamente, existem muito poucas pessoas hoje que considerariam os cristãos “ateus”. Apesar disso, muitos escritores modernos foram rápidos em interpretar a palavra grega ἄθεος como significando “ateu” no sentido moderno. A palavra ἄθεος é comumente, mas enganosamente, traduzida como “ateu”, incluindo nas traduções que citarei posteriormente neste artigo.

Para entender verdadeiramente os gregos antigos, no entanto, devemos olhar além do significado contemporâneo da palavra ateu e, em vez disso, tentar entender os termos gregos da maneira como os gregos antigos os teriam entendido.

Diagoras de Melos, Theodoros de Kyrene e outros comumente conhecidos como “ἄθεοι”

Há certas pessoas que viveram na Grécia antiga, como o poeta lírico Diagoras de Melos (século V aC) e o filósofo Teodoro de Kyrene (viveu por volta de 340 - 250 aC), que são comumente referidos por escritores antigos como “Ἄθεοι.”

Certamente, existem algumas fontes recentes que afirmam que algumas dessas pessoas negaram a existência dos deuses. O apologista cristão Atenágoras de Atenas (viveu c. 133 - c. 190 DC), por exemplo, argumenta no capítulo quatro de seu tratado apologético Um apelo para os cristãos que os cristãos não são ἄθεοι, contrastando-os com Diagoras de Melos, a quem ele retrata como um verdadeiro ateu. Atenágoras escreve, conforme traduzido por BP Pratten :

“No que diz respeito, em primeiro lugar, à alegação de que somos ateus [ou seja, ἄθεοι] - pois vou enfrentar as acusações uma a uma, para que não possamos ser ridicularizados por não termos uma resposta a dar àqueles que as fazem - com razão os atenienses julgam Diagoras culpado de ateísmo, na medida em que ele não só divulgou a doutrina órfica, publicou os mistérios de Elêusis e de Kabeiroi, e picou a estátua de madeira de Hércules para ferver seus nabos, mas declarou abertamente que Deus não existia de forma alguma. Mas para nós, que distinguimos Deus da matéria, e ensinamos que a matéria é uma coisa e Deus outra, e que eles são separados por um amplo intervalo (pois a Divindade é incriada e eterna, para ser observada apenas pelo entendimento e pela razão, enquanto a matéria é criada e perecível), não é absurdo aplicar o nome de ateísmo? ”

Como resultado desses relatórios, alguns escritores modernos acríticos chegaram ao ponto de proclamar Diágoras de Melos "o primeiro ateu". Esse rótulo, entretanto, é certamente injustificado.

Na verdade, temos dois fragmentos de poemas escritos por Diagoras de Melos que foram preservados por meio de citações do filósofo epicurista Filodemos de Gadara (viveu por volta de 110-40 aC) em seu tratado Sobre a piedade . Esses fragmentos mostram claramente que, fosse o que fosse, Diagoras definitivamente não era ateu no sentido que pensamos hoje. Aqui está um dos fragmentos de Diagoras, conforme preservado por Philodemos :

“Θεὸς θεὸς πρὸ παντὸς ἔργου βροτείου

νωμᾶι φρέν 'ὑπερτάταν,

αὐτοδαὴς δ' ἀρετὰ βραχὺν οἶμον ἕρπειν.

Aqui está minha própria tradução em inglês:

“Uma divindade, uma divindade antes de cada ação mortal

distribui o pensamento mais elevado,

e a virtude autodidata se arrasta por um caminho curto.”

Isso não parece nada com o tipo de coisa que um ateu moderno escreveria. O outro fragmento de um poema de Diagoras preservado por Philodemos é o seguinte:

“Κατὰ δαίμονα καὶ τύχαν

τὰ πάντα βροτοῖσιν ἐκτελεῖται.”

Aqui está minha própria tradução:

“De acordo com a divindade e fortuna,

todas as coisas para os mortais são realizadas.”

Mais uma vez, esse dificilmente é o tipo de coisa que esperaríamos que um ateu no sentido contemporâneo escrevesse.

Também é importante apontar que as afirmações sobre Diagoras de Melos e outros indivíduos conhecidos como "ἄθεοι" negando a existência de todas as divindades são invariavelmente encontradas apenas em fontes relativamente recentes e as primeiras fontes que temos sobre esses indivíduos não fazem nenhuma menção clara deles tendo negado a existência dos deuses.

A primeira menção conhecida que temos de Diagoras, por exemplo, é uma breve alusão a ele como um indivíduo ímpio na comédia As Nuvens , que foi escrita pelo dramaturgo cômico Aristófanes (viveu entre 446 e 386 aC). Aqui é o lugar onde Diagoras é mencionado, conforme traduzido nesta tradução :

STREPSIADES: “O Redemoinho expulsou Zeus e agora é Rei.”

PHEIDIPPIDES: “Que baboseira!”

STREPSIADES: “Você deve perceber que é verdade.”

PHEIDIPPIDES: “E quem diz isso?”

STREPSIADES: “Sócrates, o Melian [ie Diagoras] e Chairephon, que sabe como medir o salto de uma pulga.”

A visão que Aristófanes atribui a Diagoras aqui é obviamente pretendida como uma paródia. Esta conversa, portanto, dificilmente constitui uma evidência séria de que Diagoras negou a existência dos deuses. Mesmo se isso não fosse uma paródia, a visão que Aristófanes atribui a Diagoras aqui é que o “Redemoinho” expulsou Zeus, não que Zeus não exista.

Não podemos usar essa conversa das Nuvens de Aristófanes como evidência de que Diagoras era ateu no sentido moderno. No entanto, esta conversa não indicam que, no momento em que esta peça foi escrita, Diagoras foi claramente visto pelo público em geral como alguém que desafiou normas e convenções religiosas tradicionais.

O historiador posterior Diodoros Sikeliotes (viveu c. 90 - c. 30 AC) menciona Diagoras no Livro Treze, capítulo seis de sua História Universal , afirmando, conforme traduzido por CH Oldfather:

“Enquanto esses eventos estavam ocorrendo, Diagoras, que foi apelidado de 'o ateu [ie ἄθεος],' foi acusado de impiedade [ie ἀσέβεια] e, temendo o povo, fugiu de Attika; e os atenienses anunciaram uma recompensa de um talento de prata para o homem que matasse Diagoras. ”

Mais uma vez, Diodoros Sikeliotes nada diz sobre Diágoras ter supostamente negado a existência dos deuses. Tudo o que ele diz é que Diagoras foi acusado de ἀσέβεια ( asébeia ), que significa "impiedade".

Mesmo em tempos posteriores, ainda havia escritores que não parecem ter considerado pensadores como Diagoras como ateus no sentido moderno. Por exemplo, o apologista cristão Clemente de Alexandria (viveu c. 150 - c. 215 DC) escreve no capítulo dois de sua Exortação aos gregos que pessoas como Diagoras e Teodoros apenas negavam as opiniões populares sobre os deuses; ele não diz que eles negaram abertamente a existência de todos os deuses. Aqui está o que Clemente escreve, conforme traduzido por William Wilson:

"Portanto (pois não devo de forma alguma ocultá-lo) não posso deixar de me perguntar como Euhemeros de Agrigento, Nikanor de Kypros, Diagoras e Hippon de Melos, e além destes, aquele kyreniano de nome Theodoros, e vários outros , que viveu uma vida sóbria e teve uma visão mais clara do que o resto do mundo sobre o erro prevalecente a respeito desses deuses, foram chamados de ateus [isto é, ἄθεοι]; pois se eles não chegaram ao conhecimento da verdade, certamente suspeitaram do erro da opinião comum; cuja suspeita não é uma semente insignificante, e se torna o germe da verdadeira sabedoria. ”

Embora o debate acadêmico sobre o que exatamente Diagoras de Melos e outras pessoas descreveram em fontes antigas como "ἄθεοι" realmente acreditasse ainda esteja em andamento, vários estudiosos modernos concluíram que essas pessoas provavelmente não negavam a existência dos deuses por completo, mas sim meramente criticou aspectos específicos da religião grega tradicional.

Por exemplo, no livro de 2016 Diagoras de Melos: uma contribuição para a história do ateísmo antigo , o historiador polonês Marek Winiarczyk conclui que Diagoras de Melos não pode ser descrito com precisão como um ateu no sentido contemporâneo.

Xenófanes de Kolofonte

Como discuto mais adiante neste outro artigo que escrevi , certamente havia pessoas na Grécia antiga que criticavam abertamente as visões convencionais sobre os deuses e afirmavam que as histórias associadas à religião tradicional não eram historicamente verdadeiras. Nenhuma dessas pessoas, entretanto, é conhecida por ter sido ateísta no sentido moderno e muitas delas não são.

O poeta Xenófanes de Kolofonte (viveu c. 570 - c. 475 aC), por exemplo, ridiculariza a concepção tradicional da Grécia antiga dos deuses como seres antropomórficos capazes de ações imorais nos fragmentos sobreviventes de seus escritos, que foram preservados através citação de escritores posteriores. Por exemplo, aqui estão três fragmentos sobreviventes dos escritos de Xenófanes, conforme traduzidos por Kathleen Freeman :

“(FRG 14) Mas os mortais acreditam que os deuses foram criados por nascimento e têm suas próprias vestes ( mortais ), voz e corpo. (FRG 16) Os etíopes têm deuses com nariz arrebitado e cabelo preto, os thrakianos têm deuses com olhos cinzentos e cabelos ruivos. (FRG 15) Mas se bois [e cavalos] e leões tivessem mãos ou pudessem desenhar com as mãos e criar obras de arte como as feitas pelos homens, os cavalos desenhariam deuses como cavalos, e bois de deuses como bois, e eles fariam fazem os corpos [de seus deuses] de acordo com a forma que cada espécie possui. ”

Esta é certamente uma crítica selvagem da concepção antropomórfica tradicional dos deuses. No entanto, como os outros fragmentos sobreviventes dos escritos de Xenófanes indicam claramente, ele ainda acreditava que os deuses existiam ; ele apenas acreditava que eles não eram antropomórficos e que eram moralmente perfeitos. Em outras palavras, Xenófanes certamente não era ateu pela definição moderna.

Anaxágoras de Klazomenai

O filósofo Anaxágoras de Klazomenai (viveu entre 510 e 428 aC) criticou também as visões gregas tradicionais sobre os deuses. Por exemplo, ele aparentemente atraiu muitas controvérsias indesejadas por afirmar que o sol era uma enorme bola de fogo e que a lua era uma rocha enorme, em vez de defender a visão tradicional de que o sol e a lua eram as carruagens do deus Hélios e seus irmã Selene, respectivamente. Não há, no entanto, atualmente nenhuma evidência confiável para indicar que Anaxágoras alguma vez negou a existência dos deuses completamente. Tudo o que podemos dizer é que ele criticou algumas crenças gregas tradicionais sobre os deuses.

O biógrafo grego e filósofo platônico médio Ploutarchos de Chaironeia (viveu entre c. 46 - c. 120 DC) afirma em sua Vida de Périkles que Anaxágoras era um amigo próximo e associado do político ateniense Péricles e que os inimigos políticos de Péricles colocaram Anaxágoras em julgamento a acusação de ἀσέβεια (ou seja, “impiedade”) em uma tentativa de ferir Périkles politicamente. Aqui está a passagem em questão, traduzida por Bernadotte Perrin para a Loeb Classical Library :

“E Diopeithes trouxe um projeto de lei que prevê o impeachment público daqueles que não acreditam nos deuses, ou que ensinam doutrinas sobre os céus, levantando suspeitas contra Péricles por meio de Anaxágoras. O povo aceitou com alegria essas calúnias ... ”

[…]

“… E ele [isto é, Péricles] temeu tanto por Anaxágoras que o mandou embora da cidade. E já que no caso de Fídias ele entrou em colisão com o povo, ele temeu um júri em seu próprio caso, e então acendeu a guerra ameaçadora e latente, esperando assim dissipar as acusações feitas contra ele e acalmar o ciúme do povo , visto que quando grandes empreendimentos estavam a pé, e grandes perigos ameaçavam, a cidade se confiava a ele e somente a ele, em razão de seu valor e poder. Tais são, então, as razões alegadas para ele não permitir que o povo se rendesse aos lakedaimonianos; mas a verdade sobre isso não é clara. ”

Os historiadores modernos tendem a descartar toda essa história da acusação dos associados de Périkles como uma criação ficcional. Por exemplo, neste artigo , Jakub Filonik descarta os relatos de Ploutarchos dos julgamentos de Fídias, Anaxágoras e Aspásia como histórias fictícias derivadas de leituras acríticas de afirmações sensacionalistas em comédias áticas.

Em qualquer caso, mesmo que Anaxágoras fosse processado por impiedade, isso não significaria que ele era um ateu no sentido moderno, uma vez que a palavra grega ἀσέβεια, como era usada nos tempos antigos, simplesmente se referia ao ato de ir contra a prática religiosa tradicional. Ser “ímpio” nos tempos antigos não significava necessariamente ser ateu.

Protágoras de Abdera

Provavelmente, a pessoa mais próxima que vemos em toda a antiguidade clássica de um verdadeiro ateu no sentido moderno é o sofista Protágoras de Abdera (viveu entre 490 e 420 aC). Protágoras certamente seria descrito como agnóstico por qualquer definição moderna.

O tratado Sobre os Deuses de Protágoras , no qual ele defendia suas visões agnósticas, infelizmente não sobreviveu até os dias atuais, mas sua frase inicial foi preservada por meio de citações do biógrafo grego do século III dC Diógenes Laërtios em sua biografia de Protágoras em seu livro The Lives and Opinions of Eminent Philosophers . Aqui estão as próprias palavras de Protágoras em grego antigo :

“Περὶ μὲν θεῶν οὐκ ἔχω εἰδέναι, οὔθ 'ὡς εἰσὶν οὔθ' ὡς οὐκ εἰσὶν οὔθ' ὁποῖοί τινες ἰδέαν · πολλὰ γὰρ τὰ κωλύοντά με εἰδέναι, ἥ τε ἀδηλότης καὶ βραχὺς ὢν ὁ βίος τοῦ ἀνθρώπου.”

Aqui está minha própria tradução da passagem para o inglês:

“Com respeito às divindades, não posso saber se existem ou não, nem posso saber de que tipo podem ser; pois, de fato, muitas coisas me impedem de saber, a saber, a obscuridade do assunto e a brevidade da vida humana. ”

O orador romano Cícero (viveu em 106 - 43 aC) afirma em seu tratado De Natura Deorum que os atenienses ficaram tão escandalizados com o agnosticismo de Protágoras que o baniram de sua cidade e queimaram todos os seus livros. Essa mesma afirmação é repetida por Diógenes Laërtios em sua biografia de Protágoras em The Lives and Opinions of Eminent Philosophers .

Os historiadores modernos, no entanto, são extremamente céticos em relação a esses relatos, uma vez que Cícero e Diógenes Laërtios escreveram centenas de anos depois da época de Protágoras e, embora Protágoras seja extensivamente escrito por contemporâneos, como o filósofo ateniense Platão (viveu c. 423 - c . 348 aC), nenhum deles jamais mencionou nada sobre ele ter sido banido ou seus escritos terem sido queimados.

Sócrates e seus alunos

O filósofo ateniense Sócrates (viveu por volta de 470 - 399 aC) foi retratado por Aristófanes em sua comédia As Nuvens como um indivíduo ímpio. Sócrates foi posteriormente levado a julgamento em 399 aC sob acusações de ἀσέβεια ( asébeia ) ou “impiedade”, pela qual foi condenado.

Apesar disso, os alunos de Sócrates, o filósofo Platão (viveu c. 423 - c. 348 aC) e o historiador Xenofonte (viveu c. 431 - 354 aC), que o conheciam muito melhor do que seus acusadores, ambos consistentemente retratá-lo em seus escritos como um homem extremamente devoto. Os historiadores modernos geralmente concordam que as acusações contra Sócrates foram inteiramente fabricadas; as verdadeiras razões do julgamento de Sócrates foram pessoais e políticas.

Uma das razões pelas quais Sócrates foi levado a julgamento foi porque ele era irritante. Sócrates era famoso por incomodar as pessoas na Ágora, fazendo perguntas que elas não queriam ter de responder e, em geral, sendo muito rude. Platão nos diz em sua Apologia de Sócrates que Sócrates disse a vários homens muito importantes e influentes que eles não sabiam tanto quanto pensavam que sabiam. Portanto, parece que uma das principais razões pelas quais Sócrates foi levado a julgamento foi porque as pessoas simplesmente se cansaram de ele ser tão insuportavelmente irritante.

Havia também razões políticas para a acusação de Sócrates. Sócrates era conhecido por ter sido o tutor de Alcibíades (viveu por volta de 450 - 404 aC), um político e general muito odiado cujo comportamento narcisista havia custado muito a Atenas na Guerra do Peloponeso.

Ainda mais devastador para Sócrates, porém, foi o fato de que ele também tinha sido o tutor de Kritias (viveu por volta de 460 - 403 aC), o líder dos Trinta Tiranos, um regime oligárquico brutal que, durante seu breve governo em 404 AC, havia executado brutalmente cerca de um vigésimo da população total de Atenas. Sócrates mostrou imensa coragem ao se opor a Kritias e seus companheiros capangas durante seu reinado de terror, mas isso não foi capaz de limpar a mancha que os atos hediondos de Kritias deixaram na reputação pública de Sócrates.

Quanto às próprias visões religiosas de Sócrates, até onde podemos dizer, não havia nada de particularmente incomum nelas em sua maior parte. Ele acreditava e adorava os mesmos deuses que todas as outras pessoas. Todas as nossas fontes sobreviventes escritas por pessoas que conheceram Sócrates o retratam como um homem profundamente piedoso, que adorava o sol, que se sacrificava regularmente aos deuses do estado, que acreditava na palavra do oráculo de Apolo, e assim por diante.

Havia, no entanto, pelo menos uma peculiaridade nas crenças religiosas de Sócrates que pode ter levantado algumas sobrancelhas. De acordo com Platão, Sócrates acreditava que estava protegido por um δαίμων ( daímōn ) pessoal. Esta palavra significa algo na linha de "um ser divino menor do que um deus que se acredita proteger e guiar os seres humanos individuais". É um conceito semelhante à noção cristã moderna de um "anjo da guarda". Muitos atenienses podem ter considerado tais alegações de ter um protetor divino pessoal como justificativa para suspeita.

Como Xenófanes antes dele, Platão, aluno de Sócrates, criticou o retrato antropomórfico dos deuses nos poemas homéricos, mas, novamente, ele ainda acreditava firmemente na existência dos deuses; ele apenas acreditava que os deuses eram não antropomórficos e moralmente perfeitos.

Fragmento de Sísifo

Uma evidência que muitas vezes foi interpretada como uma demonstração da existência do ateísmo na Grécia antiga é um fragmento sobrevivente de uma peça ateniense agora perdida chamada Sísifo , que era uma tragédia ou uma peça de sátiro e que foi originalmente escrita por volta do final século V aC. Este fragmento da peça foi preservado principalmente por meio de citações do filósofo Sextos Empeirikos (viveu entre 160 e 210 DC).

Acredita-se que o autor da peça tenha sido o político ateniense Kritias (viveu cc 460 - 403 aC), que era primo da mãe de Platão, Periktione, ou o trágico dramaturgo ateniense Eurípides (viveu entre 480 e 406 aC) . Sextos Empeirikos cita a passagem inteira, atribuindo-a a Kritias sem dizer de qual de suas obras ela veio. O filósofo estóico Crisippo de Soloi e o posterior doxógrafo Aëtios, no entanto, atribuem partes da passagem à peça sátira Sísifo, de Eurípides. Os estudiosos ainda estão debatendo qual desses dois homens foi o verdadeiro autor.

Independentemente de quem escreveu a peça, a parte relevante do fragmento diz, no grego antigo original:

“<Πρῶτον> πυκνός τις καὶ σοφὸς γνώμην ἀνήρ

 <θεῶν> δέος θνητοῖσιν ἐξευρεῖν, ὅπως

 εἴη τι δεῖμα τοῖς κακοῖσι, λάθρᾳ κἂν

 πράσσωσιν r | r | λέγωσιν φρονῶσί <τι>.”

Uma tradução em inglês desta passagem por RG Bury diz o seguinte:

"Algum homem astuto primeiro, um homem sábio em conselho,

 Descobriu para os homens o temor dos deuses,

 para assustar os pecadores caso eles

 pecassem secretamente por atos, palavras ou pensamentos."

Em primeiro lugar, é absolutamente essencial apontar que essa passagem teria sido falada por um dos personagens da peça ou pelo coro e que não reflete necessariamente as visões reais do próprio dramaturgo. Na verdade, é inteiramente possível que esta passagem possa ter sido dita pelo personagem principal Sísifo, caso em que pode ter a intenção de mostrar ao público que homem horrível e ímpio Sísifo era para justificar sua morte no final de O jogo.

Além disso, é importante notar que a citação não diz que este homem inventou a ideia dos próprios deuses, mas sim o temor dos deuses. Em outras palavras, esta citação pode não necessariamente argumentar a favor do ateísmo per se , mas ao invés disso, pode estar argumentando que os deuses não têm poderes reais e que o medo deles é algo que é promovido apenas para manter as pessoas na linha.

É apenas através das lentes do pensamento positivo extremo que podemos ver esta passagem como uma prova definitiva do ateísmo na Grécia antiga. No entanto, é assim que esta passagem é normalmente interpretada.

Fragmento de Belerofontes

Há apenas uma passagem de um texto grego clássico que estou ciente atualmente que faz uma declaração clara e inequívoca do ateísmo no sentido moderno em um contexto sério e não cômico. É um fragmento da tragédia perdida Belerofontes , escrita pelo trágico dramaturgo ateniense Eurípides. Embora a peça em si tenha sido perdida, a passagem em questão foi preservada por meio da citação de Pseudo-Ioustinos em seu tratado Sobre a Monarquia . Aqui está a passagem da peça no grego antigo original:

“Φησίν τις εἶναι δῆτ᾿ ἐν οὐρανῷ θεούς;

οὐκ εἰσίν, οὐκ εἴσ᾿, εἴ τις ἀνθρώπων

θέλει μὴ τῷ παλαιῷ μῶρος ὢν χρῆσθαι λόγῳ.

σκέψασθε δ᾿ αὐτοί, μὴ ᾿πὶ τοῖς ἐμοῖς λόγοις

γνώμην ἔχοντες. ἐγὼ τυραννίδα φήμ

κτείνειν τε πλείστους κτημάτων τ ἀποστερεῖν

ὅρκους τε παραβαίνοντας ἐκπορθεῖν πόλεις ·

καὶ ταῦτα δρῶντες μᾶλλόν εἰσ εὐδαίμονες

τῶν εὐσεβούντων ἡσυχῇ καθ ἡμέραν.

πόλεις μικρὰς οἶδα τιμώσας θεούς,

αἳ μειζόνων κλύουσι δυσσεβεστστων

λόγχης ἀριθμῷ πλείονος κλύουσι δυσσεβεστων λόγχης ἀριθμῷ πλείονος κενεμτος.

οἶμαι δ᾿ ἂν ὑμᾶς, εἴ τις ἀργὸς ὢν

θεοῖς εὔχοιτο καὶ μὴ χειρὶ συλλέγοι βίον

<| > τὰ θεῖα πυργοῦσ᾿ αἱ κακαί τε συμφοραί. . . ”

Aqui está a passagem, conforme traduzida por Christopher Collard e Martin Cropp para a Loeb Classical Library :

“Então alguém diz que há deuses no céu? Não há, não há, se um homem estiver disposto a não dar crédito tolo à história antiga. Considere vocês mesmos, não formem uma opinião com base em minhas palavras! Eu digo que a tirania mata muitos homens e os priva de suas posses, e que os tiranos quebram juramentos ao saquear cidades; e, assim fazendo, prosperam mais do que aqueles que, dia a dia, praticam calmamente a piedade. Também conheço pequenas cidades que honram os deuses que estão sujeitas a outros maiores e mais ímpios porque são dominadas por armas mais numerosas. Acho que, se alguém preguiçoso orasse aos deuses para viver e não o recolhesse à mão, você o faria. . . (texto perdido). . . eles exageram os poderes divinos altíssimos e seus desastres graves. . .“

Não há como negar que os sentimentos expressos nesta passagem são ateus no sentido moderno. No entanto, é absolutamente fundamental lembrarmos que essa passagem teria sido falada por um personagem da peça (muito provavelmente o protagonista Belerofontes).

Por causa desse fato, não devemos interpretar esta passagem como refletindo necessariamente as opiniões reais de Eurípides ou de qualquer outra pessoa de sua época. É bem possível - na verdade, até bastante provável - que esta passagem tenha sido escrita deliberadamente para apresentar uma visão extremamente radical e impopular, com a intenção de escandalizar o público ateniense que está ouvindo a peça.

A probabilidade de que essa passagem tenha sido falada pelo personagem Belerofontes torna ainda mais provável que Eurípides tenha escrito essa passagem com a intenção deliberada de escandalizar e aterrorizar. O herói mítico Belerofontes era famoso nos tempos clássicos por sua tentativa infame de voar até o topo do Monte Olimpo nas costas do cavalo alado Pégaso e se proclamar um deus. Essa história é um dos exemplos mais clássicos de arrogância.

Ao fazer Belerofontes declarar que não há deuses, Eurípides provavelmente estava tentando mostrar o quão depravado, ímpio e arrogante ele era. Esta passagem, então, provavelmente não foi escrita com a intenção de convencer ninguém de que os deuses não existiam, mas sim com a intenção de demonstrar a pura impiedade do personagem que fala.

Epikouros de Samos

O filósofo Epikouros de Samos (viveu entre 341 e 270 aC) foi frequentemente citado erroneamente como um exemplo de uma pessoa da Grécia antiga que era ateu. Na verdade, Epikouros não era ateu no sentido moderno da palavra; ele acreditava firmemente na existência dos deuses, mas rejeitou a concepção tradicional grega dos deuses e sustentou que os deuses não têm absolutamente nenhum envolvimento nos assuntos humanos.

Em sua Carta a Menoikeus , uma das três cartas existentes que são as principais fontes para a maior parte do que sabemos sobre seus ensinamentos, o próprio Epikouros escreve, traduzido para o inglês por Robert Drew Hicks:

“Acredite primeiro que [um deus] é um ser vivente imortal e feliz, segundo a noção de deus indicada pelo senso comum da humanidade; e assim dele tudo o que está em concordância não concorda com o que quer que seja que possa sustentar tanto sua felicidade quanto sua imortalidade. Pois na verdade existem deuses, e o conhecimento deles é evidente; mas eles não são como a multidão acredita, visto que as pessoas não mantêm firmemente as noções que formam a respeito deles. Não a pessoa que nega os deuses adorados pela multidão, mas aquele que afirma dos deuses o que a multidão acredita sobre eles é verdadeiramente ímpio. Pois as declarações da multidão sobre os deuses não são preconceitos verdadeiros, mas falsas suposições; daí é que os maiores males acontecem aos ímpios e as maiores bênçãos acontecem aos bons das mãos dos deuses,

O chamado "trilema epicurista" é frequentemente atribuído a Epikouros, mas, como discuto neste artigo que publiquei em julho de 2019 , a forma do trilema que conhecemos hoje é na verdade uma citação do filósofo iluminista escocês David Hume (viveu 1711 - 1776) em seu livro Diálogos sobre a religião natural , que foi concluído em 1776 pouco antes da morte de Hume e publicado postumamente em 1779.

Hume baseou sua descrição do trilema em uma descrição do apologista cristão primitivo Lactantius (viveu c. 250 - c. 325 dC) no capítulo treze, versículos vinte a vinte e um de seu tratado De Ira Dei (" Concerning the Wrath de Deus"). Lactantius atribuiu o trilema a Epikouros.

Nenhuma versão do trilema epicurista ocorre em qualquer um dos escritos sobreviventes de Epikouros, mas isso não significa necessariamente nada, uma vez que a vasta maioria de tudo o que Epikouros escreveu foi perdida. Se Epikouros escreveu alguma forma do trilema epicurista, sua versão teria sido um argumento contra a ideia de que os deuses estão envolvidos nos assuntos humanos, não um argumento contra a existência de divindades como um todo.

Euhemeros de Messene

O filósofo e mitógrafo Euhemeros de Messene, que viveu por volta do século III aC, sempre foi citado como um exemplo de ateu que viveu na Grécia antiga. No entanto, como acontece com os outros que já mencionei, as evidências usadas para apoiar o argumento de que Euhemeros era ateu no sentido moderno são, na melhor das hipóteses, instáveis.

Euhemeros escreveu um livro intitulado História sagrada , que foi quase totalmente perdido. De acordo com escritores posteriores, no entanto, neste livro, Euhemeros afirmou que as divindades gregas tradicionais eram originalmente reis humanos que morreram e foram postumamente deificados por seus súditos. Muitos escritores posteriores consideraram esse argumento como prova de que Euhemeros era ateu.

Isso, no entanto, tira conclusões precipitadas. Euhemeros viveu durante o período helenístico. Durante sua vida, acreditava-se amplamente que grandes reis realmente podiam se tornar divindades após suas mortes. Em outras palavras, Euhemeros pode não estar alegando que os deuses não existiam, mas simplesmente fornecendo uma nova explicação para as origens dos deuses.

Conclusão

Havia pessoas na Grécia antiga que desafiavam certas noções tradicionais sobre os deuses e havia até mesmo pessoas como Protágoras que nutriam algumas dúvidas sobre a existência dos deuses, mas não temos nenhum registro contemporâneo confiável de alguém conhecido por ter negado categoricamente o existência de todas as divindades.

Quando se trata de evidências do que podemos chamar de “ateísmo verdadeiro” ou “ateísmo forte” no mundo grego antigo, tudo o que temos são afirmações não confiáveis ​​derivadas quase exclusivamente de fontes tendenciosas e extremamente tardias. É possível que tenha havido “ateus fortes” na Grécia antiga, mas, se houve, eles devem ter sido muito raros e temos muito poucas evidências sobreviventes deles.

Fonte: https://talesoftimesforgotten.com/2019/09/18/what-evidence-is-there-for-atheism-in-ancient-greece/

Traduzido com Google Tradutor.