O sacrifício do cavalo

Introdução

Na Índia védica, o maior dos sacrifícios era o Ashvamedha (ou Sacrifício do Cavalo). Reis gastavam fortunas nos rituais elaborados, o que por vezes necessitava centenas de sacerdotes e duraram várias semanas de cada vez. O sacrifício do cavalo era frequentemente associado com o sacrifício do bode. Ambos os sacrifícios eram frequentemente associados com práticas tântricas e até hoje esse ritual é muitas vezes acompanhada pelo sacrifício do bode. Na verdade, o sacrifício de cavalos era um ritual de fertilidade, uma vez que implicava no acasalamento da rainha com o cavalo sacrificado e teve, além disso, as conexões com a renovação do cosmos que este tipo de ritual normalmente representa.

O objetivo do presente trabalho é discutir o significado esotérico desses estranhos rituais, que datam de tempos védicos da Índia, onde eles passaram para o resto do mundo. Mitos hindus são particularmente profundos e, portanto, extremamente difícil de penetrar em seus conteúdos esotéricos. Isto é devido ao fato de que as línguas sagradas em que foram originalmente compostas - principalmente em sânscrito e dravida - são linguagens polissêmicas, em que as palavras podem ter vários significados completamente diferentes, dependendo do contexto. Então, muitas vezes eles significam coisas diferentes para diferentes leitores.

Mitos, símbolos e rituais trabalhar em vários níveis diferentes, muitas vezes simultaneamente. Como dizem os hindus, eles funcionam de acordo com as 48 Ciências Fundamentais: Filosofia, Metafísica, Ética, Teologia, Religião, História, Geografia, Astronomia, Astrologia, etc. Em outras palavras, os mitos não funcionam de acordo com chamada lógica aristotélica, mas deve ser interpretada de acordo com a "lógica nebulosa", onde os conceitos e as ideias são um tanto difusa e vaga, como na Mecânica Quântica e outras ciências estatísticas.

Nós, ocidentais, não estamos acostumados a esse tipo de lógica, em contraste com os antigos, os orientais e os hindus, em particular. Nossa dificuldade em compreender os mitos e suas verdades escondidas deriva, sobretudo, a partir da essência de nossas línguas monossêmica, que acostumar nossas mentes a raciocinar de forma linear e de interpretar as coisas literalmente, ao invés de forma "difusa".

Os hindus - que compuseram os mitos antigos que posteriormente difundidos para as outras nações do mundo - nunca falaram dessas coisas, a não ser para os Iniciados, presos por um juramento mais sagrado que nunca foi violado. Portanto, todos nós devemos aprender a compreender seus mitos sagrados através de nosso próprio esforço, se realmente quiser entender os segredos do passado da humanidade e, talvez, o futuro também. A mitologia hindu é de longe a mais rica de todos. Assim é a budista, que diretamente derivada dela.

Os hindus e os budistas têm literalmente centenas - e talvez até milhares - de livros sagrados, abrangendo romances iniciáticos como o Ramayana e o Mahabharata, hinários sagrados como os Vedas, coleções de mitos e tradições, como os Puranas, tratados pesados em todas as 48 ciências, e até mesmo contos aparentemente profanos e fábulas como o Jatakas e o Pancha Tantra.

A maioria destes livros data de épocas remotas e muitas vezes incorporam um modo de expressão altamente avançado, embora frequentemente muito difícil, uma vez que se dirigiam para o iniciado, em vez dos profanos ou do público em geral.

Estas antigas Mitologia e Religião criadas, onde elas codificaram as mensagens importantes que eles queriam transmitir para nós sobre a enorme distância dos milênios que interveio desde então. Tal é a razão pela qual é tão importante decodificar essa mensagem sob o véu onde ela está escondida.

Esta é certamente a razão pela qual eu insisto tanto na interpretação de mitos e na remoção dos antolhos que foram colocadas sobre os olhos pelos poderes constituídos. Em outras palavras, é hora de todos nós para parar de praticar religião cegamente, como macacos, infinitamente repetindo ritos e gestos que veio de nossos anciãos e que de fato nada significam em si mesmos. Os nossos livros sagrados são todos puros pseudo-história com a intenção de criar uma aura de realidade para as histórias que passam de um herói para o outro, ao longo das eras.

A hierogamia cosmogônica

A passagem do Markandeya Purana divulga a relação secreta do cavalo com o cosmos. O sacrifício do animal representa o do Universo.

A associação com práticas tântricas é simbólica da hierogamia cosmogônica, outra imagem do Sacrifício Primordial do mundo. O Tantra - com sua ênfase no sexo - é muito mais do que a orgia ritualizado que os ocidentais associam com esta forma peculiar de culto. Em alguma literatura anteriormente, por exemplo, nos Vedas, o cavalo é muitas vezes comparado a Purusha, o Homem Cósmico, que era o apelido e arquétipo do homem primordial.

Práticas tântricas são uma encenação ritual da hierogamia cosmogônica. Muito mais do que um ritual de fertilidade, tais hierogamos são uma representação simbólica da dissolução do mundo no casamento do fogo e da água, os dois princípios incongruentes. A maithuna - a união mística dos adoradores - não é uma invenção do tantrismo moderno. O ritual remonta aos tempos védicos e, provavelmente, a épocas dravídicas. De fato, o tantrismo é desprezado pelas castas arianas na Índia e é apenas popular no sul da Índia, onde predominam as raças dravídicas.

O acasalamento ritual do Rei e da Prostituta - I

Os cultos védicos muitas vezes tolerava uma união erótica, embora disfarçadamente. Em certos rituais védicos um jovem sacerdote brâmane acasalava com uma pumchali (hierodulo) escondida dentro do altar do templo.

O ritual lembra de perto o celebrado na Suméria e na Babilônia, por ocasião do Festival de Ano Novo (Akitu). Neste ritual, o rei ritualmente acasalar com uma prostituta sagrada (hierodulo) dentro de um santuário no topo do zigurate. Este edifício, uma espécie de pirâmide de degraus, representava a Montanha Cósmica, ela própria uma réplica do Cosmos. Assim, o casal unido, dentro do templo ou do altar, representava o Casal Primordial enterrado dentro da Montanha Cósmica, no Paraíso.

Este ritual, por sua vez simboliza o acasalamento divino chamado maithuna (ou yabh-yun) pelos hindus, o acasalamento de Shiva e Shakti que dura eternamente. Na verdade, essa estranha união do Casal Primordial representa a hierogamia cosmogônica, a união mística de fogo e água, que unem forças, a fim de destruir o mundo no Dilúvio. Esta união mística é infinitamente representada em mandalas hindus e seu significado místico, embora nunca revelado, é o que acabei de mencionar. É também a união infinita representado no simbolismo alquímico como a do Sol e da Lua, a do andrógino primordial, o de Mercúrio e do Ouro, e assim por diante.

Segundo a doutrina tântrica, a verdade suprema consiste na interpenetração completa de Shiva e Shakti. Os dois representam a própria personificação dos Princípios Masculino e Feminino. Estes dois princípios são também chamados de Purusha e Prakriti, ou seja, o Espírito e a Matéria. Não é de admirar, então, que o cavalo do ritual Ashvamedha foi muitas vezes substituído por uma vítima humana, comparada ao próprio Purusha. No simbolismo hindu, a interpenetração de Shiva e Shakti é muitas vezes simbolicamente representada pela Mandala Vajravarahi.

Vajravarahi é realmente o mesmo que Shakti, a consorte de Shiva. Mas ela também representa a Terra Primordial (Paraíso) destruído pelo vajra. Na mandala, o triângulo apontando para cima representa o linga (ou falo), enquanto que o triângulo apontando para baixo representa a yoni (ou vagina).

Na verdade, o simbolismo da estrela de seis pontas pode representar muitas coisas diferentes. Em um nível, representa as duas divindades mencionadas. Os dois são de fato as duas "facetas" ou avatares do próprio Shiva, ou de Shakti, sua contraparte feminina, tanto como o Criador e o Ceifador. Os dois princípios também representam Fogo (masculino) e água (feminino), os dois elementos que se uniram para destruir o Paraíso, talvez como resultado da grande guerra entre as duas raças.

No entanto, em outro nível, os dois triângulos representam as montanhas gêmeas de Paraíso. Estes dois montes são antípodas um do outro, tal sendo a razão pela qual eles são representados como o inverso (ou imagens no espelho) do outro. Os hindus equiparam essa união mística do fogo e da água para o Vadava-mukha.

No Ashvamedha, a esposa do sacerdote oficiante, ou a do próprio rei - o Mahishi - simulou um ritual de acasalamento com o cavalo sacrificial. O Mahishi (literalmente "a Grande Vaca") representava a Terra, tanto quanto o cavalo simboliza o sol. Na verdade, ela também estava para a rainha como a Primordial Prostituta, assim como seu marido (o Mahisha) era um apelido para o cavalo, o Sol, o Primordial Homem (ou búfalo). O casal também representava o Céu e a Terra e, mais precisamente, para Yama e Yami, o casal Primordial dos tempos paradisíacos. E Yama e Yami, rei e rainha do submundo, de fato representam Kala e Shakti, que é ela mesma Vajravarahi, a "Porca" (ou "prostituta"). Varahi também representa literalmente a terra, bem como "fertilidade". Como tal, ela representa um apelido de "terra fértil", que por si só Paraíso.

Após o sacrifício de cavalos ser realizado, o Mahisha acasalava com o Mahishi. E assim fizeram os outros quatro casais de sacerdotes entre si. Com isto representavam os Quatro Guardiões do Mundo (Lokapalas) e colocado ao redor do casal real. O ritual encenava a destruição do mundo (a morte do cavalo e do bode), devido à união mística do Céu e da Terra (a união do cavalo e do Mahishi). Mas também simbolizava o renascimento da Natureza, renovada pelo evento drástico (a união dos casais, logo após o sacrifício). Em outras variantes que já comentamos a própria rainha acasalada com o cavalo morto que, tendo sido morto por estrangulamento, normalmente tinha um falo duro, como é frequentemente o caso neste tipo de morte.

Curiosamente, um ritual semelhante foi realizado na antiga Irlanda celta. Este ritual está intimamente relacionado com o Ashvamedha védica, como já discutido. Na ocasião da sua entronização (a "renovação" do mundo), o rei ritualmente acasalava com uma égua, que era posteriormente sacrificada.

Pai Celestial e Mãe Terra

Muito mais do que um culto da fertilidade baseado em magia simpática, tais rituais reencenavam a destruição do mundo no Sacrifício Primordial. O acasalamento místico do Rei e da Prostituta ou do Cavalo Celestial com a Vaca-Mãe representa a união do Pai Celestial e da Mãe Terra.

Este ritual de acasalamento é a mesma que a descrita por Hesíodo na sua Teogonia. O bardo grego conta como, no início, Urano (o céu) detestava os filhos. Ele os oprimia, deixando-os sem espaço para respirar quando ele se agarrou de perto a sua esposa, Gaia (a Terra). Seus filhos foram mantidos no escuro, nos recessos sombrios da Terra até Kronos, ajudado por sua mãe, ter castrado e ter deposto seu pai, Urano, libertando-os todos.

O falo castrado de Urano, jogado para dentro do oceano por Kronos, se tornou a Terra Primordial. Desde a espuma e sangue que derramou nas águas, nasceu Afrodite.

O Ashvamedha do rei Yudishthira

Voltando ao sacrifício de cavalo e seu significado ritual. Como dissemos acima, o sacrifício de cavalos (ou Ashvamedha) foi a principal cerimônia dos antigos reis arianos. Foi o privilégio de grandes monarcas, como era fabulosamente caro e exigente. Sua importância pode ser medido pelo fato de que um capítulo inteiro do Mahabharata é dedicado à cerimônia, da qual leva o nome. Este sacrifício foi realizado para comemorar a vitória do rei Yudishthira e do Pandus na grande guerra do Mahabharata.

A razão pela qual o ritual era tão caro é que, através dele, o rei afirmou realeza universal e declarou que iria entrar em guerra com todos os adversários possíveis. O cavalo sacrificial foi lançado e percorria livremente através de todas as terras por um ano inteiro. Ele foi seguido pelo exército real, de modo que o Ashvamedha foi um ato de provocação aberta a todos. Qualquer rei que resistiu e recusou-se a obedecer, foi forçado a lutar com o exército invasor. Se ele perdeu ou obedeceu, foi convidado para o sacrifício, e participou em pompa e com o seu Tribunal Pleno, às custas de seu anfitrião.

Todo o ritual durou um ano inteiro, e muitos milhares de pessoas participaram dela. E todos foram apoiados pelo rei, que estava oferecendo o sacrifício. O sacrifício de Yudishthira era tão caro que ele teve que enviar Arjuna para buscar os enormes tesouros de Kubera no Himalaia, a fim de financiar os enormes gastos. Krishna, outra grande rei, também ofereceu um sacrifício de cavalo de não menos importância do que a do rei Yudhisthira. E, como argumentamos seguinte, esse sacrifício teve um significado cósmico associado à morte e renascimento periódico de todo o Cosmos.

Em uma variante do ritual, um sacrifício humano foi oferecido às vezes, em vez de a do cavalo. Como o cavalo, o ser humano foi dado um ano de plena liberdade. Durante este ano de graça, ele foi tratado como um rei, com todos os confortos, incluindo amantes.

No entanto, dificilmente pode haver qualquer dúvida de que todos estes sacrifícios, encontrado em todo o mundo, na verdade se originou a partir de uma fonte comum, no início dos tempos. Além disso, parece óbvio que todos eles referem-se à dissolução do Cosmos, ou seja, uma era de transição como o que teve lugar no final da última Idade do Gelo, o evento que levou ao Holoceno, a presente era geológica.

Na verdade, um estudo minucioso dos hinos védicos apenas mencionados irá divulgar o fato de que Purusha, o Homem Supremo, imolado no centro do mundo, do qual ele mesmo faz as Quatro Direções Cardeais. Estas se estendem como a Cruz, assim como no Paraíso (Quatro Rios), em Angkor (Quatro Estradas) e em outras réplicas do mundo.

O simbolismo do bode e do cavalo

O bode e o cavalo representam os dois aspectos da Criação. Eles representam o Universo. Mais exatamente, eles representam os Gêmeos. O cavalo é Celestial e supremo, enquanto que o bode é Infernal e humilde. O bode representa Capricórnio, o bode-marinho. Em outras palavras, ele é o Sol Caído, caiu a partir da posição suprema para baixo nos mares, nas profundezas infernais do grande abismo.

Mitos gregos contam como Pan, durante a guerra dos Deuses com Typhon e suas hostes, assumiu a forma de um bode (Capricórnio) e pulou no rio Nilo, a fim de escapar do gigante amedrontador. Em outras versões, o Deus é substituído por Eros e Afrodite, que se tornam os Peixes do zodíaco.

A história plagiou na íntegra o mito de Matsya e Matsya (o peixe macho e sua fêmea), que é um motivo célebre na Índia desde a aurora dos tempos. Matsya também é um apelido de Kama, ele mesmo o Deus do amor hindu e arquétipo do próprio Eros. Na verdade, os mergulhos dessas divindades gêmeas personificavam os primevos dos Gêmeos, Mãe e Filho, afundando nos mares na madrugada dos tempos.

Claro, a queda do Pan é uma alegoria da queda do Deus Celestial que, a partir de um cabrito montês - um morador das cimeiras - caiu nos mares, e tornou-se uma espécie de peixe ou divindade marinha. Capricórnio é o makara, o monstro marinho hindu que causa o Dilúvio. O makara (ou sishumara) é uma espécie de golfinho ou monstro marinho. É o mesmo que Matsya, o avatar peixe de Vishnu. Matsya personifica Paraíso.

O Aegis e o aja ekapad

A associação do bode com o demônio é muito bem conhecido para requerer elaboração aqui. O Aegis - o escudo de Zeus e Minerva - foi formado por Hefesto a partir da pele impenetrável da cabra Amalthea. A palavra "aegis" deriva do grego aigis ("pele de cabra"), relacionado ao sânscrito aja e ao nome do Mar Egeu. Supostamente o nome Aegean deriva do Aegeus, pai de Teseu, que morreu afogado ali. Aegeus, pai de Teseu, foi considerado um filho de Poseidon.

Aegeu é de fato o mesmo que Poseidon, que era, na verdade, assim chamado em Eubéia. Muito mais provável, o nome de Aigaia deriva do de um Aja Ekapad, que simboliza o poste sacrificial ou, em alternativa, o próprio sol. Na verdade, Aja Ekapad (ou Ajaikapadi) "o pé de cabra" é uma designação jocosa do pênis do macho. O Deus é figurado como o emblema do próprio itifálico Shiva. Mas a figura do “pé de cabra” foi generalizada.

A verdadeira origem da cruz

Ambas as vítimas do sacrifício Ashvamedha - o cavalo e o bode - eram mortos, empalados e assados. Em seguida, os adoradores comumente comiam sua carne assada e o caldo preparado a partir de seus restos mortais. Antes de seu sacrifício, as vítimas foram amarradas ao poste sacrificial, chamado skambha ou stambha ou, ainda, stavara ou ekapad. Como é evidente, a palavra ekapad aqui assume o seu significado de "falo, lança, espeto, poste de impalação”.

A skambha (literalmente "pilar") foi considerado uma réplica do Pilar do Céu, o eixo ou suporte dos céus. Ele foi identificado com Brahma e Shiva, com os dois suportes mundiais, bem como com Purusha, o Sacrifício Primordial. A skambha tinha a forma de uma cruz ou, ainda, de um Y, precisamente o da Cruz ou do Forcado. Na trave eram amarradas as patas dianteiras da vítima, de modo a evitar que ela escorregue em torno do espeto, enquanto era enrolada sobre o fogo.

Como a Cruz, a Skambha também foi igualada, tanto para o Pilar do Céu, quanto a Árvore da Vida. Muitas autoridades, como F. Max Mueller, têm apontado o fato de que o nome da Cruz, no original grego é stauros e esta palavra deriva do sânscrito stavara (pronuncia-se "stawara"), seu arquétipo hindu no sacrifício Ashvamedha.

Os gêmeos amantes

Aqueles que conhecem o rico imaginário dos hinos védicos não terá dificuldade em perceber que os gêmeos Ashvin são a verdadeira fonte das alegorias requintadas que permeiam os mitos antigos. Os gêmeos onipresentes assumir todos os tipos de formas e avatares das mitologias em toda parte. Eles também são os transmorfos, na antiga acepção de mutação de forma, pois eles podem se transformar não só em lobisomens e vampiros, mas também em pássaros e outros animais.

Em mais de um sentido, os Gêmeos também correspondem aos dois amantes do Cântico dos Cânticos, que também assumem todas as formas, tanto em animais e humanos. Como Harold Bayley demonstrou, esta composição bíblica bonita plagiou, quase na íntegra, um poema egípcio. Esta peça, por sua vez, foi copiada de um hino hindu. A bezerra é a Vaca-Mãe, em seu avatar renovado, ela de uma miríade de nomes (Myrionyma). E esse mito por sua vez, evoca o de Brahma e sua filha, transformando-se em formas de animais diversos, acasalando com cada um, gerando, assim, todas as criaturas.

O fundamento das religiões de mistério.

O mito dos amantes gêmeos constitui o fundamento das religiões de mistério de todos os tempos, bem como do cristianismo, hinduísmo e budismo, para não mencionar outras religiões. O fato de que eles figuram nas mitologias dos judeus e dos arianos, bem como dos egípcios, os hindus, os sumérios, os gregos e até mesmo os ameríndios, atesta que o mito foi composto antes da diáspora da humanidade desde o seu primordial local de nascimento.

A conclusão é que o mito de fato relaciona os eventos escatológicos ligados à inundação, alegorizados pelos sacrifícios do cavalo e o bode no Ashvamedha ou pelo cosmogônica hierogamia do Rei e da Prostituta. Este casamento também é destaque na maioria das cosmogonias antigas. Na Índia é o único comemorado até hoje no tântrico rituais semelhante ao Ashvamedha. O fato de que o rito ainda sobrevive na Índia atesta sua origem hindu. De fato, os hindus não são apenas mais conservadores em questões religiosas, mas também são conhecidos exportadores de religiões como o budismo e cultos de mistério a partir do qual maioria das outras derivam.

O acasalamento ritual do Rei e da Prostituta - II

Em tempos védicos as doutrinas gnósticas foram envoltas no mistério e no simbolismo oculto. O sacerdote e a prostituta secretamente acasalam dentro do altar védico ou no interior das câmaras secretas sinaliza essa necessidade de sigilo. O simbolismo sofisticado do Ashvamedha e dos hinos do Rig Veda também são alegorias dos mesmos mistérios ritualísticos que datam desde os tempos védicos, se não os anteriores.

Na verdade, este ritual védica já era arcaico na Índia antiga. O Sankhyayana Shrauta Sutra, um tratado filosófico antigo em doutrinas védicos (Sankhya), afirma sobre o maithuna ritual que "é um ritual antigo, já caiu em desuso". O Shatapatha Brahmana identifica o maithuna - ou caso de amor ritual - ao agnihotra, o sacrifício em honra de Agni, o Deus do fogo hindu.

O Shatapatha Brahmana iguala o maithuna (ou amor ritual) dos tântricos para o ritual agnihotra dos Dravidiano da Índia dos tempos védicos. Outros livros sagrados hindus trazem os equivalentes cosmológicos desta hierogamia do Fogo e da Água e do Céu e da Terra. O Brihadanyaka Upanishad compara o ritual maithuna para o sacrifício védico do cavalo e do bode celebrada na Ashvamedha e na agnihotra.

Tais rituais devem ser realizados com exatidão, e até mesmo orgasmos são estritamente proibidas, embora relações sexuais possam durar várias horas. A mulher é equiparada à Terra, enquanto que o macho é equiparado ao Sol e o Falo Celestes caído dos céus como o vajra. Uma fórmula ritual do livro acima mencionado afirma do casal que eles devem dizer um ao outro: "Eu sou o céu e você é a Terra", e vice-versa.

O Incesto Primordial

Em outro mito, é Brahma, que é atingido pela seta do Kama, apaixona-se por sua própria filha, Ushas. Incapaz de controlar a si mesmo, ele assalta a menina e comete o pecado original (mistura de castas), que resultou na destruição do mundo. Em algumas versões, como a do Kalika Purana, Brahma, o andrógino, dividido entre o desejo e a vontade de resistir ao pecado, acaba clivado em dois, tornando-se homem e mulher.

O Incesto Primordial depois assume um caráter diferente, com Brahma sendo identificado com o Sol (Vishvasvat, Savitri, etc.) e a filha com Surya. Os filhos gerados não são os Angirasas, mas seus equivalentes: Manu, Yama, Yami, o Ashvins, etc.

O pecado original dos gêmeos

Uma série de textos brâmanes desenvolvem as consequências do ato incestuoso que, como dissemos, é o Incesto Original.

O Pilar do Mundo é o mesmo que o omphalos ("umbigo") dos gregos. A palavra sânscrita (nabha) incorpora uma ideia do "eixo", "nave", "umbigo", como o Centro (ou eixo) do mundo, em torno do qual gira o mundo.

O hino védico também menciona o dual do umbigo, a Yoni. A Yoni Cósmica é o abismo gigante que separa o céu da terra em sua fronteira comum na periferia do mundo.

Estes devem ser entendidos não realmente como o Céu e a Terra, mas como os dois hemisférios distintos da terra, Oriente e do Ocidente, ou, mais exatamente, o Velho Mundo e o Novo.

Esse é de fato o significado original dos nomes de Dyaus e Prithivi, que Hesíodo traduziu como Urano e Gaia e mais tarde as autoridades entenderam como o Céu e a Terra. Os antigos hindus gostavam de alegorias, que eles utilizavam para ocultar o conteúdo esotérico de seus mitos. Em outras variantes deste mito cosmogônico, Prajapati, a filha (Ushas) e o Archer (Shiva) são identificados com constelações, respectivamente, Mrigashiras (Cabeça de Veado), Rohini (a Gazela) e Krishanu (Sagitário).

Fonte: http://www.atlan.org/articles/sacrifice/

Nota: Eu cortei vários trechos do texto onde o autor viaja na maionese. O artigo desfaz muitos conceitos equivocados, que são divulgados no Paganismo Moderno e na Wicca Diânica, como a questão do sacrifício animal e a questão do Hierogamos.